Ктубот 37a — Талмуд с русским переводом

И

бо

Рабби Иеуда полагал

, что пленница

сохраняет свой прежний статус — разве это не следует из нашей Мишны?!

А. Любая еврейка, у которой из источника крови [из матки] вышла кровь, становится нечистой нечистотой нидды. Но нееврейки не становятся нечистыми нечистотой нидды, и кровь их нидды считается просто кровью животного.

Б. Мудрецы постановили, что у женщины, увидевшей кровь, становятся нечистыми все чистые предметы, которых она коснулась до того, как увидела кровь, в течение периода «суток», предшествовавших обнаружению крови.

Причина этого в том, что мудрецы опасались: возможно, кровь вышла из матки в преддверие, ведущее наружу, но не вышла тотчас наружу, тогда как женщина становится нечистой уже с момента выхода крови из матки в преддверие [хотя кровь ещё не вышла наружу]. Кровь могла некоторое время оставаться в преддверии, прежде чем выйти наружу, и получается, что она стала нечистой ещё до того, как обнаружила кровь.

Однако если в течение последних «суток» она проверила себя, то нечистой она считается только до момента этой проверки [называемой «последним осмотром»].

Именно это имеется в виду в высказывании о всех женщинах: они делают нечистыми предметы за «сутки и от осмотра до осмотра».

И было сказано в барайте: если прозелитка приняла гиюр и увидела кровь

в тот же день, когда окунулась для гиюра,

Рабби Иеуда говорит: достаточно

того,

чтобы она делала нечистыми чистые предметы

с этого момента.

То есть с момента обнаружения крови; она не делает их нечистыми задним числом, поскольку кровь её нидды, вышедшая из неё, когда она была нееврейкой, нечистой не является.

И точно так же она не делает задним числом нечистыми даже те чистые предметы, которых коснулась в тот же день после того, как окунулась для гиюра, хотя уже тогда была способна стать нечистой нечистотой нидды.

Ибо в отношении женщины, у которой нельзя объявить нечистыми задним числом предметы, которых она коснулась в течение полных суток, мудрецы не постановили заднюю нечистоту; поэтому она не делает предметы нечистыми даже с момента, когда окунулась.

Рабби Йоси говорит: прозелитка

такова же, как все женщины, и делает нечистыми предметы за сутки,

и «от осмотра

до осмотра».

Кроме того, Рабби Иеуда и Рабби Йоси разошлись во мнениях относительно закона о прозелитке:

И должна

прозелитка, принявшая гиюр,

ждать,

прежде чем выйти замуж,

три месяца

после погружения [даже если до этого она не была замужем среди неевреев], чтобы в случае беременности можно было различить между потомством, зачатым в святости, и потомством, зачатым не в святости,

таково мнение Рабби Иеуды.

Рабби Йоси разрешает

ей

обручиться и выйти замуж тотчас,

и ей вообще не нужно ждать [далее в сугье будет разъяснено его основание].

Получается, что Рабби Иеуда полагает: прозелитка не имеет статуса девственницы, и поэтому должна ждать определённый срок для «различения», чтобы можно было отличить потомство, родившееся от связи с ней, когда она была нееврейкой, от потомства, которое родится у неё, когда она станет еврейкой.

Если так, возникает возражение против самого Рабби Иеуды, который в нашей Мишне сказал, что пленница имеет «статус девственницы»?!

Сказал ему

Рав Йосеф Раву Папе бар-Шмуэлю: разве

можно сопоставлять прозелитку с пленницей

?

Какое противоречие ты выводишь из закона о прозелитке для закона о пленнице, что тебе трудно понять, как Рабби Иеуда может считать прозелитку не имеющей статуса девственницы, а пленницу — имеющей такой статус?!

Ведь

прозелитка,

в отношении которой мы выясняем, произошла ли связь с ней, когда она была нееврейкой или уже еврейкой, и именно поэтому обязали её выждать определённый срок,

не бережёт себя [

она себя не оберегает ].

Но

пленница,

которая является еврейкой, —

бережёт себя [

она себя оберегает ].

Однако Рав Папа бар-Шмуэль продолжил задавать вопрос:

И

всё же

остаётся возражение: ты можешь вывести противоречие между

одним законом о пленнице

[

и

другим законом о пленнице

], поскольку в другой барайте Рабби Иеуда связал закон о пленнице с законом о прозелитке и обязал обеих ждать для различения!

Ибо было сказано в барайте: прозелитка, пленница и рабыня, которые были выкуплены, приняли гиюр или получили освобождение,

когда они

старше трёх лет и одного дня,

— мы должны опасаться, что после достижения трёх лет они вступили в связь, поскольку с этого возраста становятся пригодными для близости, —

поэтому после того, как они приняли гиюр, были выкуплены или получили освобождение, они

должны ждать,

прежде чем выйти замуж,

три месяца,

чтобы различить между потомством, зачатым в святости, и потомством, зачатым не в святости,

таково мнение Рабби Иеуды.

А

Рабби Йоси разрешает

им

обручиться и выйти замуж тотчас,

без ожидания, необходимого для различения.

Отсюда следует, что Рабби Иеуда опасается также связи пленницы. А в нашей Мишне Рабби Иеуда полагает, что пленница сохраняет свой прежний статус.

Он замолчал:

Рав Йосеф замолчал, не зная, как ответить на вопрос Рава Папы бар-Шмуэля.

Сказал ему

Рав Йосеф Раву Папе бар-Шмуэлю:

ты не слышал об этом

какого-нибудь разрешения этого вопроса?

Сказал ему

Рав Папа бар-Шмуэль:

так разрешил

вопрос

Рав Шешет: барайта, в которой Рабби Иеуда обязывает пленницу ждать три месяца, говорит о случае, когда

видели, что она вступила в связь.

видели имевшей связь.

И возражаем:

если так —

если заведомо известно, что она вступила в связь, —

каково основание Рабби Йоси,

который спорит и не требует ожидания?

Ведь если её не видели вступившей в связь, основание Рабби Йоси можно объяснить тем, что он не опасается её связи с неевреями. Но согласно объяснению Рава Шешета, что барайта говорит о случае, когда её видели вступившей в связь, возникает вопрос: каково основание Рабби Йоси, не требующего ожидания для различения?!

Сказал Раба: Рабби Йоси полагает: женщина, вступающая в связь,

пользуется губкой [

помещает губку во влагалище после связи и извлекает оттуда семя ], делает это, чтобы

не забеременеть,

и потому нет оснований опасаться, что она родит ребёнка, зачатого не в святости, даже если вступила в связь.

Гемара удивляется этому ответу:

Что касается прозелитки,

действительно можно сказать, что она пользуется губкой,

поскольку намеревается принять гиюр [

так как собирается принять гиюр ], и с того момента, как она решила принять гиюр, она

бережёт себя [

оберегает себя ] и заранее готовит себе губку.

И

пленница также вполне может пользоваться губкой, поскольку

она

не знает, куда её повезут:

она не знает, куда её приведут пленившие её, и, возможно, приведут в еврейский город, где её выкупят.

А

рабыня,

получившая освобождение посредством документа об освобождении,

тоже

пользуется губкой,

поскольку слышала от своего господина,

что он собирается освободить её.

Но что сказать о ханаанской рабыне, которая

освобождается

на основании

освобождения

за

повреждение

зуба или глаза,

то есть вследствие непредвиденного обстоятельства?

Что можно сказать? Разве она могла предполагать, что будет освобождена, чтобы утверждать, будто она пользуется губкой?!

А если ты скажешь:

действительно,

во всех

случаях

, которые происходят

сами собой [

то есть во всех случаях, которые она не могла предвидеть ],

Рабби Йоси не говорил,

что женщине разрешено обручиться и выйти замуж тотчас, —

это не является разрешением. Ведь:

и

Вот женщина, изнасилованная вследствие обстоятельств,

вступает в связь не по своей воле; она не знала, что будет изнасилована, и не приготовила себе губку,

и,

несмотря на это,

в барайте сказано: изнасилованная и соблазнённая должны ждать три месяца, таково мнение Рабби Иеуды.

Рабби Йоси разрешает обручиться и выйти замуж тотчас!

Но сказал Раба: Рабби Йоси полагает: женщина, вступающая в связь, переворачивается

после того, как вступила в связь,

чтобы

извергнуть семя,

чтобы не забеременеть.

Это может сделать и изнасилованная, и так поступают все женщины, вступающие в связь.

Гемара разбирает этот ответ:

А другой —

Рабби Иеуда, который требует ожидания, — почему он не полагается на такое поведение женщин, вступающих в связь?!

Основание Рабби Иеуды таково:

мы опасаемся, что она недостаточно хорошо перевернулась.

Мы учили в Мишне: «И всякий, кто подлежит смертному наказанию, не выплачивает деньги»,

как сказано: «И если не будет несчастья,

то виновный понесёт наказание».

Гемара удивляется:

и

разве

это — закон «если ему надлежит понести более тяжёлое наказание, он освобождается от менее тяжёлого» —

отсюда

выводится,

из этого стиха

?!

Ведь

это выводится оттуда,

из другого стиха:

Сказано: «Пусть судья повергнет его и накажет его перед собой

соразмерно его преступлению».

Писание, сказав «соразмерно его преступлению» в единственном числе, учит:

за одно преступление

только

ты можешь обязать его, но не можешь обязать его за два преступления?!

И отвечаем:

один

стих — «и если не будет несчастья» — говорит

о смертной казни и денежном взыскании,

то есть он должен умереть, но не платить.

А другой

стих — «соразмерно его преступлению» — говорит

о бичевании и денежном взыскании,

то есть он не получает бичевание и не платит.

И это необходимо,

Тора должна была сообщить нам как о сочетании смертной казни с денежным взысканием, так и о сочетании бичевания с денежным взысканием, что человек не подвергается обоим наказаниям одновременно!

Ведь если было бы сказано

только о

смертной казни и денежном взыскании,

я бы сказал:

поскольку

при смертной казни

имеет место лишение жизни,

а это тяжёлое наказание, достаточно наказать его лишением жизни, то есть предать смерти.

Но в случае бичевания и денежного взыскания, когда лишения жизни нет,

можно было бы сказать: нет,

не следует, что он не получает бичевание и не платит; напротив, ему назначаются оба наказания.

А если было бы сказано

только о

бичевании и денежном взыскании,

я бы сказал:

поскольку запрет, за который он наказан, не является тяжёлым,

а запрет, влекущий бичевание, не столь тяжёл, достаточно назначить ему одно наказание.

Но в случае смертной казни и денежного взыскания, поскольку запрет является тяжёлым,

и за него полагается смертная казнь,

можно было бы сказать: нет.

Поэтому

необходимо

привести оба стиха.

А согласно Рабби Меиру, который говорит: «получает бичевание и платит»,

и неизбежно «соразмерно его преступлению» учит, что умерший не платит, возникает вопрос:

зачем нужны два

стиха — «и если не будет несчастья» и «соразмерно его преступлению» —

?

И мы отвечаем:

одно

стих — "и не будет беды" —

в случае смерти и денежного возмещения.