Ктубот 36b — Талмуд с русским переводом

И мы объясняем:

если он предъявляет

— муж совершеннолетней —

претензию о крови,

что не обнаружил у неё крови девственности,

то и здесь

он действительно правомочен лишить её ктубы, поскольку и у совершеннолетней её кровь ещё не исчезла.

Но

здесь —

в барайте, где мы учили, что у совершеннолетней нет претензии о девственности, —

о чём идёт речь, если муж предъявляет

— муж —

претензию: «Открытым отверстием

обнаружил я». :

У девушки или малолетней он правомочен [предъявить такую претензию], хотя не может привести доказательство своим словам [в отличие от претензии о крови, где он доказывает свою претензию с помощью покрывала и свадебных сопровождающих], как разъяснено выше, 9б. Однако у совершеннолетней это не является претензией, поскольку, так как её лоно не узко, как прежде, ему кажется, будто её отверстие открыто. Ведь у него нет доказательств, а говорит он только со своих слов, и он ошибается относительно совершеннолетней.

Ещё учили в приведённой выше барайте:

«Сумхос говорит от имени рабби Меира: у слепой нет претензии о девственности».

И разъясняем:

какова причина Сумхоса?

Сказал рабби Зейра: поскольку

слепая

ударяется

при падении

о землю,

и её девственность выпадает, как далее разъясняется.

И возражаем: ведь

все

женщины

также ударяются

также подвергаются ударам и остальные женщины подвергаются ударам], и чем слепая отличается от остальных женщин?!

И разъясняем: есть различие между остальными женщинами, которые также подвергаются ударам, и слепой:

Поскольку

все

женщины

видят

кровь, когда их девственность выпадает из-за удара,

и показывают

её

своей матери,

которая объясняет им, что их девственность выпала. И получается: если действительно её девственность выпала, она осведомлена об этом и должна была сообщить об этом своему мужу; а когда она не сообщила, он полагался на то, что её девственность не выпала, и поскольку на самом деле она выпала, это ошибочная сделка. :

Из сугии ясно, что мужу важно наличие у неё девственности, даже когда он не подозревает, что она была с другим мужчиной, поскольку даже относительно остальных женщин мы предполагаем, что они подверглись ударам, и он предъявляет ей лишь претензию, что она его ввела в заблуждение. Если же ему не важно наличие девственности, какое ему дело до того, что она не сообщила ему? Тосафот возразили: ведь мы объясняем слова Сумхоса, сказавшего от имени рабби Меира, а сам рабби Меир считает: если он взял её в жёны с презумпцией девственницы, а оказалось, что она повреждена деревом [и у неё также нет девственности], она получает ктубу в размере двухсот [зузов], как разъяснено выше, 13а; и на основании этого возражения они истолковали иначе; смотри там. Но

эта

слепая

не видит

кровь, когда её девственность выпадает,

и не показывает

её

своей матери.

И получается, что даже если девственность выпала, она не осведомлена об этом и не должна была сообщать ему; а он взял её в жёны с презумпцией женщины, чья девственность сохранена.

Д. Ещё учили в барайте:

«А вышедшая из-за дурной славы не получает ни штрафа, ни платы за соблазнение».

Обычно «вышедшая из-за дурной славы» — это женщина, на которую муж распространил дурную славу, утверждая, что не обнаружил у неё девственности, и также говоря, что расследовал это дело и нашёл свидетелей, показавших, что она прелюбодействовала, ещё будучи обручённой; он также привёл их в суд, и они дали показания об этом, и суд постановил относительно неё, что она — сота и должна уйти от мужа.

И можно было бы подумать, что наша Мишна занимается именно такой вышедшей из-за дурной славы: если человек изнасиловал её или соблазнил после того, как она вышла от мужа вследствие этой дурной славы, она не получает штрафа, поскольку она уже познавшая мужчину.

Поэтому Гемара удивляется: ведь

вышедшая из-за дурной славы —

дочь, приговорённая к побиению камнями,

как обручённая девушка, совершившая прелюбодеяние; очевидно, что она не имеет права на штраф, поскольку наверняка была познана мужчиной, раз за это мы выводим её на побиение камнями?!

Сказал рав Шешет: вот что говорит

таннай в барайте:

«Та, о ком дурная слава распространилась в её юности»

что она прелюбодействовала, будучи свободной, — впредь

не получает ни штрафа, ни платы за соблазнение,

поскольку имеет статус познавшей мужчину. :

О разъяснении выражения «в её юности» смотри в книге «Хафлаа». Сказал Рав Папа: можно вывести,

из того, что мы говорим, что женщина имеет статус познавшей мужчину из-за слуха, распространившегося о ней, что

этот сомнительный вексель

— долговой вексель, о котором распространился слух, что он поддельный, а подписавшие его свидетели никогда его не подписывали,

мы не взыскиваем по нему,

поскольку опасаемся, что он действительно поддельный.

И возражает Гемара:

каков случай?

При каком слухе о подделке следует из барайты, что нужно принимать его во внимание?

Если, скажем, распространился слух о векселе, что он поддельный,

если ты имеешь в виду вексель, о котором просто распространился слух, что он поддельный, и ты уподобляешь его случаю нашей Мишны.

Тогда необходимо,

что подобно этому здесь,

то есть подобно этому, в словах танная барайты, следует установить их в случае, когда

о ней распространился слух, что она прелюбодействовала. То есть о ней просто распространился слух, что она прелюбодействовала в юности, и об этом мы учили, что она не получает ни штрафа, ни платы за соблазнение.

И вот так истолковать невозможно. Ведь —

Рава сказал:

о той, о ком

в городе распространилась слава «прелюбодействующей», —

не подозревают,

что она стала непригодной, и она разрешена даже для коэна, поскольку не принимают во внимание распространяющийся слух, чтобы вывести её из презумпции ритуальной пригодности, которая есть у каждой дочери Израиля.

И необходимо, чтобы барайта не говорила о таком слухе; а если так, отсюда нельзя вывести относительно векселя, о котором распространился слух о подделке, что его следует считать подозрительным и сказать, что вексель поддельный?!

Но, возможно, скажешь, что барайта говорит о случае, когда

пришли двое свидетелей,

которые пришли и

сказали: «Она требовала от них вступить с ней в запретную связь»

[нас просила эта женщина вступить с ней в связь, но мы ей не ответили], и из этого следует опасаться, что она также отдалась другим, которые ей ответили.

По-прежнему трудно уподобить этот слух слуху, распространяющемуся о векселе.

Ведь согласно этому объяснению необходимо,

что подобно этому здесь,

то есть что подобно этому в вопросе векселя речь идёт о случае, когда

пришли двое свидетелей,

которые пришли и

сказали: «Им

[то есть нам]

он сказал: “Подделайте мне

вексель»».

Он просил нас подписать ложь, и поэтому нам следует опасаться, что он просил об этом также других людей, которые ответили ему и подписали ложь.

И если так, этот случай не подобен сказанному в барайте.

Поскольку

там, конечно,

у той, о ком распространилась дурная слава,

есть распущенные люди,

есть люди, которые распущены и доступны ей, и следует опасаться, что один из них ответил ей.

Но здесь —

относительно ложного свидетельства —

если

он — «заимодавец» — действительно

считается

лжецом, поскольку мы видели, как он ищет ложных свидетелей, то

неужели весь Израиль считается

весь Израиль заподозрен

лжецами, готовыми подписать ложное свидетельство на векселе? У нас не было бы оснований объявлять вексель недействительным, поскольку откуда нам взять, что кто-то ответил ему?! :

То есть, относительно прелюбодеяния, конечно, просто, что в мире есть люди, нарушающие запреты, и мы можем сказать, что она прелюбодействовала с одним из них. Но относительно свидетелей, когда мы знаем свидетелей, подписавших вексель, и приходим сказать, что они нарушают запреты, так сказать невозможно, поскольку каждый из Израиля имеет презумпцию ритуальной пригодности. По книге «Эйлат а-Шахар»; смотри там дополнительные слова по этому вопросу. И мы объясняем:

здесь

относительно векселя

тоже мы не опасаемся, что другие свидетели подписали его для него, поскольку действительно почему нам подозревать их? Но опасение состоит в следующем:

поскольку он занимается подделкой

[поскольку нам известно, что он старается подделать вексель], ведь изначально он просил свидетелей подписать ложь, значит,

возможно, он сам подделал и написал,

предположи, что он сам подделал и написал

то есть, возможно, сам подделал подписи свидетелей, которые ему не подписывали. И хотя мы проверили эти подписи, возможно, проверка была проведена неправильно. :

Мудрецы первых поколений разошлись во мнениях, опасаемся ли мы подделки, когда сами свидетели свидетельствуют о своей подписи, вплоть до того, что даже сами свидетели ошибаются в своей подписи; смотри слова редактора к Ритва, примечание 51, где приведены эти слова. Также мудрецы первых поколений разошлись во мнениях, объявляются ли векселя этого заимодавца недействительными только по отношению к тому человеку и на ту сумму, которую он просил свидетелей подписать, или все его векселя объявляются недействительными; их слова приведены у Ритва. И Ритва написал: если свидетели сказали, что он просил их подделать для него вексель, но не уточнили больше, то, по всеобщему мнению, все его векселя недействительны; он выводит это из формулировки Гемары в нашей сугии, смотри там. Мишна:

А вот те, у кого нет штрафа:

А. Женщины, имеющие статус познавших мужчину:

Тот, кто вступил в связь с прозелиткой и с пленницей,

и

с рабыней,

которые обычно вступают в связь в период своего язычества и рабства либо через пленивших их, — :

Тосафот написали: хотя по Торе пленница не имеет статуса познавшей мужчину, как мы говорим повсюду, что «в отношении пленницы облегчили», всё же она не получает штрафа, поскольку из-за постановления, чтобы она не вышла замуж за коэна, её сделали подобной познавшей мужчину во всех отношениях. И, по простому смыслу, из слов Раши, который написал: «поскольку они пригодны для связи, они имеют статус отданных на волю и с ними вступают в связь в их язычестве, а пленница — в её плену», видно, что он спорит с этим, и она имеет статус познавшей мужчину. Однако автор «Шита Мекубецет» в начале нашей Мишны, по-видимому, сопоставляет их слова и считает, что Раши написал так только относительно штрафа, поскольку взыскание денег выводит имущество, смотри там; правда, в его словах есть искажения формулировки. Смотри также Тосафот ха-Рош к Гемаре, в объяснении «до сих пор», где он написал, что пленница — сомнительно познавшая мужчину, однако относительно запрета мы оставляем её в её прежней презумпции, что она пригодна, а относительно денег, поскольку против презумпции пригодности есть презумпция владения деньгами, из-за сомнения деньги не выводят; смотри там [и подобным образом заметили Паней Йеошуа и рабейну Акива Эйгер относительно слов Тосафот]. Смотри также слова Раши в Гемаре, в объяснении «но в отношении трумы». которые были выкуплены, приняли гиюр и получили освобождение, когда они

старше трёх лет и одного дня.

Поскольку они были пригодны для связи, у них статус отданных на волю: считается, что с ними вступили в связь, и впредь они не получают штрафа.

Рабби Иеуда говорит: пленница, которая была выкуплена, находится в

статусе

своей святости, хотя была взрослой

в момент выкупа [то есть старше трёх лет и одного дня], как объяснит Гемара его причину.

Б. Женщины, за которых он обязан смертной казнью, назначаемой судом:

Тот, кто вступил в связь со своей дочерью,

с дочерью своей дочери, с дочерью своего сына, с

дочерью своей жены, с дочерью её сына, с дочерью её дочери — у них нет

штрафа, поскольку он становится виновным в своей душе —

поскольку их смерть

у этих запрещённых родственниц

от рук суда

назначается судом,

происходит.

А всякий, кто становится виновным в своей душе, не выплачивает деньги.

Иерусалимский Талмуд [галаха 3] спросил: зачем освобождать того, кто вступил в связь со своей дочерью, поскольку он становится виновным в своей душе, ведь достаточно того, что штраф принадлежит её отцу, а выплата здесь неприменима?! И Иерусалимский Талмуд отвечает: можно установить, что он вступил с ней в связь до смерти её отца, а затем её отец умер. То есть здесь речь идёт о случае, когда её отец умер до явки в суд, и штраф принадлежит ей; наша Мишна сообщает, что наследники не обязаны отдавать ей штраф. Тосафот написали в начале главы [в объяснении «и»], что то же относится к случаю, когда она не была совершеннолетней, а затем стала совершеннолетней; смотри также другое разрешение в Иерусалимском Талмуде, в словах Тосафот там и в словах мудрецов первых поколений здесь. : А. То есть он не должен за них отсечение, как за тех запрещённых родственниц, которые перечислены в предыдущей Мишне, и поэтому освобождён от смерти, поскольку наша Мишна не следует мнению рабби Нехуньи бен а-Каны, освобождающего за отсечение от денежных выплат. Б. Формулировка Мишны: «поскольку их смерть от рук суда, а всякий, кто становится виновным в своей душе, не выплачивает деньги» — подразумевает, что «становящимся виновным в своей душе» называется только тот, кто обязан смертной казни, назначаемой судом, но не тот, кто обязан отсечением. Это основоположение написал «Кесеф Мишне» в первой главе законов убоя; его слова приведены в примечаниях выше, 34а. Однако выше, 30а, в барайте рабби Нехуньи бен а-Каны сказано: как в отношении Шабата тот, кто «становится виновным в своей душе», освобождён от денежных выплат, так и в отношении Йом-Кипура тот, кто «становится виновным в своей душе», освобождён от денежных выплат.

Как сказано: «И не :

будет бедствия

с женщиной, которую ударили, но она не умерла, и тогда

пусть будет наказан

тот, кто ударил, выплатив стоимость плодов чрева»».

По ШаШу. Если же будет бедствие с женщиной — если она умерла из-за того, кто ударил, — он не будет наказан выплатой за плоды чрева, поскольку обязан смертной казнью.

Гемара:

Сказал рабби Йоханан: рабби Иеуда

в нашей Мишне

и рабби Доса

сказали одно и то же,

что не опасаются относительно пленницы, что с ней вступили в связь.

И Гемара объясняет:

рабби Иеуда —

это то, что мы сказали

в нашей Мишне: пленница, которая была выкуплена, находится в своей святости.

Рабби Доса, поскольку учили:

коэнка или жена коэна, которая была

пленницей,

всё же

ест труму,

и не опасаются связи с иноземным пленившим, которая сделала бы её непригодной для трумы,

слова рабби Досы.:

Однако мудрецы спорят с ним и считают: «Есть пленница, которая ест, и есть такая, которая не ест. Каким образом? Женщина, сказавшая: “Я была пленницей, но чиста”, — ест [поскольку именно она запрещает себя, говоря: “Я была пленницей”, она правомочна разрешить себя, сказав, что с ней не вступили в связь во время плена, по правилу: “уста, запретившие, — это те же уста, разрешившие”]. А если есть свидетели, что она была пленницей [и она запрещена не на основании собственных слов], и она говорит: “Я чиста”, — она не ест» труму.

Сказал

— объяснил —

рабби Доса

свою причину:

«И что сделал с ней этот араб :

вот этот,

когда она находилась в его руках в плену?

Неужели из-за того, что он сжимал её между грудями, он сделал её непригодной для коэнства?!»

Тосафот объяснили: он упомянул араба, поскольку они предаются распутству, как сказано в трактате Кидушин: десять кабов распутства спустились в мир, девять взяли арабы. Смысл их слов: даже араб, предающийся распутству, не подозревается в изнасиловании, тем более люди другой нации; Яавец. То есть нам не следует опасаться, что они обращались с ними распущенно, насилуя их; они лишь играли с ними.

Сказал

— отверг —

Раба: возможно, это не так,

как ты сказал, что рабби Иеуда и рабби Доса придерживаются одного мнения. Ведь можно сказать:

до сих пор рабби Иеуда не говорил здесь,

что мы не считаем пленницу познавшей мужчину,

а только

относительно того,

чтобы грешник не

— вступивший с ней в связь посредством насилия или соблазнения после её освобождения —

получил выгоду.:

По простому смыслу, Гемара имеет в виду следующее: согласно написанному Тосафот в Мишне [и приведённому там в примечании], все согласны, что в отношении пленницы нет настоящего подозрения на связь, и всё обсуждение об освобождении её от штрафа связано с постановлением, чтобы она не вышла замуж за коэна. Поэтому можно сказать: чтобы грешник не получил выгоду, не постановили запрет; но если бы это было сомнение или определённое запрещение по Торе, такая логика здесь неприменима.

Но там,

относительно запрета трумы, можно сказать, что рабби Иеуда

считает как мудрецы,

что мы опасаемся, что она стала непригодной для трумы из-за связи с иноземным пленившим.

Или же,

можно иначе разделить между словами рабби Иеуды и словами рабби Досы:

до сих пор рабби Доса не говорил там,

что не опасаются сделать её непригодной для трумы,

а только в отношении трумы :

по постановлению мудрецов.

мудрецов. Поскольку её запрет на еду трумы является лишь запретом мудрецов, они не постановили запрет из-за сомнения.

А. Из слов Раши видно, что в Гемаре он читал: «в отношении трумы в наше время, являющейся запретом мудрецов», а не «в отношении трумы мудрецов». О причине, по которой он не упомянул труму мудрецов во времена Храма, смотри в «Мицпе Эйтан». Б. Раши пишет: «поскольку даже если с ней вступили в связь, это лишь запрет мудрецов, не постановили запрет относительно её сомнения». Но штраф, поскольку взыскание денег, можно сказать тебе: она сомнительно познавшая мужчину, и из-за сомнения мы не выводим деньги. Смотри Тосафот, чьи слова приведены в примечании к Мишне. Но штраф по Торе, то есть вывести деньги изнасиловавшего в случае сомнения, что является вопросом Торы,

можно сказать, что рабби Доса считает как мудрецы,

считает, как мудрецы,

и насильник не обязан платить штраф из-за сомнения, поскольку, возможно, она уже была познавшей мужчину. :

Объяснено по Тосафот ха-Рош; Раши здесь не упомянул вопрос Торы. Сказал ему

— Рабе:

и

неужели

причина рабби Иеуды здесь

только

«чтобы грешник не получил выгоду»

и

такова

лишь относительно штрафа, но не относительно остальных вещей, как ты сказал?!

Ведь учили: рабби Иеуда говорит: пленница, которая была взята в плен, находится в своей святости, и даже если

она

десяти

лет

когда была освобождена, —

её ктуба — двести,

как у девственницы, а не сто, как у вдовы. :

О причине, по которой упомянуто именно это число, смотри в ШаШе. А там —

относительно ктубы —

какая здесь может быть причина «чтобы грешник не получил выгоду»?

И мы объясняем:

там тоже

есть другая причина не считать её познавшей мужчину:

возможно, воздержались бы

даже израильтяне

и не брали бы её в жёны

[опасаясь, что они воздержатся жениться на ней].

И возражаем:

и

неужели

рабби Иеуда считает,

что пленница

сохраняет свою святость,

как разъяснено в нашей Мишне?! :

Следующее возражение относится только к рабби Йоханану; но для Рабы, который считает, что причина рабби Иеуды — «чтобы грешник не получил выгоду», никакого затруднения нет, Тосафот. Та, с которой вступил в связь иноверец, подобно тому как становится непригодной для трумы, становится непригодной и для коэнства, и коэну запрещено брать её в жёны. И получается, что закон пленницы относительно трумы и относительно коэнства одинаков.

Но ведь учили:

коэн,

выкупивший пленницу,

пусть

возьмёт её в жёны,

даже если нет свидетельства о том, что она чиста. Но если кто-то

свидетельствует о ней,

что она пригодна и с ней не вступали в связь, пусть

не берёт её в жёны.

Так Гемара поняла барайту и далее разъясняет её.

Рабби Иеуда говорит: и так, и так коэн не должен брать её в жёны

коэн.

Сначала Гемара разбирает барайту:

«Ведь сама эта барайта вызывает затруднение!»

«Ты сказал:

коэн,

выкупивший пленницу,

такой человек

должен жениться на ней,

и ему не нужно свидетельствовать о ней.

А затем

после этого

таннай

продолжает и говорит: «А если он

свидетельствует о ней,

помимо выкупа,

он не должен жениться на ней».

И разве

из-за того, что он свидетельствует о ней,

что она пригодна,

он не должен жениться на ней?!

Здесь нет затруднения, поскольку пленница действительно непригодна для коэна, если только кто-либо не свидетельствует о том, что она пригодна. А то, что мы учили в барайте: если он «свидетельствует о ней, он не должен жениться на ней», относится не к свидетельству самого выкупившего. Напротив, таков смысл сказанного: коэн,

выкупивший пленницу и свидетельствующий о ней,

сам, что она пригодна, такой человек

должен жениться на ней,

хотя получается, что он свидетельствует ради собственной выгоды, поскольку намеревался жениться на ней.

Ведь поскольку он потратил деньги, чтобы выкупить её, он наверняка знает, что она не была изнасилована: если бы она действительно была изнасилована, он не стал бы напрасно тратить свои деньги, ведь он выкупил её, чтобы жениться на ней, не нарушая требований галахи.

Но если он её не выкупил и

свидетельствует о ней лишь,

чтобы засвидетельствовать, что она пригодна, такой человек

не должен жениться на ней,

поскольку мы опасаемся, что он положил на неё глаз и свидетельствует ложно.

Рабби Йеуда говорит: и в одном случае — когда жених свидетельствовал о ней, но не выкупал её, — и в другом — когда он сам её выкупил, — он не должен жениться на ней. Ведь мы всегда опасаемся, что он положил на неё глаз, и его свидетельство недействительно.

После того как смысл барайты был разъяснён, Гемара возвращается к своему вопросу:

Тем не менее это вызывает затруднение: из этой барайты, где рабби Йеуда сказал: «И в одном случае, и в другом он не должен жениться на ней», —

эта барайта, в которой рабби Йеуда сказал: «И в таком случае, и в таком случае он не возьмёт её»,

для рабби Йеуды,

сказавшего в нашей Мишне, что пленница сохраняет свой прежний статус и ей вообще не требуется свидетельство, — это невозможно понять!?

Рав Папа сказал: скажи,

что текст барайты следует изменить следующим образом:

«Рабби Йеуда говорит: и в одном случае, и в другом он должен жениться на ней»,

поскольку пленница сохраняет свой прежний статус и нам вообще не нужно его свидетельство.

Рав Уна, сын Рава Йеошуа, сказал: пусть всегда будет так, как сказано

в барайте: «И в одном случае, и в другом он не должен жениться на ней». Однако

рабби Йеуда,

обращаясь к мнению раввинов, сказал им: «Что касается меня,

я придерживаюсь мнения, что пленница сохраняет свой прежний статус, —

и в одном случае, и в другом он должен жениться на ней».

Но согласно вашему мнению,

что вы опасаетесь, будто она была изнасилована,

вам следовало бы сказать: «И в одном случае, и в другом он не должен жениться на ней».

Ведь мы не можем полагаться на его свидетельство, опасаясь, что он положил на неё глаз, — даже если он сам её выкупил.

А раввины

почему не опасались, что он «положил на неё глаз», когда сам её выкупил?!

И разъясняем:

«Выкупивший пленницу и свидетельствующий о ней должен жениться на ней»,

поскольку

человек не выбрасывает деньги попусту

([он не тратит свои деньги напрасно]), и она действительно была пригодна, как он и засвидетельствовал.

Но если он

свидетельствует о ней лишь,

не вложив свои деньги в её выкуп, такой человек

не должен жениться на ней,

поскольку мы опасаемся:

«Возможно, он положил на неё глаз».

Рав Папа бар Шмуэль возразил Раву Йосефу: