Ктубот 24a — Талмуд с русским переводом

Я мог бы сказать, что нет:

он изначально не намеревался сказать: «И я купил её у него», а лишь после того, как сказал: «Это поле прежде принадлежало твоему отцу», и увидел, что сам себе причиняет убыток, добавил: «И я купил её у него». И если бы не было этой Мишны, можно было бы сказать, что в этом он не заслуживает доверия. Поэтому таннай Мишны сообщает нам, что он заслуживает доверия.

А если бы были сообщены только эти два случая,

случай из Мишны: «Признаёт рабби Йеошуа», и случай из Мишны: «Свидетели, сказавшие: “Это наша подпись”», можно было бы сказать, что только там мы применяем принцип: «Уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили»,

потому что

в отношении

денег

они дают свидетельство,

но

в Мишне: «Женщина, сказавшая:

замужем

я была, а теперь разведена», —

в отношении

запрета

она

даёт свидетельство, —

можно было бы сказать, что нет,

она не заслуживает доверия. Поэтому Мишна сообщает нам, что даже в отношении запрета мы применяем принцип: «Уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили».

И возражает Гемара: всё ещё непонятно, зачем нужна Мишна о

«Меня взяли в плен, но я чиста» (

выше, 22б),

для чего она нужна?

Ведь таннай в этой Мишне не сообщил нам никакого нового закона о принципе «уста, запретившие».

И отвечаем: эта Мишна приведена

потому, что таннай намеревался привести

в конце

«А если после того, как она вышла замуж, пришли свидетели, — она не должна уйти».

И возражает Гемара: выше (23а) в Гемаре раб Ошайя и Раба бар Авин разошлись во мнениях относительно того, к чему относится конец конца Мишны — «Если после того, как она вышла замуж, пришли свидетели, — она не должна уйти»: к началу конца Мишны — «А если есть свидетели, что она была взята в плен, и она говорит: “Я чиста”, — она не заслуживает доверия», — или, возможно, к началу Мишны — «Женщина, сказавшая: “Замужем я была, а теперь разведена”, — заслуживает доверия», и именно об этом сказано, что если есть свидетели, она не должна уйти.

Итак,

это хорошо для того, кто толкует её

— что слова «А если она вышла замуж, а затем пришли свидетели, — она не должна уйти» относятся

к концу

— к словам «А если есть свидетели, что она была взята в плен, — она не заслуживает доверия»: тогда можно сказать, что именно это является новшеством Мишны.

Но для того, кто толкует её

— что слова «А если она вышла замуж, а затем пришли свидетели, — она не должна уйти» относятся

к началу

— к словам «Женщина, сказавшая: “Замужем я была, а теперь разведена”», —

что же можно сказать?

Зачем таннай должен был сообщать нам конец Мишны, где сказано, что женщина заслуживает доверия, когда говорит: «Меня взяли в плен, но я чиста», ведь закон «уст, запретивших» уже был нам сообщён?

И отвечаем: этот закон — «Меня взяли в плен, но я чиста» — был сообщён

потому, что таннай намеревался привести (

выше, 23б) Мишну о

«двух женщинах, взятых в плен,

одна из которых говорит: “Меня взяли в плен, но я чиста”, и другая говорит: “Меня взяли в плен, но я чиста”, — они не заслуживают доверия”».

И разбираем это:

а

зачем нужна сама эта Мишна о

«двух женщинах, взятых в плен»?

Какое новшество сообщил нам в отношении них таннай? И отвечаем: Мишна о «двух женщинах, взятых в плен» была приведена ради её конца: «А когда они свидетельствуют друг за друга, они заслуживают доверия».

Можно было бы подумать: следует опасаться взаимной услуги,

то есть что они сговорились, чтобы одна объявила другую чистой,

поэтому она сообщает нам, что опасаться этого не следует.

И возражает Гемара: всё ещё непонятно, зачем нужна наша Мишна —

«И также два мужчины,

один из которых говорит: “Я коэн”, и так далее» —

для чего она нужна?

И отвечаем: эта Мишна приведена

потому, что таннай намеревался привести разногласие между рабби Йеудой и мудрецами

относительно того, можно ли возвести человека в статус коэна на основании свидетельства одного свидетеля.

Мудрецы учили

в барайте:

Двое пришли в суд, и их происхождение нам неизвестно. Один из них сказал:

«Я коэн, и мой товарищ — коэн!»

Он заслуживает доверия, чтобы кормить его трумой

на основании своего свидетельства; таково мнение мудрецов, которые не опасаются взаимной услуги. Причина этого будет разъяснена далее в нашей сугии.

Но он не заслуживает доверия, чтобы женить его

на женщине из установленного рода: возможно, он мамзер. В вопросах происхождения установили более строгие требования, так что нельзя женить человека на женщине, пока не проверят, что он не мамзер.

Пока не будет трое

людей, например Реувен, Шимон и Леви:

двое

— например, Реувен и Шимон,

свидетельствуют об этом,

то есть о Леви,

а двое

— например, Шимон и Леви,

свидетельствуют об этом,

то есть о Реувене.

Рабби Йеуда говорит: он также не заслуживает доверия

— этот один свидетель —

чтобы кормить его трумой, пока не будет трое

людей, как сказано выше:

двое свидетельствуют об одном, а двое свидетельствуют о другом.

И мы разбираем и обсуждаем их разногласие:

Не означает ли это,

что причина

рабби Йеуды

в том, что даже в отношении трумы он заслуживает доверия только при наличии двух свидетелей, заключается в том, что он

опасается взаимной услуги,

то есть что они сговорились свидетельствовать друг за друга?

А мудрецы

, которые расходятся с ним и считают, что каждый из них заслуживает доверия, свидетельствуя о другом, придерживаются этого потому, что

не опасаются взаимной услуги.

И отвергаем это:

но

так сказать нельзя, ведь

наоборот

мы видим их мнение

в другом месте: мудрецы опасаются взаимной услуги, а рабби Йеуда не опасается взаимной услуги.

А где мы видим их мнение?

Ибо учили мы

в трактате Дмай:

«Погонщики

([продавцы вина]),

вошедшие в город

продавать своё вино,

и один из них сказал: “Моё

вино

молодое,

то есть ещё не высохшее полностью,

а вино моего товарища

—

старое,

полностью высохшее;

моё вино не отрегулировано

([с него не отделены десятины]),

а вино моего товарища отрегулировано

([с него отделены десятины])”. Несмотря на то что он расхваливает вино своего товарища и порочит своё,

он не заслуживает доверия.

Поскольку он необразованный человек и подозревается в нарушении законов о десятинах. И хотя он свидетельствует о своём вине, что оно не отрегулировано, и более того — добавляет слова, расхваливая вино своего товарища, он всё же не заслуживает доверия, чтобы считать вино его товарища отрегулированным, поскольку мы опасаемся, что они сговорились: “Ты скажи это здесь, а я скажу то же в другом месте”».

Рабби Йеуда говорит: он заслуживает доверия

считать вино своего товарища отрегулированным, поскольку мы не опасаемся взаимной услуги.

Итак, возникает противоречие между рабби Йеудой и рабби Йеудой: в нашей Мишне он опасается взаимной услуги, а в отношении Дмай не опасается её. И также возникает противоречие между мудрецами и мудрецами: в нашей Мишне они не опасаются взаимной услуги, а в отношении Дмай опасаются её.

И отвечаем:

сказал Рав Ада бар Ахава от имени Рава —

из-за этого возражения мы вынуждены сказать, что

мнения поменялись местами:

именно рабби Йеуда не опасается взаимной услуги, а мудрецы опасаются её.

А

Абайе сказал:

«Никогда не меняй

порядок мнений; в обычном случае рабби Йеуда опасается взаимной услуги.

А если тебе трудно понять, почему в отношении Дмай рабби Йеуда не опасается взаимной услуги, то ответ таков:

в отношении Дмай установили послабление

и не стали опасаться взаимной услуги, поскольку

большинство необразованных людей отделяют десятины,

а из-за отдалённого опасения — что он принадлежит к меньшинству, не отделяющему десятины, и что они намеревались оказать друг другу взаимную услугу, — мы не запрещаем урожай.

Сказал Раба

Абайе:

неужели только

противоречие между рабби Йеудой и рабби Йеудой

тебе трудно разрешить, а

противоречие между мудрецами и мудрецами не

тебя не затрудняет, так что ты вынужден объяснять только слова рабби Йеуды, но не слова мудрецов?!

Но противоречие между рабби Йеудой и рабби Йеудой не представляет трудности. Как мы ответили:

в отношении Дмай установили послабление.

И также

противоречие между мудрецами и мудрецами не представляет трудности,

поскольку мудрецы никогда не опасаются взаимной услуги.

А если тебе трудно понять, почему в отношении Дмай мудрецы опасаются взаимной услуги, то ответ таков: мы поневоле должны истолковать эту Мишну

так, как сказал рабби Хама бар Уква

в отношении другого вопроса: он истолковал Мишну

как относящуюся к

ремесленнику,

у которого при себе его рабочие инструменты,

а далее в нашей сугии будет разъяснено, к чему именно рабби Хама бар Уква привёл это объяснение.