Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Ктубот 23b — Талмуд с русским переводом

Мишна: Две женщины, о которых два свидетеля засвидетельствовали, что они были пленены среди идолопоклонников: «Я была пленена» и чиста я, поскольку пленитель не овладел мною. «А эта говорит: “Я была…

Оригинальный текст Ктубот 23b

מתניתין:

שתי נשים

שהעידו בהן שני עדים

שנשבו

בין העובדי כוכבים,

זאת אומרת: נשביתי

, וטהורה אני, שלא נבעלתי לשבאי.

וזאת אומרת: נשביתי וטהורה אני, אינן נאמנות,

ואסורות לכהן משום חשש זונה, משום שמעלה עשו ביוחסין שאע"פ שיש לנו להעמידן בחזקת כשרות שלא נבעלו לגוי, אסרום חכמים.

ובזמן שהן מעידות זו את זו

שלא נבעלו לשבאי

הרי אלו נאמנות,

כיון שבשבויה הקילו להתירה על פי עד אחד, אפילו עבד או אשה. ואף על פי שיש לחוש לגומלין, היינו - שמא סכמו ביניהן להעיד אחת על חברתה, מכל מקום קא משמע לן מתניתין דלא חיישינן.

גמרא:

תנו רבנן

בברייתא:

שתי נשים שנשבו, ובאה אחת מהן לבית הדין ואמרה -

אני טמאה,

שנבעלתי לשבאי,

וחברתי טהורה, נאמנת

לאסור את עצמה לכהן, ולהתיר את חברתה.

ואם אמרה -

אני טהורה, וחברתי טמאה, אינה נאמנת,

לא להתיר את עצמה לכהן, ולא לאסור את חברתה לכהן.

אמרה -

אני וחברתי טמאה, נאמנת על עצמה,

לאסור את עצמה לכהן,

ואינה נאמנת על חברתה,

להאסר על פיה לכהן.

ואם אמרה -

אני וחברתי טהורה, נאמנת על חברתה

להתירה לכהן,

ואינה נאמנת על עצמה,

להתירה להנשא לכהן.

ומבארת הגמרא את הברייתא:

אמר מר

-

"אני טהורה וחברתי טמאה אינה נאמנת.

" היכי דמי שאינה נאמנת לא להתיר את עצמה לכהן, ולא לאסור את חברתה?

אי דליכא עדים

שנשבו, -

על עצמה,

להתירה לכהן,

אמאי לא מהימנא?

והלא -

נשביתי וטהורה אני קאמרה,

ונאמנת, משום שהפה שאסר - היינו האשה, שאמרה נשביתי - הוא הפה שהתיר - שהרי אמרה טהורה אני.

אלא פשיטא ד

הא דאינה נאמנת איירי רק היכא ד

איכא עדים

שנשבו, שאז אין כאן הפה שאסר הוא הפה שהתיר, שהרי ידוע לנו שנשבית על פי העדים.

ומקשה הגמרא, אי איירי כשיש עדים שנשבו -

אימא מציעתא

של הברייתא -

"אני וחברתי טמאה נאמנת על עצמה ואינה נאמנת על חברתה". ואי

איירי

דאיכא עדים

שנשבו,

אמאי לא מהימנא

על חברתה לומר שנטמאה, והלא יש עדים שנשבית.

אלא פשיטא ד

הא דאינה נאמנת על חברתה לומר טמאה היא, איירי רק היכא ד

ליכא עדים

שנשבו, שאי אפשר לטמא את חברתה על פי עדותה בלבד.

ומקשה הגמרא, אי איירי כשאין עדים שנשבו -

אימא סיפא

דברייתא -

"אני וחברתי טהורה, נאמנת על חברתה ואינה נאמנת על עצמה". ואי

איירי

דליכא עדים

שנשבו, לטהר את

עצמה אמאי לא מהימנא?

שהרי אין ידוע לנו שנישבית אלא על פיה, והפה שאסר ואמר נשביתי, הוא הפה שהתיר ואמר טהורה אני.

אלא פשיטא ד

סיפא דברייתא דאינה נאמנת לטהר את עצמה איירי ד

איכא עדים

שנשבו, שאז אינה נאמנת לטהר את עצמה משום "הפה שאסר", כיון שידוע לנו שנשבתה מפי העדים.

ומקשה הגמרא:

רישא וסיפא דאיכא עדים,

ואילו

מציעתא דליכא עדים?

והרי דוחק הוא להעמיד הברייתא בתרי גווני.

אמר אביי: אין!

עלינו לדחוק ולהעמיד את הברייתא - ד

רישא וסיפא

איירי היכא ד

איכא עדים

שנשבו, ולכך על עצמה אינה נאמנת,

מציעתא

איירי היכא

דליכא עדים,

ולכך אינה נאמנת לטמא את חברתה .

רב פפא אמר

: כל הברייתא

כולה

איירי היכא

דאיכא עדים

שנשבו,

ואיכא עד אחד דקא אפיך

ממה שאמרה.

וזהו באור הברייתא -

רישא דרישא -

"אמרה אני טמאה וחברתי טהורה"

ואיירי כשבא

ואמר לה עד אחד

-

את טהורה וחברתך טמאה.

איהי

נאמנת במה שאמרה טמאה אני אף נגד העד, כיון ד

שויתא לנפשה חתיכה דאיסורא.

ואף

חברתה משתריא

לכהן

אפומא דידה,

כיון שבשבויה הקלו להתירה אפילו על פי עבד או אשה, ואף על פי שיש עד אחד המכחישה, מכל מקום כיון שרק להתיר האמינו חכמים לעד אחד, הרי חשיבא עדותה כשני עדים, ואין דבריו של העד אחד המכחיש נחשבים במקום עדותה שנחשבת כשנים. סיפא דרישא -

"אני טהורה וחברתי טמאה"

ואיירי כשבא

ואמר לה עד אחד

-

את טמאה וחברתך טהורה.

איהי

שאמרה טהורה אני -

כיון דאיכא עדים

שנשבית -

לאו כל כמינה

להתיר את עצמה, כיון שאין כאן "הפה שאסר", שהרי ידוע לנו שנשבתה על פי העדים.

אבל

חברתה משתריא אפומא דעד

אחד שאומר טהורה היא, וכמו שנתבאר לעיל שבשבויה הקלו להתירה על פי עד אחד ואפילו כשהאשה מכחישתו .

רישא דסיפא -

"אני וחברתי טמאה"

ואיירי כשבא

ואמר לה עד אחד

-

את וחברתך טהורה.

איהי

שאמרה טמאה אני

שויתא לנפשה חתיכה דאיסורא,

ונאמנת, אף על פי שיש עד המטהר אותה.

אבל

חברתא משתריא אפומא דעד

אחד שמטהר אותה, וכנתבאר לעיל.

ומקשינן בגמרא -

הא

רישא דסיפא

תו למה לי?

והלא ב' הדינים שנלמדו ברישא סיפא - א. דין שויא אנפשא חתיכא דאיסורא, וב. דין היתר האשה על פי עד אחד -

היינו רישא,

דמרישא דרישא שמעינן דין שויא אנפשא חתיכא דאיסורא, ומסיפא דרישא שמעינן דין היתר האשה על פי עד אחד .

ומתרצת הגמרא:

מהו דתימא

דבלא חידושא דרישא דסיפא הוי אמינא דהיכא שאמרה "אני וחברתי טמאות", באמת -

הני תרוייהו טהורות נינהו, והאי דקאמרה הכי

שנטמאו -

"תמות נפשי עם פלשתים" היא דקא עבדה,

ואם תחזור ותאמר טהורה אני, תהא נאמנת, למרות שקודם לכן שויא לנפשא חתיכא דאיסורא, כיון שנותנת אמתלא לדבריה, שכדי לטמא את חברתא אמרה כך. ולכך

קא משמע לן

מתניתין, שאפילו הכי אינה נאמנת אחר דשויא לנפשא חתיכא דאיסורא.

וממשיכה הגמרא לבאר את הברייתא לדעת רב פפא - סיפא דסיפא - שאמרה

"אני וחברתי טהורה",

ואיירי כשבא

ואמר לה עד אחד את וחברתך טמאה.

איהי

אינה נאמנת לטהר את עצמה -

כיון דאיכא עדים

שנשבית

לאו כל כמינה

לטהר את עצמה. אבל

חברתה משתריא אפומא דידה,

דאמרה טהורה היא.

ומקשה הגמרא -

הא

סיפא דסיפא

תו למה לי?

והלא דין זה דילפינן בסיפא שנאמנת אשה לטהר את חברתה -

היינו רישא דרישא

שנאמנת לומר חברתי טהורה.

ומתרצינן בגמרא:

מהו דתימא

ד

כי מהימנא

לטהר את חברתה, היינו דוקא

במקום דפסלה נפשה

ואמרה "אני טמאה",

אבל במקום דמכשרא נפשה

ואמרה "אני וחברתי טהורה"

אימא לא מהימנא,

משום דחיישינן לגומלין, שמא רוצות כל אחת לטהר את חברתה,

קא משמע לן

סיפא דלא חיישינן.

מתניתין:

וכן שני אנשים

שבאו לעיר ואין ידוע לנו יחוסם,

זה אומר כהן אני

וזכאי לאכול בתרומה,

וזה אומר כהן אני, אינן נאמנין

ליתן להם תרומה .

ובזמן שהן מעידין זה את זה,

ואומרים כל אחד - "חברי כהן"

\-

הרי אלו נאמנין,

ומותר לתת להם תרומה, דמעלין לכהונה על פי עד אחד לענין אכילת תרומה

. רבי יהודה אומר: אין מעלין לכהונה

אפילו רק לאכילת תרומה

על פי עד אחד,

ואפילו היכא דליכא למיחש לגומלין, כגון שהעד הוא כהן מיוחס ואינו זקוק לעדות חברו, וכל שכן במשנתינו דיש לחוש לגומלין. וטעמו יבואר בגמרא.

אמר רבי אלעזר: אימתי

אינו נאמן -

במקום שיש עוררין

היינו שני עדים דאמרי דפסול לכהונה,

אבל במקום שאין עוררין

וגם אין לחוש לגומלין דאילו לתנא קמא נאמן אף בכהאי גוונא דיש חשש גומלין, -

מעלין לכהונה על פי עד אחד.

רשב"ג אומר משום רבי שמעון בן הסגן: מעלין לכהונה על פי עד אחד,

ובגמרא יבואר מה איכא בין רשב"ג לרבי אלעזר ותנא קמא.

גמרא:

הנה מריש פרקין השמיענו התנא בכמה משניות דין הפה שאסר:

א. (דף טו' ע"ב) "מודה רבי יהושע באומר לחברו שדה זו של אביך היתה ולקחתיה ממנו שהוא נאמן שהפה שאסר הוא הפה שהתיר".

ב. (דף יח' ע"ב) "העדים שאמרו כתב ידינו הוא זה אבל אנוסים היינו וכו' הרי אלו נאמנים".

ג. (דף כב' ע"א) "האשה שאמרה אשת איש הייתי וגרושה אני נאמנת, שהפה שאסר הוא הפה שהתיר".

ד. (שם) "אמרה נשביתי וטהורה אני נאמנת".

ה. (דף כג' ע"ב) "שתי נשים שנשבו זאת אומרת נשביתי וטהורה אני וכו' אינן נאמנות" משום דלית להו "הפה שאסר".

ו. (שם) "וכן שני אנשים וכו' אינם נאמנים", משום דלית להו "הפה שאסר".

ומקשה הגמרא -

כל הני

משניות, שהשמיענו התנא בהם דיני הפה שאסר,

למה לי?

ומתרצת הגמרא:

צריכי!

משום

דאי תנא

רק מתניתין דריש פרקין -

"מודה רבי יהושע

באומר לחבירו שדה זו של אביך היתה ולקחתיה ממנו שהוא נאמן שהפה שאסר הוא הפה שהתיר", הוי אמינא, דדוקא התם הוא דמהימן

משום דאיכא

דררא דממונא,

היינו - הפסד ממון לאומר, ולכך ודאי שבעת שהתחיל לומר - "שדה זו של אביך היתה" - ודאי נתכוין לסיים דיבורו ולומר - "ולקחתיה ממנו", שהרי אינו רוצה להפסיד את עצמו.

אבל עדים,

היינו מתניתין ד"העדים שאמרו כתב ידינו הוא זה, אבל אנוסים היינו, קטנים היינו, פסולי עדות היינו, - הרי אלו נאמנים" משום שהפה שאסר הוא הפה שהתיר, אילולי מתניתין הוי אמינא דאינם נאמנים משום

דליכא דררא דממונא,

היינו הפסד ממון, ו

אימא לא

נתכוונו לגמור דיבורם, וכשאמרו "כתב ידינו הוא זה" לא התכוונו לגמור ולומר - "אבל אנוסים היינו", ולכך אחרי שכבר נתקיים השטר, שוב אינם נאמנים לפוסלו . ולזה קא משמע לן תנא דמתניתין דנאמנים.

ואי תנא

רק מתניתין ד"ה

עדים

שאמרו כתב ידינו הוא זה" הוי אמינא דדוקא התם הוא דנאמנים

משום דלעלמא

הם מעידים, ולכך ודאי שלא היו חוזרים ואומרים "אבל אנוסים היינו" אם לא שכוונתם הייתה להעיד כך כבר מתחילה,

אבל איהו,

היינו מתניתין ד"מודה רבי יהושע",

דלנפשיה

הוא מעיד,

Русский перевод

Мишна:

Две женщины,

о которых два свидетеля засвидетельствовали,

что они были пленены

среди идолопоклонников:

«Я была пленена»

и чиста я, поскольку пленитель не овладел мною.

«А эта говорит: “Я была пленена, но я чиста”, — им не верят,

и они запрещены коэну из-за опасения, что они зоны, поскольку в вопросах родословия мудрецы установили более строгие правила: хотя нам следовало бы оставить их в статусе пригодных, исходя из предположения, что они не вступали в связь с неевреем, мудрецы всё же запретили их.

Когда же они свидетельствуют друг о друге

что пленитель не овладел ими,

им верят,

поскольку в случае пленённой женщины установили послабление: разрешают её на основании показания даже одного свидетеля — в том числе раба или женщины. И хотя есть основание опасаться взаимной выгоды — то есть что они, возможно, договорились свидетельствовать друг в пользу друга, — всё же Мишна сообщает нам, что мы этого не опасаемся.

Гемара:

Наши учителя учили

в барайте:

Две женщины были пленены, и одна из них пришла в суд и сказала:

«Я нечиста,

поскольку пленитель овладел мною,

а моя подруга чиста, — ей верят

в том, чтобы запретить саму себя коэну и разрешить свою подругу.

Если же она сказала:

«Я чиста, а моя подруга нечиста, — ей не верят,

ни в том, чтобы разрешить саму себя коэну, ни в том, чтобы запретить свою подругу коэну.

Если она сказала:

«Я и моя подруга нечисты, — ей верят в отношении самой себя,

чтобы запретить себя коэну,

но ей не верят в отношении подруги,

чтобы та была запрещена коэну на основании её слов.

А если она сказала:

«Я и моя подруга чисты, — ей верят в отношении подруги

и разрешают её коэну,

но ей не верят в отношении самой себя,

чтобы разрешить ей выйти замуж за коэна».

Гемара разъясняет барайту:

Учитель сказал:

«Я чиста, а моя подруга нечиста, — ей не верят».

Что это значит: ей не верят ни в том, чтобы разрешить саму себя коэну, ни в том, чтобы запретить свою подругу?

Если нет свидетелей

того, что они были пленены, —

в отношении самой себя

чтобы разрешить её коэну,

почему ей не верят?

Ведь

она говорит: “Я была пленена, но я чиста”,

и ей должны верить, поскольку «уста, запретившие» — то есть сама женщина, сказавшая: «Я была пленена», — это же «уста, которые разрешили», ведь она сказала: «Я чиста».

Но очевидно, что

случай, в котором ей не верят, относится только к ситуации, когда

есть свидетели

того, что они были пленены. Тогда здесь нет принципа «уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили», поскольку нам известно о пленении на основании свидетельства свидетелей.

Гемара возражает: если речь идёт о случае, когда есть свидетели пленения, —

перейдём к средней части

барайте:

«Я и моя подруга нечисты: ей верят в отношении самой себя, но ей не верят в отношении подруги». И если

речь идёт о случае,

когда есть свидетели

пленения,

почему ей не верят

в отношении подруги, когда она говорит, что та стала нечистой? Ведь есть свидетели, что подруга была пленена.

Но очевидно, что

случай, в котором ей не верят в отношении подруги, когда она говорит, что та нечиста, относится только к ситуации, когда

нет свидетелей

пленения: невозможно объявить подругу нечистой только на основании её показания.

Гемара возражает: если речь идёт о случае, когда нет свидетелей пленения, —

перейдём к заключительной части

барайте:

«Я и моя подруга чисты: ей верят в отношении подруги, но ей не верят в отношении самой себя». И если

речь идёт о случае,

когда нет свидетелей

пленения, чтобы объявить

саму себя — почему ей не верят?

Ведь нам известно о её пленении только с её собственных слов, а «уста, запретившие» и сказавшие: «Я была пленена», — это же «уста, которые разрешили» и сказали: «Я чиста».

Но очевидно, что

заключительная часть барайте, где сказано, что ей не верят в том, чтобы объявить чистой саму себя, относится к случаю, когда

есть свидетели

пленения. Поэтому ей не верят в том, чтобы объявить чистой саму себя, из-за принципа «уста, запретившие», поскольку нам известно о её пленении из свидетельства свидетелей.

Гемара возражает:

в первой и заключительной частях есть свидетели,

а

в средней части нет свидетелей?

Ведь затруднительно объяснять барайту двумя разными способами.

Абайе сказал: да!

Нам приходится с некоторым затруднением истолковать барайту так:

первая и заключительная части —

относятся к случаю, когда

есть свидетели

пленения, поэтому женщине не верят в отношении самой себя;

средняя часть

относится к случаю,

когда нет свидетелей,

поэтому ей не верят в том, чтобы объявить свою подругу нечистой.

Рав Папа сказал:

вся барайта

целиком

относится к случаю,

когда есть свидетели

пленения,

и есть один свидетель, который опровергает

то, что она сказала.

Таково разъяснение барайте:

Первая часть первой части:

«Она сказала: “Я нечиста, а моя подруга чиста”» —

и речь идёт о случае, когда пришёл

один свидетель и сказал ей:

«Ты чиста, а твоя подруга нечиста».

Она

имеет право утверждать, что нечиста, несмотря на свидетельство этого человека, поскольку

сама объявила себя запрещённой.

И

её подруга разрешается

коэну

на основании её слов,

поскольку в случае пленённой женщины установили послабление: её разрешают даже на основании показания раба или женщины. И хотя есть один свидетель, опровергающий её, всё же, поскольку мудрецы признали одного свидетеля надёжным лишь для разрешения, её свидетельство считается свидетельством двух свидетелей, а слова одного свидетеля, опровергающего её, не имеют силы против её свидетельства, которое считается свидетельством двух. Заключительная часть первой части:

«Я чиста, а моя подруга нечиста» —

и речь идёт о случае, когда пришёл

один свидетель и сказал ей:

«Ты нечиста, а твоя подруга чиста».

Она,

сказавшая: «Я чиста», —

поскольку есть свидетели

пленения,

не вправе

разрешить саму себя, поскольку здесь нет принципа «уста, запретившие»: ведь нам известно о её пленении на основании свидетельства свидетелей.

Но

её подруга разрешается на основании показания одного

свидетеля, который говорит, что она чиста, как было разъяснено выше: в случае пленённой женщины установили послабление, разрешая её даже тогда, когда женщина опровергает показание свидетеля.

Первая часть заключительной части:

«Я и моя подруга нечисты» —

и речь идёт о случае, когда пришёл

один свидетель и сказал ей:

«Ты и твоя подруга чисты».

Она,

сказавшая: «Я нечиста»,

сама объявила себя запрещённой,

и ей верят, несмотря на наличие свидетеля, объявляющего её чистой.

Но

подруга разрешается на основании показания одного

свидетеля, объявляющего её чистой, как было разъяснено выше.

Гемара возражает:

это

первая часть заключительной части

зачем ещё нужна?

Ведь оба закона, изучаемые из первой части заключительной части, — а именно: 1) закон о том, что женщина сама объявляет себя запрещённой, и 2) закон о разрешении женщины на основании показания одного свидетеля, —

уже содержатся в первой части:

из первой части первой части мы узнаём закон о том, что женщина сама объявляет себя запрещённой, а из заключительной части первой части — закон о разрешении женщины на основании показания одного свидетеля.

Гемара отвечает:

Можно было бы подумать,

что без новшества, сообщаемого первой частью заключительной части, мы сказали бы: если женщина утверждает: «Я и моя подруга нечисты», то на самом деле

обе они чисты, а то, что она говорит это

о своей нечистоте, —

она поступает по принципу: “Пусть моя душа погибнет вместе с филистимлянами”,

то есть хочет погубить и себя, и подругу. И если впоследствии она скажет: «Я чиста», ей следовало бы верить, несмотря на то, что ранее она сама объявила себя запрещённой, поскольку она даёт объяснение своим словам: она сказала так, чтобы объявить нечистой свою подругу. Поэтому

Мишна сообщает нам,

что даже в таком случае ей не верят после того, как она сама объявила себя запрещённой.

Гемара продолжает разъяснять барайту согласно мнению Рава Папы. Заключительная часть заключительной части: она сказала

«Я и моя подруга чисты»,

и речь идёт о случае, когда пришёл

один свидетель и сказал ей: “Ты и твоя подруга нечисты”».

Она

не может объявить себя чистой

поскольку есть свидетели

пленения,

она не вправе

объявить себя чистой. Но

её подруга разрешается на основании её слов,

поскольку она сказала, что подруга чиста.

Гемара возражает:

это

заключительная часть заключительной части

зачем ещё нужна?

Ведь этот закон, который мы выводим из заключительной части, — что женщине верят, когда она объявляет свою подругу чистой, —

уже содержится в первой части первой части,

где ей верят, когда она говорит: «Моя подруга чиста».

Гемара отвечает:

можно было бы подумать,

что

ей верят

в том, чтобы объявить свою подругу чистой, только

когда сама она объявляет себя непригодной,

говоря: «Я нечиста»,

но если сама она объявляет себя пригодной

и говорит: «Я и моя подруга чисты»,

можно было бы сказать, что ей не верят,

поскольку опасаются взаимной выгоды: возможно, каждая из них хочет объявить чистой другую.

Поэтому Мишна сообщает нам

в заключительной части, что мы этого не опасаемся.

Мишна:

И так же два человека,

пришедшие в город, чьё происхождение нам неизвестно:

этот говорит: “Я коэн”

и имею право есть труму,

а этот говорит: “Я коэн”, — им не верят

и не дают труму .

Когда же они свидетельствуют друг о друге,

и каждый говорит: «Мой товарищ — коэн» — \-

им верят,

и разрешено давать им труму, поскольку одного свидетеля достаточно, чтобы возвести человека в статус коэна для еды трумы.

Рабби Йеуда говорит: недостаточно одного свидетеля, чтобы возвести человека в статус коэна

даже только для еды трумы,

на основании показания одного свидетеля,

и даже в случае, когда нет оснований опасаться взаимной выгоды, например если свидетель — коэн с достоверным происхождением и не нуждается в свидетельстве своего товарища, и тем более в нашей Мишне, где есть основания опасаться взаимной выгоды. Его причина будет разъяснена в Гемаре.

Рабби Элазар сказал: когда

ему не верят?

Когда есть оспаривающие —

то есть два свидетеля, утверждающие, что он непригоден для коэнства.

Но когда нет оспаривающих

и также нет оснований опасаться взаимной выгоды — тогда, как считает первый таннай, ему верят даже в случае, когда есть опасение взаимной выгоды, —

возводят в статус коэна на основании показания одного свидетеля.

Раббан Шимон бен Гамлиэль сказал от имени рабби Шимона бен ха-Сгана: достаточно одного свидетеля, чтобы возвести человека в статус коэна,

а в Гемаре будет разъяснено, в чём различие между мнениями Раббана Шимона бен Гамлиэля, рабби Элазара и первого танная.

Гемара:

В начале этой главы таннай сообщил нам в нескольких Мишнах закон об «устах, запретивших»:

а. (15а) «Рабби Йеуда признаёт, что если человек говорит своему товарищу: “Это поле принадлежало твоему отцу, но я купил его у него”, — ему верят, поскольку “уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили”».

б. (18б) «Свидетели, сказавшие: “Это наша подпись”, но затем добавившие: “Однако мы были принуждены” и т. д., — им верят».

в. (22а) «Женщина, сказавшая: “Я была замужем, но теперь я разведена”, — ей верят, поскольку “уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили”».

г. (там же) «Она сказала: “Я была пленена, но я чиста”, — ей верят».

д. (23б) «Две женщины были пленены; одна говорит: “Я была пленена, но я чиста” и т. д., — им не верят», поскольку у них нет принципа «уста, запретившие».

е. (там же) «И так же два человека и т. д. — им не верят», поскольку у них нет принципа «уста, запретившие».

Гемара возражает:

все эти

Мишны, в которых таннай сообщил нам законы об «устах, запретивших»,

зачем нужны?

Гемара отвечает:

необходимы!

Поскольку

если бы таннай сообщил

только Мишну, приведённую в начале главы, —

«Рабби Йеуда признаёт,

что если человек говорит своему товарищу: “Это поле принадлежало твоему отцу, но я купил его у него”, — ему верят, поскольку “уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили”», — мы могли бы сказать, что ему верят только там

потому, что есть

имущественная подоплёка,

то есть для говорящего существует имущественный ущерб, и поэтому, начав говорить: «Это поле принадлежало твоему отцу», он, несомненно, намеревался завершить свою речь словами: «Но я купил его у него», ведь он не хочет причинить ущерб самому себе.

Но свидетели,

то есть в Мишне: «Свидетели, сказавшие: “Это наша подпись, но мы были принуждены, были малолетними или непригодными свидетелями”, — им верят», поскольку «уста, запретившие, — это те же уста, которые разрешили», — без этой Мишны мы могли бы сказать, что им не верят,

поскольку нет имущественной подоплёки,

то есть имущественного ущерба, и

можно было бы сказать, что они не

намеревались завершить свою речь: сказав «это наша подпись», они не намеревались закончить словами «но мы были принуждены», поэтому после того, как документ уже был подтверждён, они больше не могут признать его недействительным . Поэтому Мишна сообщает нам, что им верят.

А если бы таннай сообщил

только Мишну о

свидетелях,

сказавших: «Это наша подпись», — мы могли бы сказать, что им верят только там

потому, что они свидетельствуют

для других: поэтому они, несомненно, не стали бы возвращаться и добавлять: «Но мы были принуждены», если только с самого начала не намеревались засвидетельствовать именно это;

но он сам,

то есть в Мишне: «Рабби Йеуда признаёт»,

для самого себя

свидетельствует,