Ктубот 16a — Талмуд с русским переводом

потому что

уста, наложившие запрет,

и сказавшие, что поле принадлежало твоему отцу,

являются теми же устами, которые сняли запрет,

сказавшими, что он купил его у него.

А если имеются свидетели, что поле принадлежало его отцу, а он говорит: «Я купил его у него», он не заслуживает доверия,

поскольку мы знаем, что поле принадлежало его отцу, и без его слов.

Поэтому он должен привести доказательство своей покупки, поскольку в отношении земли мы следуем за владением прежнего собственника, пока покупатель не приведёт доказательство того, что он купил её, или пока покупатель не будет владеть этой землёй три года по праву חזקה.

В Гемаре будет разъяснено, с кем именно согласился рабби Йеошуа.

Гемара:

В Мишне разъясняется, что только если имеются свидетели, что она вышла в свадебном покрывале с непокрытой головой, она заслуживает доверия, говоря: «Я была девушкой, и моя ктуба составляет двести».

Гемара уточняет:

Причина именно в том, что имеются свидетели; а

если

нет свидетелей

того, что она вышла в свадебном покрывале,

мужу верят,

и она получает только ктубу в размере мане, как вдова.

Гемара возражает: если так,

скажём,

что в нашей Мишне

приведено безоговорочное положение, не соответствующее Раббану Гамлиэлю,

который выше (лист 12б) сказал: если мужчина женился на женщине и не обнаружил у неё признаков девственности, а женщина утверждает: «После того, как ты обручился со мной, я была изнасилована, и постигло тебя несчастье — ведь это произошло уже после того, как ты приобрёл обязанность выплатить мне ктубу как девушке», — муж говорит ей: «Приведи доказательство своим словам», поскольку, возможно, она была изнасилована ещё раньше, и сделка оказалась недействительной; а тот, кто хочет взыскать с другого, должен привести доказательство.

Раббан Гамлиэль сказал, что женщине верят, поскольку сохраняется презумпция её телесного состояния: во время обручения она была девушкой, а близость произошла только после обручения, и поэтому несчастье постигло поле мужа. Или же потому, что имеется миго: она могла бы сказать: «Я была поражена деревом», — и при таком утверждении она не становится непригодной для брака с коэном. Следовательно, мы не следуем за владением деньгами мужа.

Однако, по мнению рабби Йеошуа, ей не верят, поскольку тот, кто хочет взыскать с другого, должен привести доказательство.

Итак, наша Мишна, сказавшая, что женщина заслуживает доверия только при наличии свидетелей свадебного торжества, а без свидетелей мужу верят, и разъяснившая, что её не ставят в презумпцию бывшей девушкой во время свадьбы, не соответствует Раббану Гамлиэлю,

ведь если бы она соответствовала Раббану Гамлиэлю, он сказал бы, что ей верят ,

и здесь также следовало бы поставить её в презумпцию девушки во время свадьбы, так что её ктуба составляла бы двести.

Мы отвечаем:

даже если скажешь,

что наша Мишна соответствует

Раббану Гамлиэлю,

трудности нет.

Поскольку

до сих пор Раббан Гамлиэль говорил там

лишь о том, что ей верят,

в

случае, когда она утверждает

с уверенностью:

«Я была изнасилована после обручения»,

а

он утверждает

«возможно,

что это произошло до обручения», — только тогда мы ставим женщину в презумпцию бывшей девушкой.

Но здесь,

где речь идёт

о

случае, когда она утверждает

с уверенностью, а

он также утверждает

с уверенностью, Раббан Гамлиэль не говорил,

что ей верят, и признаёт, что деньги сохраняют прежнюю презумпцию владения.

И

мы возражаем:

«Тот, кто поднял этот вопрос, — что именно его побудило поднять его?»

Что Гемара поняла в своём вопросе? Ведь очевидно, что следует провести такое различие:

разве здесь не случай, когда оба утверждают с уверенностью?

Мы отвечаем: задавая вопрос, Гемара поняла, что

поскольку большинство женщин выходят замуж девушками,

её утверждение ближе к истине, чем его, и

это подобно случаю, когда один утверждает с уверенностью, а другой не знает;

поэтому можно было бы сказать, что и здесь применимы слова Раббана Гамлиэля о том, что женщине верят. Гемара сообщает нам, что здесь дело обстоит иначе, поскольку на самом деле муж утверждает с уверенностью.

И это также логично:

Раббан Гамлиэль согласен с нашей Мишной в том, что мужу верят.

Поскольку в конце Мишны сказано

в отношении последующего положения:

«И согласен рабби Йеошуа»,

возникает вопрос: с кем он согласен?

Если, конечно, сказать, что речь идёт

в начале Мишны о случае, когда также

Раббан Гамлиэль

согласен с рабби Йеошуа, что мужу верят, тогда можно сказать, что в конце Мишны использована формулировка «и согласен рабби Йеошуа» по аналогии с началом, где также говорится

о

случае,

в котором

Раббан Гамлиэль согласен с рабби Йеошуа,

и тогда

Мишна хорошо объясняется.

Но если скажешь,

что

Раббан Гамлиэль не говорит о случае, когда он согласен,

и даже в случае нашей Мишны считает, что женщине верят, всё ещё остаётся вопрос относительно конца Мишны: «Согласен

рабби Йеошуа — с кем он согласен?»

Итак, несомненно, доказано то, что мы сказали: в данном случае Раббан Гамлиэль согласен, что мужу верят.

Мы отвергаем это рассуждение: Раббан Гамлиэль действительно спорит с нашей Мишной, и поэтому вопрос «с кем согласен рабби Йеошуа?» не возникает.

Поскольку

разве ты думаешь,

что

рабби Йеошуа

относится к Мишне

этой главы,

и поэтому мы говорим: «Согласен рабби Йеошуа

»?! Он относится к миго! И он относится к первой главе!

Гемара разъясняет:

к чему

относится сказанное: «Согласен рабби Йеошуа»?

Если скажешь,

что рабби Йеошуа относится

к этой

Мишне, которую мы учили выше (на листе 13): женщина,

которая была беременна,

и нам неизвестно, от кого она забеременела.

И ей сказали: «Что это за беременность?»

Она ответила:

«От такого-то мужчины, и он коэн».

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят»,

поскольку ставят её в презумпцию пригодности: она вступила в связь с пригодным мужчиной.

А

рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живём!»

Напротив, она находится в презумпции забеременевшей от нетина или мамзера, пока не приведёт доказательство своим словам. Такова Мишна.

И об этом здесь сказано, что рабби Йеошуа согласен: если у человека есть принцип «уста, наложившие запрет», мы применяем миго.

Следовательно, очевидно, что слова рабби Йеошуа не были сказаны в связи с той Мишной.

Там —

какое же там есть миго?! Ведь её живот у неё перед глазами,

и она не может сказать: «Я не вступала в связь»!

И причина, по которой ей не верят, состоит не в том, что рабби Йеошуа считает, будто миго не применяется, а в том, что её презумпция была ослаблена, когда она уединилась с мужчиной.

Но

скажи, что слова рабби Йеошуа были сказаны

в отношении этой —

женщины,

которую видели разговаривающей

(ниже будет разъяснено, что это означает)

с одним мужчиной, и ей сказали: «Что это за мужчина?»

Она ответила:

«Такой-то мужчина, и он коэн!»

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят»,

поскольку действует презумпция пригодности.

А

рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живём!»

Напротив, она находится в презумпции вступившей в связь с нетином или мамзером, пока не приведёт доказательство своим словам.

И в отношении этого сказано здесь: «И согласен рабби Йеошуа», — что в случае, когда доверие основано на принципе «уста, наложившие запрет», миго применяется даже по мнению рабби Йеошуа.

Следовательно, очевидно, что слова рабби Йеошуа не были сказаны в связи с той Мишной:

«Там какое же есть миго?!»

Это хорошо объясняется по мнению Зеири, который сказал:

что означает

выражение

«разговаривающей»,

сказанное в Мишне?

Она уединилась

с ним, но мы не видели, что она вступала с ним в связь.

Тогда можно сказать, что причина, по которой Раббан Гамлиэль считает её заслуживающей доверия, заключается в

миго: ведь если бы она хотела, то сказала бы: «Я не вступала в связь», а она говорит: «Я вступала в связь»

и вступила в связь с пригодным мужчиной; поэтому

ей верят,

тогда как рабби Йеошуа спорит с ним и говорит, что на основании миго ей не верят. И именно об этом говорится в Мишне: «И согласен рабби Йеошуа» — в месте, где есть принцип «уста, наложившие запрет», человек заслуживает доверия на основании миго даже по мнению рабби Йеошуа.

Но по мнению Рава Аси, который сказал:

«Что означает “разговаривающей”? Она вступила в связь! Какое же здесь есть миго?»

Ведь её видели вступавшей в связь, и она не может сказать: «Я не вступала в связь».

Следовательно, причина мнения рабби Йеошуа состоит не в том, что он считает, будто миго не применяется. В таком случае какое отношение имеет сказанное в нашей Мишне: «И согласен рабби Йеошуа»? Ведь рабби Йеошуа по этому вопросу не спорил.

Но

скажи, что слова рабби Йеошуа относятся

к этой

Мишне, которую мы учили выше (на листе 13а): мужчина женился на женщине и не обнаружил у неё признаков девственности.

Она говорит: «Я была поражена деревом»

до обручения

! А он говорит: «Нет,

на самом деле ты была с мужчиной»,

то есть уже вступила в связь до обручения.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят!»

А рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живём»,

но она находится в презумпции вступившей в связь с мужчиной, пока не приведёт доказательство своим словам.

И об этом здесь сказано, что рабби Йеошуа согласен, что мы применяем миго.

Следовательно, очевидно, что слова рабби Йеошуа не были сказаны в связи с той Мишной:

«Там какое же есть миго?!»

Это хорошо объясняется по мнению рабби Элазара, который сказал

выше в Гемаре, что спор мужа и жены состоял

о мане и ничего —

по утверждению женщины: «Я была поражена деревом ещё до обручения», — он должен выплатить ей только мане, поскольку даже согласно её словам она не была девушкой во время обручения. Рабби Элазар считает, что ктуба женщины, поражённой деревом, составляет мане.

По утверждению мужа: «Ты была с мужчиной», — он вообще ничего ей не должен, поскольку сделка оказалась недействительной; ведь рабби Элазар считает: «Если он женился на ней, считая её девушкой, а оказалось, что она уже вступила в связь, она не получает ктубу».

Тогда можно сказать, что у женщины есть доверие на основании

миго: ведь если бы она хотела, то сказала бы —

«Я была поражена деревом уже после обручения», и получила бы двести. А изначально она говорит — «

Я была поражена деревом до обручения»,

так что ей полагается только мане,

и поэтому Раббан Гамлиэль считает, что

ей верят.

А рабби Йеошуа, который спорит с ним, считает, что миго не даёт ей доверия.

И тогда вполне уместно сказать здесь: «Рабби Йеошуа согласен в отношении “уст, наложивших запрет”, что миго действенно».

Но по мнению рабби Йоханана, который сказал

выше в Гемаре, что спор мужа и жены состоял

о двухстах и мане,

по утверждению женщины: «Я была поражена деревом до обручения», — рабби Йоханан считает, что ктуба поражённой деревом составляет двести, поэтому она взыскивает с мужа двести.

По утверждению мужа: «Ты была с мужчиной», — рабби Йоханан считает, что «если он женился на ней, считая её девушкой, а оказалось, что она уже вступила в связь, её ктуба составляет мане». Следовательно, даже муж признаёт, что ей полагается по меньшей мере мане.

Итак,

какое же здесь есть миго?

Ведь она требует двести, и здесь нельзя сказать о миго, как выше.

Но

несомненно, следует сказать, что слова рабби Йеошуа относятся

к этой

Мишне, которую мы учили выше (на листе 12б):

«Если мужчина женился на женщине и не обнаружил у неё признаков девственности, она говорит: “После того, как ты обручился со мной, я была изнасилована, и постигло тебя несчастье”. А он говорит: “Нет, напротив, ты была изнасилована

до того, как я обручился с тобой

”.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят». А рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живём»,

но она находится в презумпции вступившей в связь до обручения и обманувшей его, пока не приведёт доказательство своим словам.

В

том месте причина, по которой Раббан Гамлиэль считает её заслуживающей доверия, заключается в

миго: ведь если бы она хотела, то сказала бы: «Я была поражена деревом уже после обручения», — и не объявила бы себя непригодной для брака с коэном. Но она говорит: «Я была изнасилована», — и тем самым объявляет себя непригодной для брака с коэном. Поэтому Раббан Гамлиэль говорит, что ей верят.

А рабби Йеошуа говорит Раббану Гамлиэлю

в нашей Мишне:

«В отношении этого миго, имеющегося здесь,

то есть принципа “уста, наложившие запрет”,

я согласен с тобой,

что ей верят. Но

в отношении того миго, имеющегося там,

то есть когда она говорит: «После обручения я была изнасилована», — на основании миго, связанного с утверждением «я была поражена деревом»,

я с тобой спорю».

Таково объяснение слов Мишны: «И согласен рабби Йеошуа».

И возражаем:

ведь и это — мего, и то — мего,

и если так, то всё ещё

чем отличается это мего,

которое рабби Йеошуа признаёт,

от того мего,

с которым он спорит?

И отвечаем:

здесь

что касается поля —

нет «зарезанного быка перед тобой»,

то есть если бы он не сказал: «Это поле принадлежало твоему отцу», мы вообще не сомневались бы, кому принадлежит это поле. Сомнение возникло у нас только вследствие его слов, и поэтому ему верят на основании мего: ведь если бы он захотел, то промолчал бы .

Но

там,

в случае «после того, как ты обручилась со мной, меня изнасиловали», —

ведь «зарезанный бык перед тобой»,

поскольку даже без её утверждения у нас возникает сомнение, когда именно она лишилась девственности, и ей необходимо было высказать своё утверждение, чтобы мы поверили её словам. Поэтому есть основание опасаться: быть может, она не подумала о доводе мего или, быть может, намеренно выдвинула это утверждение, чтобы мы поверили ей на основании мего, — и потому ей не верят.

И Гемара вновь разъясняет слова Мишны, в которой сказано, что при отсутствии свидетелей хинума мужу верят, когда он утверждает, что взял её замуж не­девственницей и что её ктуба составляет сто динаров:

И

возражаем: почему всё ещё ему верят, когда он говорит: «Ты была недевственницей»,

ведь большинство женщин выходят замуж девственницами; если свидетели не пришли, что с того?

Сказал Равина: ведь можно сказать,

несмотря на то что

большинство женщин выходят замуж девственницами, а меньшинство — вдовами,

с другой стороны —

у каждой женщины, выходящей замуж девственницей, это получает огласку,