Ктубот 13b — Талмуд с русским переводом

Мейтиви: видели, как она вошла с одним человеком в укромное место или в развалину, и спросили её: «Кто этот человек?»

и она ответила:

«Он коэн и сын брата моего отца»

— то есть он имеет признанное происхождение, позволяющее ему быть коэном.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: она заслуживает доверия.

Рабби Йеошуа говорит: мы не руководствуемся её словами; она считается заведомо совокупившейся

с непригодным для неё человеком, например

с нетином

или

с мамзером, пока она не приведёт доказательства своим словам.

И задаём вопрос:

Если согласиться с Зеири,

который считает, что Раббан Гамлиэль и рабби Йеошуа расходятся во мнении также в случае, когда она уединилась с мужчиной,

понятно, почему в барайте приведены два случая

[два варианта]:

«в укромное место»

— место уединения, и

«или в развалину»

— место распутства, обычно предназначенное для совокупления.

Но если следовать мнению Рава Аси, который сказал,

что мудрецы расходятся во мнении только в случае, когда она

совокупилась,

возникает трудность:

зачем нужны два случая?

И отвечаем:

приведён один случай,

а именно: она вошла

в укромное место развалины.

То есть она вошла вместе с ним в укромное место внутри развалины, поскольку обычно предполагается, что они вошли туда для совокупления.

И задаём вопрос:

Но в барайте сказано: «в укромное место или в развалину»!

Из этого следует, что речь идёт о двух разных местах.

И отвечаем: действительно, приведены два случая, однако два случая необходимы также по мнению Рава Аси.

Один — развалина в городе

[развалина, находящаяся в городе], где обычно совокупляются с одним из жителей города; можно предположить, что речь идёт о городе, в котором большинство составляют пригодные евреи.

И один — развалина в пустыне

[развалина, находящаяся в пустыне], где весь мир входит в круг сомнения: возможно, сюда пришёл человек с другого конца света, а большинство жителей мира — неевреи, и совокупление с ними делает женщину непригодной для коэна.

И нужны оба случая,

чтобы сообщить о разногласии Раббана Гамлиэля и рабби Йеошуа в обоих местах.

Ведь если бы нам сообщили

только о

развалине в городе,

я мог бы сказать, что только

в этом случае Раббан Гамлиэль считает её пригодной, поскольку большинство мужчин, находящихся рядом с ней, пригодны. Но в случае развалины в пустыне, где большинство находящихся рядом с ней непригодны, можно было бы сказать,

что

он согласен с рабби Йеошуа

и считает её непригодной для коэна.

А если бы нам сообщили

только

о том случае,

о развалине в пустыне, я мог бы сказать, что только

в этом случае рабби Йеошуа говорит,

что она непригодна для коэна, поскольку большинство мужчин рядом с ней непригодны,

но в этом случае,

в развалине города, где большинство мужчин рядом с ней пригодны,

можно было бы сказать, что он согласен с Раббаном Гамлиэлем

и не считает её непригодной. Поэтому

необходимы оба случая.

Затем задаём вопрос Раву Аси:

Мейтиви: это свидетельство, которое сама женщина

может дать,

приемлемо для неё,

чтобы сказать: «Я совокупилась с пригодным мужчиной».

А рабби Йеошуа говорит: она не заслуживает доверия.

Рабби Йеошуа сказал им: разве вы не признаёте

передо мной

в отношении пленницы, которую пленили и о пленении которой есть свидетели, а она говорит: «Я чиста», что она не заслуживает доверия

для того, чтобы выйти замуж за коэна?

Они ответили ему: «Но…»

[то есть: «Это верно»; как в словах «Но Сара, жена твоя», которые переводятся: «Воистину»].

Рабби Йеошуа сказал им:

«И какое различие существует между этой»

[пленницей]

«и той»

— женщиной, которой вы верите, когда она говорит: «Я совокупилась с пригодным мужчиной»?

Они ответили ему:

«У этой»

[пленницы]

есть свидетели,

что она подверглась совокуплению: поскольку она была пленена неевреями, а они распущены в вопросах запрещённых связей, мы все являемся свидетелями того, что она подверглась совокуплению.

А у той

— женщины, которая утверждает: «Я совокупилась с пригодным мужчиной»,

нет свидетелей,

что она подверглась совокуплению: её видели только разговаривающей с мужчиной. У неё есть миго: она могла бы сказать: «Я вовсе не совокуплялась», и тогда ей поверили бы; поэтому и когда она говорит: «Я совокупилась с пригодным мужчиной», ей верят.

Он сказал им,

рабби Йеошуа:

«Даже у этой»

— утверждающей, что она совокупилась с пригодным мужчиной,

есть свидетели.

Существует случай, когда у неё есть свидетели, а вы всё же расходились со мной во мнении: это случай беременной,

ведь её живот свидетельствует об этом,

и её беременность свидетельствует о том, что она совокупилась, как сто свидетелей.

Они ответили ему:

в случае пленницы

большинство неевреев распущены в вопросах запрещённых связей

[Гемара ниже разъяснит, что именно ответили рабби Йеошуа: они сказали ему, что большинство неевреев распущены в вопросах запрещённых связей. Ведь это, на первый взгляд, не ответ на его слова: «Даже у этой есть свидетели», поскольку нет ничего более явного, чем видимая беременность].

Он сказал им: «В вопросах запрещённых связей нет надзора!»

[Гемара ниже разъяснит смысл этого ответа].

Когда это сказано

— что, по мнению мудрецов, ей верят, —

если свидетельство женщины касается её самой,

то есть если благодаря её словам её признают пригодной для коэна и не считают, что она совокупилась с непригодным мужчиной.

Но если свидетельство женщины касается её дочери, все согласны, что ребёнок имеет статус молчаливого подкидыша.

И разбираем это:

что именно он сказал им

рабби Йеошуа

и что они ему ответили?

И Гемара разъясняет:

она

говорит следующее

— мудрецы рабби Йеошуа:

Мы дали тебе

полный и убедительный ответ

относительно беременной,

у которой есть свидетели того, что она совокупилась. Но

что ты ответишь нам относительно разговаривавшей с мужчиной,

у которой нет свидетелей того, что она совокупилась?

Он сказал им: «Разговаривавшая с мужчиной подобна пленнице!»

Подобно тому как в отношении разговаривавшей с мужчиной нет свидетелей того, что она совокупилась, так и в отношении пленницы нет свидетелей совершённого совокупления; однако пленницу считают совокупившейся. Следовательно, и разговаривавшую с мужчиной следует считать совокупившейся.

Они ответили ему: «Пленница отличается тем, что большинство неевреев распущены в вопросах запрещённых связей»,

поэтому даже при отсутствии свидетелей совокупления её считают, несомненно, подвергшейся ему. Иначе обстоит дело с женщиной, уединившейся с евреем: её нельзя считать совокупившейся.

Он сказал им: «Но

и разговаривавшая с мужчиной,

поскольку она уединилась,

[уединилась с ним],

не

можете вы быть для неё

надзором в вопросах запрещённых связей,

то есть утверждать, что она не совокуплялась; её следует считать совокупившейся» . :

В книге «Хафла» написано, что в сущности все согласны: в вопросах запрещённых связей нет надзора, и во всяком случае существует меньшинство женщин, которые подвергаются совокуплению. Однако рабби Йеошуа считает, что отсутствие надзора в вопросах запрещённых связей достаточно для того, чтобы считать её несомненно или, по крайней мере, с высокой вероятностью совокупившейся, тогда как Раббан Гамлиэль считает, что здесь нет большинства, свидетельствующего о совокуплении. : Рамбам, Рамбан, Ритва и Раава, чьи слова приведены в «Шитат а-Кубец», считают, что по мнению рабби Йеошуа ей не верят даже тогда, когда она вообще говорит: «Я не совокуплялась». Поэтому «Шитат а-Кубец» приводит от имени «Старого толкования», что по мнению рабби Йеошуа здесь нет двойного сомнения: сомнения, что она не совокуплялась, и сомнения, что если совокуплялась, то с пригодным мужчиной, поскольку первое сомнение не входит в число сомнений, допустимых при отсутствии надзора в вопросах запрещённых связей. Однако Тосафот считают, что если она говорит: «Я не совокуплялась», даже рабби Йеошуа признаёт, что ей верят; он не верит ей только тогда, когда она признаёт, что совокупилась, но утверждает, что с пригодным мужчиной. Смысл слов рабби Йеошуа «в вопросах запрещённых связей нет надзора» состоит в объяснении, почему ей не верят, когда она говорит: «Я совокупилась с пригодным мужчиной», пользуясь миго, поскольку она могла бы сказать: «Я не совокуплялась» — и ей поверили бы. Однако она опасается сказать: «Я не совокуплялась», так как при отсутствии надзора в вопросах запрещённых связей её считают совокупившейся, и поэтому здесь нет миго. И задаём вопрос Раву Аси:

Во всяком случае, в барайте приведены два случая: разговаривавшая с мужчиной

— когда нет свидетельства того, что она совокупилась, —

и беременная

— когда есть свидетельство того, что она совокупилась. Следовательно, прямо разъяснено, что рабби Йеошуа расходится во мнении также в случае уединения и считает женщину непригодной для коэна.

Опровержение Рава Аси,

который сказал, что если женщина только уединилась, все согласны, что ей верят,

опровержение.

И возражаем рабби Йеошуа: хотя в вопросах запрещённых связей нет надзора, но всё же

следовало бы сказать,

что женщину, которую видели разговаривающей с мужчиной, нельзя сравнивать с пленницей, поскольку

там,

в случае пленницы,

большинство мужчин рядом с ней непригодны, а здесь,

в случае женщины, которую видели разговаривающей с мужчиной,

большинство мужчин рядом с ней пригодны.

Но из этого следует, что рабби Йеошуа не проводит различия и считает женщину непригодной даже тогда, когда большинство мужчин рядом с ней пригодны.

И это доказательство

служит поддержкой рабби Йеошуа бен Леви.

Ведь рабби Йеошуа бен Леви сказал: согласно мнению того, кто признаёт пригодной

незамужнюю женщину, совокупившуюся, для брака с коэном,

он признаёт её пригодной даже при

условии, что

большинство мужчин рядом с ней непригодны,

поскольку сохраняет за ней прежний статус пригодности. [И в подтверждение того, что её признают пригодной даже при большинстве непригодных, рабби Йеошуа привёл им доказательство из закона о пленнице.] А

согласно мнению

рабби Йеошуа,

считающего её непригодной

для коэна,

он считает её непригодной даже при

условии, что

большинство мужчин рядом с ней пригодны.

для неё.

Рабби Йоханан сказал: согласно мнению того, кто признаёт её пригодной

[её саму] на основании её доверия,

он признаёт пригодной

также

её дочь .

А

согласно мнению того, кто считает её непригодной

[саму],

он считает непригодной

также

её дочь. :

Рабби Акива Эгер написал в своих новеллах (а также в своих ответах, раздел 106, и во втором издании, раздел 111 ; ; то же написал «Бейт Яаков»), что если мать уже была непригодна, все согласны, что у дочери нет прежнего статуса пригодности. Так же если большинство неевреев означает, что мать непригодна в силу большинства, но ребёнок, согласно галахе, не становится непригодным, поскольку ребёнок нееврея от еврейки пригоден, — всё же опасаются, что она могла совокупиться с мамзером, и тогда ребёнок непригоден для вступления в общину, поскольку у матери здесь нет прежнего статуса пригодности. Однако «Шаарей Йошер» (врата 2, глава 7) возражает и считает, что статус пригодности матери, помогающий дочери, действует даже тогда, когда сомнение не касается матери, например если она уже была непригодна для коэна и тому подобное. Поскольку она имеет установленный статус пригодности для вступления в общину, такой же статус есть и у дочери, как у её потомка; это самостоятельный статус пригодности дочери. [См. также Меири, который писал иначе: по его мнению, статус матери помогает дочери потому, что после установления статуса матери сомнение считается выясненным и для дочери. См. также «Шев Шмаатот» (шмаата 4, глава 4), придерживающийся объяснения Меири. Вместе с тем в шмаате 2, главе 19 он пишет, что даже когда у матери нет статуса пригодности для коэна, ребёнка оставляют в статусе матери как пригодного для вступления в общину. : Первые законоучители расходятся в объяснении этого закона. Тосафот (Кидушин, лист 66а, и ниже, лист 26), Рамбан и Рашба (Кидушин там же и в «Милхамот», ниже, лист 22), а также Ритва в нашей сугии считают, что дочь пригодна благодаря прежнему статусу: статус пригодности матери помогает дочери. Меири объясняет, что статус матери позволяет нам сказать, что она совокупилась с пригодным мужчиной, и поэтому её дочь также пригодна. «Шев Шмаатот» (шмаата 4, глава 4) пишет, что хотя сомнение в отношении дочери является самостоятельным — ведь если мать совокупилась с мамзером, она становится непригодной для коэна, а дочь — даже для вступления в общину, — всё же статус матери помогает дочери. Но Раава пишет, что, хотя у дочери нет собственного статуса пригодности, рабби Йоханан считает её пригодной благодаря статусу матери: поскольку мы признаём пригодной мать, невозможно не признать пригодной дочь, ведь плод является частью тела матери и они считаются одним телом. Однако " (глава 1, раздел 18; то же пишет в законах запрещённых связей, глава 18, закон 13) считает, что даже по мнению рабби Йоханана у дочери нет статуса пригодности; он лишь считает, что ей верят, когда она свидетельствует о пригодности дочери, хотя у неё самой нет такого статуса. Рабби Акива Эгер в своих новеллах, в сборнике, объясняет мнение " и так: статус матери не помогает дочери, согласно общему мнению. Но «Бейт Яаков» выше (лист 9б, в комментарии к словам " при разрешении трудности Махарита) пишет, что даже согласно этому мнению статус матери помогает дочери; однако дочь пригодна и в случае, когда у матери нет такого статуса, например если мать уже была непригодна, и поэтому пришлось обратиться к основанию доверия к её словам. А рабби Элиэзер говорит: согласно мнению того, кто признаёт её пригодной

[саму] на основании её доверия,

он считает непригодной её дочь,

поскольку мать не заслуживает доверия в отношении дочери, родившейся в результате запретного совокупления.

Рабба сказал: какова причина мнения рабби Элиэзера?

Он считает, что

что касается её самой,

в отношении самой себя,

у неё есть прежний статус пригодности,

и можно сказать: эта женщина находится в статусе пригодности, а теперь ты хочешь сделать её непригодной на основании сомнения; поэтому мы говорим: не делай её непригодной из-за сомнения. Но в отношении

её дочери

она не заслуживает доверия, поскольку

у неё нет прежнего статуса пригодности .

Рабби Элиэзер возразил рабби Йоханану:

мы учили выше:

Когда это сказано

— что женщине верят, —

если свидетельство женщины касается её самой; но если свидетельство женщины касается её дочери,

родившейся в результате этого совокупления,

все согласны, что ребёнок имеет статус молчаливого подкидыша. :

В комментарии Тосафот " ниже (лист 26б, в комментарии к словам «мы») написано, что причина в том, что статус матери не помогает дочери. Позднейшие законоучители объяснили (ответы «Нефеш Хая», раздел Йоре Деа 64), что хотя если измерили и обнаружили, что миква уменьшилась, прежний статус её полноты помогает окунувшемуся, это потому, что сомнение окунувшегося — очистился ли он от нечистоты — происходит только из-за сомнения относительно миквы; поскольку миква находится в статусе полноты, окунувшийся автоматически считается очистившимся. Здесь же сомнение в отношении дочери не происходит от сомнения в отношении матери: обе становятся непригодными из-за отца, если он непригоден, и поэтому статус матери не помогает дочери. Однако Тосафот ниже (лист 26б, в комментарии к словам «мы») пишут, что по сути даже рабби Элиэзер признаёт, что статус матери помогает дочери, но мудрецы установили особую строгость в случае, когда дочь зачата в результате запретного совокупления, чтобы статус матери не помогал дочери для её разрешения. См. также «При Хадаш», Йоре Деа, раздел 110, правила двойного сомнения, правило 1: даже по мнению рабби Элиэзера статус матери помогает дочери, когда это приводит к строгости. «Хафла» ниже (лист 26б, в комментарии к Тосафот) пишет, что даже по мнению рабби Элиэзера, считающего дочь непригодной, речь идёт именно о дочери, родившейся от этого зачатия: её непригодность происходит от отца, если он непригоден, и поэтому статус матери не помогает дочери. Но если мать впоследствии вышла замуж за пригодного мужчину, дочь пригодна для коэна: поскольку непригодность этой дочери может происходить только от матери, если та стала непригодной, а мать была признана пригодной благодаря прежнему статусу, дочь также автоматически пригодна. То же написал рабби Акива Эгер в своих ответах (второе издание, раздел 111). См. «Афикей Ям», часть 1, раздел 27. Однако «При Хадаш» считает, что если статус матери не помогает дочери, то это относится и к случаю, когда сомнение в отношении дочери происходит только от матери. Он пишет там: если замужняя женщина получила развод, но есть сомнение, был ли развод действительным, и родила от другого мужчины, её статус не помогает сыну, если только тот, кто признаёт пригодной её саму, не признаёт пригодным и её ребёнка; ведь в том случае сомнение в отношении сына происходит только от неё, а её статус замужней женщины уже установлен. Разве не означает это,

что имеется в виду

«молчаливый подкидыш» — и непригоден?

Следовательно, мы видим, что согласно мнению того, кто признаёт её пригодной, он считает её дочь непригодной.

Рабби Йоханан отвечает:

нет,

имеется в виду

«молчаливый подкидыш, но пригодный».

То есть он является «молчаливым подкидышем» лишь в некотором отношении: если совокупившийся был коэном и ребёнок — мальчик, ребёнка лишают права на статус коэна, как будет разъяснено ниже. Но для целей происхождения он пригоден. Если это девочка, она может выйти замуж за коэна. А если это мальчик, его дочь и вдова пригодны для коэна.

И разбираем это:

разве бывает «молчаливый подкидыш», который пригоден?

И отвечаем:

да,

[бывает],

как сказал Шмуэль.

Ведь Шмуэль сказал: если стоят десять коэнов, один из них отошёл и совокупился

с незамужней женщиной, но неизвестно, кто именно совокупился, то

ребёнок имеет статус молчаливого подкидыша.

И это несмотря на то, что нам известно: ребёнок происходит от пригодного коэна.

Этот «молчаливый подкидыш» вынужденно пригоден для целей происхождения: если это девочка, она пригодна для брака с коэном. Но тогда

в каком отношении,

в каком смысле он считается

«молчаливым подкидышем»?

Если сказать, что

речь идёт о том, что его

лишают наследства его отца,

и он не получает наследство от отца,

это очевидно! Разве мы знаем, кто его отец?

Разве известно, кто его отец, чтобы требовалось сказать, что он не наследует ему?

Но

он является «молчаливым подкидышем» в отношении того, что его

лишают статуса коэна:

он не совершает служение в Храме и не ест труму, поскольку

написано

[Бемидбар, 25:13]:

«И будет это ему и потомству его после него заветом вечного коэнства».

Из формулировки стиха следует, что только

тот, чьё потомство имеет признанное происхождение от него,

пригоден для служения и для вкушения трумы.

Исключается этот человек, чьё потомство не имеет признанного происхождения от него,

поскольку мы не знаем, кто его отец.

«Обручённая» — это женщина, с которой заключили кидушин, но которая ещё не вошла под хупу и ещё не имеет ; однако она уже замужняя женщина, и если она вступила в связь с другим мужчиной, даже против воли, и забеременела, ребёнок является мамзером. : В наше время обручение не совершают до самого момента, непосредственно предшествующего хупе. То, о чём двое договариваются заранее, намереваясь вступить в брак, называется шидухин, однако люди ошибочно называют шидухин обручением.

Случай с

одним обручённым и его обручённой, которые пришли к Раву Йосефу. Она сказала: «Я забеременела от него»

— от обручённого.