Ктубот 13a — Талмуд с русским переводом

Если так,

если считать, что Рав Нахман не мог придерживаться мнения Раббана Гамлиэля,

а только мнения рабби Йеошуа, —

возникает противоречие между двумя постановлениями!

Ведь установлено, что в денежных делах галаха следует Раву Нахману,

то есть в имущественных спорах.

А в данном случае,

относительно требования ктубы,

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля,

что

галаха следует Раббану Гамлиэлю.

Итак, получается противоречие между галахой в отношении требования ста динаров и галахой в отношении требования ктубы.

Но нет, отсюда следует, как мы объяснили: Рав Нахман признаёт мнение Раббана Гамлиэля, согласно которому женщина заслуживает доверия, когда требует взыскать деньги с того, кто ими владеет, если у неё есть достоверное утверждение, подкреплённое миго или хазакой.

И делаем вывод: действительно,

отсюда следует:

Мишна:

Тот, кто женился на женщине, считая её девственницей, но не обнаружил у неё признаков девственности.

Она говорит: «Я была повреждена деревом»,

до обручения, и мне полагается ктуба в сто динаров, согласно мнению мудрецов, приведённому выше (11а).

А он говорит: «Нет, напротив,

возможно, ты

была лишена девственности мужчиной,

то есть вступила в связь с мужчиной ещё до обручения,

—

и тебе вообще не полагается ктуба».

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят:

что женщина

заслуживает доверия,

поскольку она выдвигает достоверное утверждение (бери), а они считают, что в споре между достоверным утверждением и предположением достоверное утверждение имеет преимущество даже перед владением спорным имуществом.

А рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живы»,

то есть нельзя полагаться на её слова.

Напротив, она считается лишённой

девственности

мужчиной

ещё до обручения, и ей ничего не полагается,

пока она не приведёт доказательство своим словам,

поскольку тот, кто требует взыскать с другого, обязан представить доказательство.

Гемара:

И разбираем этот вопрос:

«В чём состоит их требование?»

Какую сумму ктубы она с него требует и какую сумму муж желает выплатить?

Рабби Йоханан сказал:

наша Мишна говорит

о двухстах и ста динарах.

Она говорит: «Я была повреждена деревом, и мне полагается ктуба в двести динаров», — хотя муж не знал, что она была повреждена деревом.

А он говорит: «Ты была лишена девственности мужчиной ещё до того, как я обручился с тобой, и тебе полагается только сто динаров».

Рабби Йоханан считает, что если мужчина женился на женщине, считая её девственницей, а обнаружил, что она вступила в связь, ей полагается ктуба в сто динаров.

Рабби Элазар сказал: о ста динарах и ни о чём.

Она требует сто динаров, утверждая, что была повреждена деревом, а он говорит: «Тебе ничего не полагается, поскольку ты вступила в связь с мужчиной, и сделка была ошибочной».

Гемара разъясняет основу их разногласия:

Рабби Йоханан сказал: о двухстах и ста динарах,

поскольку

он придерживается мнения,

что нашу Мишну следует объяснять

согласно рабби Меиру, который сказал: как если муж знал,

что она была повреждена деревом,

так и если он не знал,

её ктуба составляет

двести динаров.

А рабби Элазар сказал: о ста динарах и ни о чём,

поскольку

он придерживается мнения,

что нашу Мишну следует объяснять

согласно мудрецам, которые сказали: как если муж знал,

что она была повреждена деревом,

так и если он не знал,

её ктуба составляет

сто динаров.

Относительно рабби Йоханана возникают два вопроса:

1.

Понятно, почему рабби Элазар не сказал, как рабби Йоханан,

что Мишна говорит о женщине, требующей двести динаров, поскольку

он устанавливает её

согласно

мудрецам, а предпочтительнее объяснять безымянную Мишну согласно мнению мудрецов, а не согласно рабби Меиру, который придерживается мнения меньшинства.

Но

рабби Йоханан, почему не сказал,

что Мишну следует объяснять согласно мудрецам

и

так, как её объяснил

рабби Элазар?

И объясняем:

рабби Йоханан полагает,

что

если мужчина женился на женщине, считая её девственницей, а обнаружил, что она вступила в связь, ей полагается ктуба в сто динаров.

Если же мы объясним нашу Мишну

здесь согласно мудрецам, считающим, что повреждённой деревом полагается ктуба в сто динаров, то разногласия между ними не будет. Ведь и

согласно мудрецам, считающим, что ктуба получившей повреждение от дерева составляет сто динаров, получится, что между ними нет спора. Ведь и

он,

утверждающий, что она вступила в связь с мужчиной,

говорит, что её ктуба составляет

сто

сто динаров, и

с другой стороны,

она,

утверждающая, что была повреждена деревом,

говорит, что её ктуба составляет

сто

сто динаров.

Итак,

в чём же состоит

различие

между его утверждением

и

её утверждением,

ведь, согласно словам обоих, ей полагается ктуба в сто динаров? Поэтому рабби Йоханан вынужден объяснять нашу Мишну согласно рабби Меиру, который считает, что повреждённой деревом полагается ктуба в двести динаров. Тогда существует различие между его утверждением, что она вступила в связь и ей полагается сто динаров, и её утверждением, что она была повреждена деревом и ей полагается двести динаров.

Кроме того, относительно рабби Йоханана возникает вопрос:

2.

Понятно, согласно рабби Элазару,

который сказал, что если мужчина женился на женщине, считая её девственницей, а обнаружил, что она вступила в связь, ей ничего не полагается,

почему приведены два случая.

Понятно, почему были записаны два варианта требования ктубы, причём с различными утверждениями: 1. Предыдущая Мишна — женщина утверждает: «После того как ты обручился со мной, я была изнасилована». 2.

Наша Мишна — она утверждает: «Я была повреждена деревом».

Ведь каждая Мишна

одна

сообщает новое постановление: наша Мишна, в которой она говорит: «Я была повреждена деревом», сообщает, что повреждённой деревом полагается сто динаров, даже если муж не знал об этом,

вопреки мнению Рами бар Хамы,

который выше сказал, что если муж не знал об этом, по всем мнениям ей ничего не полагается.

И

одна

Мишна

— предыдущая, в которой она утверждает: «После того как ты обручился со мной, я была изнасилована», а он говорит, что она была изнасилована до обручения и сделка была ошибочной, — сообщает, что если мужчина женился на женщине, считая её девственницей, а обнаружил, что она вступила в связь, ей ничего не полагается,

вопреки мнению Рава Хии бар Авина от имени Рава Шешета,

который выше (на 11-й странице) сказал, что ей полагается ктуба в сто динаров.

Но согласно рабби Йоханану,

который сказал, что если мужчина женился на женщине, считая её девственницей, а обнаружил, что она вступила в связь, ей полагается ктуба в сто динаров, — получается, что слова предыдущей Мишны об утверждении мужа, будто она вступила в связь до обручения и сделка была ошибочной, означают, что ей не полагается двести, но сто динаров полагается. В таком случае возникает вопрос:

зачем нужны две Мишны?

Почему была записана предыдущая Мишна? Если для того, чтобы сообщить о разногласии Раббана Гамлиэля и рабби Йеошуа относительно достоверного утверждения и предположения, а также о том, что имущество оставляют в прежней презумпции, достаточно было привести нашу Мишну — ту, где женщина утверждает: «Я была повреждена деревом». Она сообщила бы нам и постановление, что повреждённой деревом, о чём муж не знал, полагается ктуба, вопреки словам Рами бар Хамы, который сказал, что ей ничего не полагается, и также сообщила бы о разногласии Раббана Гамлиэля и рабби Йеошуа.

И отвечаем: даже согласно рабби Йоханану в обеих Мишнах есть новое постановление.

Одна

Мишна

—

чтобы показать силу Раббана Гамлиэля.

А

одна

Мишна

—

чтобы показать силу рабби Йеошуа.

Гемара разъясняет:

Первая,

предыдущая Мишна, где женщина утверждает: «После того как ты обручился со мной, я была изнасилована», предназначена

показать силу рабби Йеошуа,

который не считает её заслуживающей доверия,

хотя можно было бы сказать, что у неё есть миго:

у неё было более сильное утверждение — что после обручения она была повреждена деревом; с таким утверждением она не становится непригодной для брака с коэном. Из того, что она не высказала именно это утверждение, можно было бы доказать, что она говорит правду; однако рабби Йеошуа всё равно считает, что она

не заслуживает доверия.

Вторая,

наша Мишна, предназначена

показать силу Раббана Гамлиэля: хотя нельзя сказать, что у неё есть миго,

согласно рабби Йоханану, который объясняет нашу Мишну по рабби Меиру, считавшему, что повреждённой деревом, о чём муж не знал, полагается двести динаров, у неё нет более сильного утверждения. Даже если бы она сказала, что была повреждена деревом уже после замужества, это не дало бы ей преимущества, поскольку нет различия между повреждением деревом после замужества и повреждением до замужества. И всё же Мишна сообщает нам, что Раббан Гамлиэль считает её

заслуживающей доверия.

Мишна:

Женщина, даже если она не замужем, если вступила в связь с нетином или мамзером, становится непригодной для брака с коэном.

1.

Увидели

незамужнюю женщину, которая

разговаривала,

то есть уединилась,

с одним человеком

на рынке,

и спросили её: «Каково происхождение

этого человека,

кто он?»

Она ответила им:

«Это такой-то человек, и он коэн».

То есть он происходит из рода, пригодного для брака с коэном.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят»,

и считается, что она вступила в связь с человеком, пригодным для брака с коэном, поэтому сама она пригодна для брака с коэном.

А рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живы».

Напротив, она считается вступившей в связь с нетином или мамзером, пока не приведёт доказательство своим словам.

Поскольку она позволила себе уединиться, она не разбирает, с кем вступила в связь.

2.

Если

незамужняя женщина

была беременна и спросили её: «Каково происхождение этого плода?»

— от человека, пригодного для брака с коэном, или от человека, делающего её непригодной для такого брака, — она ответила:

«От такого-то человека, и он коэн»,

то есть это человек, пригодный для брака с коэном.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Ей верят»,

она пригодна для брака с коэном.

А рабби Йеошуа говорит: «Не её устами мы живы; напротив, она считается беременной от нетина или мамзера, пока не приведёт доказательство своим словам»,

что забеременела от человека, пригодного для брака с коэном.

Но в отношении наследства даже Раббан Гамлиэль не считает её заслуживающей доверия.

Гемара:

И разбираем этот вопрос:

что

имеет в виду Мишна, говоря, что увидели её

«разговаривающей»?

Зеири сказал:

что увидели, как она

уединилась, и хотя не видели, чтобы она вступила в связь, по мнению рабби Йеошуа она становится непригодной, как будет разъяснено ниже, поскольку в вопросах происхождения установили повышенную строгость.

и хотя они не видели, что она вступила в связь, она становится непригодной, по мнению Рабби Йеошуа, как будет разъяснено ниже, поскольку в вопросах происхождения установили повышенную строгость.

Рав Аси сказал: увидели, как она

они увидели, как она

вступила в связь.

Но если видели лишь, что она уединилась, по мнению рабби Йеошуа она не становится непригодной.

И возражаем Раву Аси:

понятно, согласно Зеири,

который объяснил Мишну как говорящую об уединении,

почему сказано

— понятно, почему в Мишне употреблено выражение

«разговаривала».

Но согласно Раву Аси,

который объяснил Мишну как говорящую о вступлении в связь,

что означает «разговаривала»?

Почему в Мишне употреблено выражение «разговаривала»?

И отвечаем: Мишна хотела употребить

более благопристойное выражение

[то есть красивую форму речи]. Так же стих употребляет слово «есть», имея в виду половую связь.

Как написано

в книге Притчей, глава 30:

«Она съела, вытерла рот и сказала: “Я не совершила беззакония”».

И вновь возражаем Раву Аси:

Понятно, согласно Зеири, почему приведены два случая.

Понятно, почему Мишна привела разногласие рабби Йеошуа и Раббана Гамлиэля в двух вариантах: а) в случае

«разговаривала»,

чтобы показать силу рабби Йеошуа: хотя не видели, что она вступила в связь, она становится непригодной; б)

и

в случае

беременности,

чтобы показать силу Раббана Гамлиэля: хотя несомненно известно, что она вступила в связь, ей верят.

Но согласно Раву Аси,

который объяснил, что и случай «разговаривала» означает, что видели, как она вступила в связь, тогда

зачем нужны два случая?

И отвечаем:

один

случай — тот, где видели её разговаривающей, — записан

для того, чтобы признать её пригодной,

согласно Раббану Гамлиэлю.

А другой

— случай беременной — записан

для того, чтобы признать пригодным

плод,

—

если

дочь

— то есть если плод женского пола, она пригодна для брака с коэном, согласно Раббану Гамлиэлю.

Ведь если бы в Мишне был приведён только случай, когда видели её разговаривающей, я бы сказал, что Раббан Гамлиэль считает её заслуживающей доверия только в отношении неё самой, поскольку первоначально у неё была хазакат кашрут — презумпция пригодности, и её оставляют в этой презумпции, не объявляя непригодной из-за сомнения. Но в отношении плода, у которого нет хазакат кашрут, я бы сказал, что ей не верят. Поэтому Мишна сообщает через случай беременной, что ей верят и в отношении плода.

И разбираем этот вопрос:

это понятно согласно тому, кто говорит

ниже, объясняя Мишну, что

по словам

Раббана Гамлиэля

он, признающий её пригодной, считает, что

считает, что

признаёт пригодной

также

её дочь:

в таком случае понятно, почему в Мишне приведены два случая — один, чтобы признать пригодной её, а другой, чтобы признать пригодным плод.

Но согласно тому, кто говорит,

объясняя Мишну, что

по словам

Раббана Гамлиэля

он, признающий её пригодной, объявляет её дочь непригодной.

А в случае беременной, когда Раббан Гамлиэль говорит, что ей верят, это относится только к ней самой, но не к плоду. В таком случае

что можно сказать

Раву Аси? Почему были записаны два случая?

И отвечаем:

Рав Аси придерживается мнения

того

из говорящих,

который считает, что

по словам признающего её пригодной, он признаёт пригодной и её дочь.

Сказал Рав Папа Абаю: согласно Зеири, который сказал, что «разговаривала» означает «уединилась», и

из этого следует, что даже если она лишь уединилась с мужчиной,

рабби Йеошуа сказал, что она

ей не доверяют

не заслуживает доверия

и становится непригодной для брака с коэном.

Возникает трудность:

ведь Рав сказал: «Бьют

бичеванием мятежников

за уединение

с замужней женщиной,

но не запрещают

женщину

её

мужу из-за

уединения,

когда она уединилась с другим мужчиной, поскольку не считают, что она вступила с ним в связь.

Не скажем ли, что слова Рава сказаны

что слова Рава —

не согласно рабби Йеошуа,

который считает, что из-за одного уединения её считают вступившей в связь?

Абай ответил ему:

даже если скажешь, что это рабби Йеошуа, он согласен со словами Рава, что из-за одного уединения женщину не запрещают мужу. А то, что в Мишне её считают вступившей в связь и объявляют непригодной для брака с коэном, объясняется

согласен со словами Рава, что из-за уединения женщину не запрещают; а то, что в Мишне он считает её находящейся в статусе вступившей в связь, отчего она становится непригодной для брака с коэном, — это из-за

«повышенной строгостью», которую

установили в вопросах происхождения

установили в вопросах происхождения

коэнов: здесь строже, и её считают вступившей в связь.

И вновь возражаем Раву Аси, который объяснил нашу Мишну случаем, когда видели, что она вступила в связь: