Ктубот 12b — Талмуд с русским переводом

Поскольку увидели, что пренебрегают ими

вдове́ц, так как они считали несложным разводиться с ними из-за небольшого размера их ктубы,

установили для них двести

чтобы они не разводились с ними так легко. И установили это только для вдов коэнов, поскольку коэны более значимы, и развод их дочерей позорнее для них, чем для израильтян.

Поскольку увидели мудрецы

что отделяются от них

и не хотят жениться на вдове коэна, потому что

говорят

люди:

«Вместо того чтобы жениться на вдове коэна, пойдём и женимся на девственнице, дочери израильтянина»

[так как они говорили: вместо того чтобы жениться на вдове коэна, которая уже имела сношение, пойдём и женимся на девственнице, дочери израильтянина, ведь размер их ктубы одинаков], поэтому

вернули их к их первоначальному положению.

Вернули первоначальное установление: ктуба вдовы коэнов составляет только сто.

Мы учили в Мишне:

Бейт-дин коэнов взыскивал для девственницы

дочери коэна

четыреста зузов:

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: не

только

о бейт-дине коэнов одном лишь сказали

что они могут взыскивать большую сумму по ктубе своих дочерей,

но даже знатные семьи Израиля, если захотели поступать так, как поступают коэны,

взыскивать для своих дочерей большую сумму ктубы,

поступают так.

Мейтиви

Шмуэлю из того, что учили в барайте:

желающий поступать так, как поступают коэны,

взыскивая увеличенную сумму ктубы,

например, дочь израильтянина

вышедшая замуж

за коэна, и

также

дочь коэна

вышедшая замуж

за израильтянина, поступают так.

И Гемара делает вывод из слова «например» в барайте:

Именно в случае

дочери израильтянина

вышедшей замуж

за коэна, и дочери коэна

вышедшей замуж

за израильтянина, это

когда могут взыскивать увеличенную сумму ктубы, поскольку

есть сторона коэнства.

Но дочь израильтянина

вышедшая замуж

за израильтянина,

в которой нет никакой стороны коэнства,

не

смогут взыскать для неё ктубу больше двухсот.

И отвергаем: нельзя делать такой вывод. А то, что таннай сказал «например»,

сказано в форме «не только»

— вот что сказал таннай:

Не только дочь израильтянина

вышедшая замуж

за израильтянина, которому невозможно сказать ей: «Мы возвысили тебя»

[поскольку её муж не может сказать ей, что благодаря ему она возвысилась], — очевидно, что она может взыскать увеличенную ктубу, больше двухсот.

Но дочь израильтянина

вышедшая замуж

за коэна, которому можно сказать ей

её мужу-коэну:

«Мы возвысили тебя»

[поскольку он может сказать ей, что благодаря ему она возвысилась до статуса коэнства],

скажи

[я бы сказал], что

не

сможет взыскать с него увеличенную ктубу.

Учит нас

что даже в таком случае, если хочет, она взыскивает увеличенную ктубу:

Мишна:

Следующие три Мишны обсуждают вопрос о достоверности женщины, когда у нас есть сомнение относительно её сношения: когда она имела сношение, каким образом и с кем. Во всех трёх Мишнах утверждение женщины — это утверждение бери, и благодаря ему она достоверна, по мнению Раббана Гамлиэля и рабби Элиэзера, тогда как рабби Йеошуа утверждает: «Не из её уст мы живём» [и Ритба объяснил это выражение так: мир стоит на истине, и мы живём не на основании её истины].

Основа разногласия такова: в месте, где существует хазака и возникло сомнение, произошло ли изменение в хазаке, может ли утверждение бери человека, от которого зависит изменение хазаки, — утверждающего, что по его вине изменения не произошло, — сказать, что нам вообще не следует сомневаться в этом.

Рабби Йеошуа считает, что утверждение бери человека, от которого зависит изменение хазаки, ничего не добавляет и ничего не убавляет. Поэтому нам следует рассматривать сомнение относительно изменения хазаки так, словно для его прояснения не было добавлено ничего посредством его утверждения бери. Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер, напротив, считают, что утверждения бери человека, от которого зависит изменение хазаки, достаточно, чтобы у нас не возникало сомнения, возможно, произошло изменение хазаки.

Тот, кто взял женщину в жёны и не обнаружил у неё девственности,

а затем пришёл развестись с ней, и между мужем и женой возник спор о том, сколько ей полагается по ктубе.

Она говорит: «После того как ты обручился со мной, меня изнасиловали!»

Во время обручения я была девственницей, и только после этого меня изнасиловали,

«и твое поле было затоплено»,

— выражение, происходящее от проливного дождя, который портит поле: твоя судьба стала причиной того, что меня изнасиловали и во время брака я не была девственницей, поэтому мне полагается ктуба в двести.

А он

её муж

говорит: «Нет»

[возможно, всё было не так, как ты сказала],

но

возможно,

до того как я обручился с тобой

тебя изнасиловали, и во время обручения ты уже имела сношение,

«и моя покупка была ошибочной покупкой».

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят:

женщина

достоверна,

поскольку она утверждает наверняка, а он утверждает, сомневаясь; она получает свою ктубу, и её статус — статус девственницы.

Рабби Йеошуа говорит: мы не живём из её уст, чтобы опираться на её слова,

но

«тот, кто хочет взыскать с другого, обязан привести доказательство»: поскольку она хочет взыскать с него ктубу, она обязана привести доказательство своих слов.

Поэтому

она считается имевшей сношение до того, как была обручена

то есть считается, что во время обручения она уже имела сношение,

и ввела его в заблуждение,

а покупка была ошибочной покупкой, как в случае вступившего в брак с женщиной, считавшейся девственницей, но оказавшейся имевшей сношение, когда ей ничего не полагается,

пока не приведёт доказательство своих слов,

что её изнасиловали после обручения:

Гемара:

Гемара пытается уподобить основание разногласия в нашей Мишне основанию другого разногласия, которое мы учили.

Сказано,

мы учили:

человек

предъявляет требование с утверждением бери:

«Сто у меня у тебя», а тот

ответчик

говорит

ему с утверждением «сомневаюсь»:

«Я не знаю,

давал ли ты мне взаймы». :

Но если он говорит: «Ты дал мне взаймы, а я не знаю, вернул ли я тебе», — он обязан, как приведено в трактате Бава кама (лист 118). Ришоним. Рав Йеуда и Рав уна сказали: обязан

ответчик заплатить.

А Рав Нахман и рабби Йоханан сказали: освобождён

ответчик от уплаты. [И всё же его обязывают принести клятву эсет, установленную мудрецами, поскольку его слова соответствуют действительности: он не знает, должен ли он ему сто]. :

В основе разногласия относительно «бери» и «сомневаюсь» Тосафот считают, что спор идёт только в случае, когда бери — хорошее, а «сомневаюсь» — слабое; например, в случае «сто у меня у тебя», когда истец утверждает наверняка о том, знает ли его товарищ, правдивы ли его слова, и истец знает: если ответчик услышит ложь, он станет ему возражать. Поэтому это хорошее бери, тогда как утверждение ответчика «сомневаюсь» слабое, ведь он должен знать, получил ли от него взаймы, на хранение и тому подобное или нет. В этом случае Рав уна и Рав Йеуда считают, что бери предпочтительнее. Но когда бери слабое, а «сомневаюсь» хорошее, например в случае: бык боднул корову, и рядом с ней оказался её выкидыш, а неизвестно, родила ли она до того, как бык боднул её, и плод умер не из-за бодания, или родила после бодания, и плод умер из-за бодания, — даже если потерпевший утверждает наверняка, что бодание убило плод, а причинивший ущерб говорит «сомневаюсь», они признают, что тот, кто хочет взыскать с другого, обязан привести доказательство. Исключение составляет Сумхос, считающий, что в любом имуществе, находящемся под сомнением, стороны делят его и не говорят, что бери предпочтительнее: потерпевший знает, что причинивший ущерб не может ему возразить, поскольку не находился там во время события, поэтому его бери слабое, а утверждение «сомневаюсь» со стороны причинившего ущерб хорошее, поскольку он не обязан знать, как произошло событие. Однако возражает и считает, что, по мнению Рав уна и Рав Йеуды, нет различия между тем, мог ли человек знать или не мог знать: всегда бери и «сомневаюсь» — бери предпочтительнее. (См. также Тумим, знак 75, малый пункт 22.) И Гемара объясняет основание спорящих:

Рав уна и Рав Йеуда сказали: обязан,

потому что считают: когда утверждения сторон — это утверждение

«бери»

с одной стороны

и

утверждение

«сомневаюсь»

с другой стороны, утверждающей

«бери» предпочтительнее

утверждения «сомневаюсь».

А

Рав Нахман и рабби Йоханан сказали: «освобождён»,

потому что считают: поскольку против утверждения бери истца стоит хазакат мамон ответчика , поэтому

оставь имущество в хазакат его владельца

[оставь имущество в хазакат того, кто им владеет], и следуют хазакат мамон , поскольку она сильнее, чем бери истца . : Хазакат мамон — имущество, относительно которого у нас есть сомнение, кому оно принадлежит: его не изымают у того, кто им владеет. И если есть сомнение, должен ли такой-то своему товарищу деньги или нет, у него их не изымают, а оставляют имущество в хазакат его владельца, поскольку следуют хазакат мамон, то есть оставляют имущество в его прежнем статусе. Поздние авторитеты писали, что хазакат мамон не проясняет сомнение; её смысл в том, что имущество невозможно изъять у владеющего им. Так же написал в респонсах Махарика, корень 72: не следует выдумывать возникновение или изменение статуса имущества, пока это не будет доказано. В «Конспекте сомнений» (общее правило 1, пункты 5–6) написано, что везде, где имущество оставляют в его прежнем статусе, для владеющего им оно считается несомненно принадлежащим ему. И хотя в действительности существует сторона, согласно которой имущество ему не принадлежит, поскольку из-за сомнения его не изымают, мы рассматриваем его во всех законах Торы так, словно оно принадлежит ему. Так же написал в «Вратах справедливости» (врата 5, глава 1) согласно своему мнению. Поэтому ему не нужно опасаться сомнительного грабежа, поскольку Тора запретила как грабёж только то, что принадлежит его товарищу по законам имущественных отношений; но то, что по законам имущественных отношений принадлежит ему, Тора не запретила. Однако мнение «Врат справедливости» (врата 5, глава 8) таково: хазакат мамон, благодаря которой вещь считается его, относится только к фактическому пользованию: у него есть право пользоваться вещью, и это право несомненно. Но относительно самого имущества всё ещё существует сомнение, поэтому во всём, что вытекает из самого приобретения имущества, а не из права пользования, сомнение сохраняется. Мнение в респонсах «Хемдат Шломо» (раздел «Орех хаим», знак 2) таково: хотя хазакат мамон не делает имущество несомненно его, а только не позволяет изъять его из-за сомнения, ему всё же не нужно опасаться сомнительного грабежа, поскольку Тора запретила только несомненный грабёж, но не сомнительный. Однако в случае, когда сомнение не может быть выяснено, он приобретает имущество вследствие отказа владельцев от него. Мнение «Йешуот Яаков» (раздел «Хошен мишпат», знак 25) таково: по мнению тех, кто считает, что если завладеть имуществом у его владельца, его изымают, хазакат мамон является хазакой, проясняющей, что вещь принадлежит владеющему ею. : Рамбам и Ритба писали, что это сказано только тогда, когда у ответчика есть хазакат мамон; но если ни у одной из сторон нет хазакат мамон, бери предпочтительнее «сомневаюсь». : Кцот а-Хошен, знак 59, малый пункт 1. Итак, выясняется, что существует разногласие в рассуждении о случае, когда один хочет изъять имущество, а другой им владеет, при этом первый утверждает бери, а владелец утверждает «сомневаюсь»: Рав уна и Рав Йеуда считают, что утверждение «бери» предпочтительнее, чем положение владеющего , а Рав Нахман и рабби Йоханан считают, что положение владеющего предпочтительнее утверждения «бери». : а рав Нахман и рабби Йоханан считают, что положение владеющего имеет преимущество перед утверждением «бари». Требует выяснения, каким образом утверждение бери позволяет изъять имущество у того, кто, утверждая «сомневаюсь», им владеет. См. «Врата справедливости» (врата 6, глава 18), где написано, что причина, по которой в случае бери и «сомневаюсь» бери предпочтительнее, состоит не в том, что обстоятельства указывают на истинность слов истца, а в том, что это общее правило имущественных законов: истец, чьё утверждение лучше, приобретает имущество. Подобным образом объяснил «Ковец шиурим» (пункт 26). Однако всё ещё требует выяснения сказанное Рошем на девятом листе: существует закон о предпочтительности бери также в запретах, а не только в имущественных делах, и там вообще нет законов утверждений; так же возражает «Ковец шиурим» (там же). См. также «Игрот Моше» [раздел «Хошен мишпат», знаки 24–26] подробное обсуждение между ним и нашим учителем га-рав А. М. Шахом [в 5682 году] вопроса о том, должен ли ответчик отвечать на утверждение истца и, если он не отвечает ему надлежащим утверждением, приобретает ли истец силу своего утверждения. От имени га-ра Н. Т. известно объяснение: закон о том, что в случае бери и «сомневаюсь» бери предпочтительнее, означает, что не следует сомневаться там, где есть утверждение бери: поскольку сторона утверждает наверняка и никто ей не возражает, нам не следует сомневаться и говорить вопреки её словам. А в «Нетивот а-Мишпат» (знак 75, малый пункт 7) написано, что, по мнению считающих, будто бери предпочтительнее только при слабом «сомневаюсь», причина предпочтительности бери состоит в том, что обстоятельства указывают: тот, кто говорит «сомневаюсь», лжёт.

Сказал ему Абайе Раву Йосефу: это положение Рав уна и Рав Йеуды,

которое мы сейчас учили — что тот, кто хочет изъять имущество с утверждением «бери» у владеющего им, утверждающего «сомневаюсь», имеет преимущество благодаря «бери», —

принадлежит Шмуэлю!

По своему основанию оно подобно словам Шмуэля, который сказал относительно нашей Мишны, что галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля, считающего женщину достоверной при утверждении бери, позволяющем ей взыскать ктубу с мужа, владеющего имуществом, несмотря на его утверждение «сомневаюсь».

А где были сказаны слова Шмуэля?

Относительно того,

что мы учили

далее в Мишне, следующей за следующей Мишной: женщина, которая не была замужем,

оказалась беременной,

и мы не знаем, от кого она забеременела, чтобы определить, пригоден ли плод для вступления в брак с коэном или непригоден для коэнства.

И сказали ей: «Каково происхождение этого плода?»

Забеременела ли ты от человека, чьё семя пригодно, или от того, чьё семя непригодно?

И она сказала:

«От такого-то человека

я забеременела,

и он коэн!»

Он знатного происхождения и пригоден для коэнства.

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: «Достоверна»,

и плод пригоден для коэнства.

И сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: «Галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля».

И сказал Рав Шмуэль бар Йеуда Раву Йеуде: «Шинана»

[такой же острый и проницательный, как ты ], ведь

ты сказал нам от имени Шмуэля

[ты уже сказал нам от имени Шмуэля], что

галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля

в его разногласии с рабби Йеошуа

даже в первом случае

[в нашей Мишне, предшествующей этой Мишне, где они спорят относительно требования ктубы: Раббан Гамлиэль говорит, что она достоверна при утверждении бери. И в нашей Мишне новшество ещё больше — что галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля]. :

В «Арухе», статья «Шен», объяснено: «Шинана» — заострённый в Талмуде, от выражения «острая стрела». А некоторые говорят: большезубый. В «Шита мекубецет» (далее, лист 14а) объяснено: поскольку его зубы были большими, его назвали «Шинана», см. там. Итак, отсюда уже можно учить также относительно беременной, что галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля, и нет необходимости снова говорить, что галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля также относительно беременной.

И задаём вопрос:

что означает «даже в первом случае»?

Почему в требовании ктубы новшество о том, что галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля, больше?

И объясняем: новшество состоит в том, что

хотя можно сказать: «Оставь имущество в хазакат его владельца»,

то есть следует оставить имущество в хазакат мужа, всё же

Раббан Гамлиэль сказал,

что утверждение

«бери» предпочтительнее

и позволяет изъять имущество из его прежнего статуса вопреки утверждению мужа «сомневаюсь».

Теперь Гемара обсуждает:

скажем ли

следует ли нам сказать, что

Рав Йеуда и Рав уна, сказавшие, как Раббан Гамлиэль,

оба считают, что утверждение «бери», позволяющее изъять имущество, предпочтительнее утверждения «сомневаюсь», позволяющего удержать имущество; тогда как

Рав Нахман и рабби Йоханан, сказавшие, как рабби Йеошуа,

оба считают, что владеющий имуществом, даже если он утверждает «сомневаюсь», имеет преимущество перед утверждением «бери», направленным на изъятие имущества.

И отвергаем: в рассуждении есть различие между случаем, о котором говорил Рав Нахман относительно требования ста, и случаем, о котором говорил Раббан Гамлиэль относительно требования ктубы.

И так

может сказать тебе Рав Нахман: я, сказавший

относительно требования ста, что другой не может изъять имущество с утверждением бери у владеющего им, даже если владеющий утверждает «сомневаюсь», могу считать

даже как Раббан Гамлиэль,

сказавший относительно требования ктубы, что женщина достоверна при утверждении бери, позволяющем ей взыскать ктубу.

Потому что

до сих пор Раббан Гамлиэль сказал там,

в нашей Мишне и в следующей Мишне, что она достоверна и может взыскать,

только

потому что

есть миго,

то есть есть миго, поддерживающее её утверждение: она могла бы заявить более сильное утверждение. Например, в нашей Мишне она утверждает: «После того как ты обручился со мной, меня изнасиловали»; она могла бы утверждать: «Я — женщина, лишившаяся девственности от удара дерева», — это более сильное утверждение, поскольку оно не делает её непригодной для коэнства, тогда как утверждение «после того как ты обручился со мной, меня изнасиловали» делает её непригодной для коэнства, ведь израильтянка, которую изнасиловали, запрещена коэну.

Из того, что она не заявила более сильное утверждение, доказывается, что она говорит правду.

Так же в следующей Мишне, где она утверждает: «Я лишилась девственности от удара дерева», и моя ктуба составляет сто, у неё есть миго: она могла бы утверждать: «Я лишилась девственности от удара дерева уже после того, как стала твоей женой», — и тогда её ктуба составляла бы двести. Благодаря миго она достоверна и может взыскать ктубу с мужа.

Но здесь,

в случае, о котором говорил Рав Нахман, когда истец требует сто с утверждением бери, а ответчик утверждает «сомневаюсь»,

какое миго есть

у истца, благодаря которому он был бы достоверен и мог изъять имущество у владеющего им? Поэтому Рав Нахман считает, что имущество оставляют в хазакат владеющего им, и тот освобождён от уплаты.

Или же

можно дополнительно провести различие в рассуждении между случаем, о котором говорил Рав Нахман относительно требования ста, и случаем, о котором говорил Раббан Гамлиэль относительно требования ктубы:

до сих пор Раббан Гамлиэль сказал там,

в требовании ктубы, что она достоверна и может взыскать с владеющего имуществом мужа, утверждая, что её изнасиловали после обручения,

только

потому что

мы говорим: «Установь её на основании хазаки»,

то есть у неё есть хазакат тела, поддерживающая её утверждение, ведь сомнение относится ко времени обручения: была ли она тогда девственницей, вследствие чего ей была предназначена ктуба в двести, или же она уже имела сношение. У женщины есть хазакат тела: она родилась девственницей. Поэтому оставь женщину в её прежнем статусе — считай, что во время обручения она ещё была девственницей и только сейчас, после обручения, была изнасилована. Эта поддержка посредством миго или хазаки помогает даже тогда, когда бери слабое, а «сомневаюсь» хорошее, как в случае, когда она говорит: «После того как ты обручился со мной, меня изнасиловали»: она знает, что муж не может ей возразить, поэтому её бери слабое, а «сомневаюсь» мужа хорошее, поскольку он не может знать, когда её изнасиловали. Тосафот, со слов «Рав уна». : Даже когда утверждение бери поддерживается хазакой, не говорят, что бери предпочтительнее, если человек утверждает наверняка на основании собственного знания, а не на основании другого, который утверждает бери. Тосафот далее, лист 76а, со слов «Начало». : И даже если время обручения неизвестно, не говорят, что следует оставить её в хазаке незамужней и сказать, что она обручилась только после сношения. Поскольку сомнение относится ко времени сношения, говорят, что она имела сношение сейчас. «Хават даат», знак 50. :

Но здесь

относительно требования ста динаров, при уверенном утверждении и сомнении,

что же

какая

презумпция есть у этого

истца, благодаря которой ему следует верить и позволить взыскать деньги с их держателя?

Поэтому Рав Нахман считает, что преимущество у того, кто владеет деньгами, и он освобождён от уплаты.

И Гемара заключает:

«И это также представляется обоснованным, как мы объяснили,

поскольку мы вынуждены сказать,

что Рав Нахман высказал мнение в соответствии с Раббаном Гамлиэлем».