Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Ктубот 12a — Талмуд с русским переводом

Сказал Раба: из этого следует, что, согласно этой барайте, если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, — ей полагается ктуба в сто динариев! И не…

Оригинальный текст Ктубот 12a

אמר רבה: זאת אומרת,

מוכח מברייתא זו, שאם

כנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה

-

יש לה כתובה מנה!

ולא אומרים מקח טעות הוא זה, אלא מגיע לה מנה.

שהרי הבעל השני, ודאי כנסה בחזקת שהיא בתולה, שהרי סמך על העדים. ובכל זאת אם מצאה בעולה, אינו יכול להפסידה מנה הראוי לאלמנה מן הנשואין.

ואילו

רב אשי

דחה את הוכחת רבה, ו

אמר

: בנישואין ראשונים של בתולה

בעלמא,

אם כנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה -

לעולם אימא לך

ד

לית לה

כתובה

כלל,

משום שמקח טעות הוא.

ושאני הכא,

בנישואין שניים, כשכנסה הבעל השני, הרי אפילו אם כנסה בחזקת בתולה ונמצאה בעולה, כתובתה מנה -

שהרי

כבר

כנסה

לפניו בעלה ה

ראשון,

ולכן על הבעל השני לדעת שהיא נבעלה כבר, אפילו שיש עדים שלא נסתרה עם בעלה הראשון .

שנינו בברייתא: בעלה השני אינו יכול לטעון טענת בתולים, ולא מזקיקים אותו לבא לבית דין.

ואם כן, לא יתברר הדבר אם תחתיו זינתה או לא.

ומקשינן: הרי הדבר ספק הוא, ולמה לא

ניחוש שמא תחתיו זינתה,

ואסורה היא לו .

ומתרצינן:

אמר רב שרביא

: הטעם שלא חיישינן שמא תחתיו זינתה, משום שמדובר ב

כגון שקידש ובעל לאלתר.

שלא פירש ממנה בין קדושין לבעילה, שאז ברור בודאות שלא תחתיו זינתה.

ואיכא דמתני לה אמתניתין.

יש שאמרו, שהדין ודברים בין רבה לרב אשי, וכן דברי רב שרביא, לא נאמרו על הברייתא, אלא נאמרו על משנתינו:

דתנן:

בתולה

שהיא

אלמנה

או

גרושה

או

חלוצה מן הנישואין,

והרי היא בחזקת שלא נבעלה -

כתובתן מנה, ואין להן טענת בת ולין.

והוינן בה:

בתולה מן הנישואין

-

היכי משכחת לה?

בהכרח, מדובר ב

כגון שנכנסה לחופה, ולא נבעלה

עד שמת בעלה הראשון.

ועל כך

אמר רבה: זאת אומרת,

מוכח ממשנתנו האומרת שאין להן טענת בתולים, ש

כנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה

-

כתובתה מנה.

ואילו

רב אשי

דוחה את הוכחת רבא, ו

אמר: לעולם אימא לך בעלמא

כשכנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה

לית לה

אין לה כתובה

כלל,

משום שמקחה מקח טעות הוא.

ושאני הכא,

שלא נחשב למקח טעות מה שנמצאת בעולה, משום

שהרי נכנסה

כבר

לחופה.

ומקשה הגמרא על משנתנו:

וליחוש שמא תחתיו זינתה!?

ומדוע אומרת המשנה שאין להן טענת בתולים.

ומתרצינן:

אמר רב שרביא

: מדובר כאן ב

כגון שקידש ובעל לאלתר.

ועתה מבארת הגמרא מה היא הנפקא מינה אם נאמרו דברי רבה ורב אשי על הברייתא או על המשנה:

מאן דמתני לה

ממי ששנה את דבריהם

אברייתא

-

שאפילו כאשר יש עדים שלא נבעלה לראשון, סובר רב אשי שיש לו לבעל השני לחשוש שהיא בעולה, ואין זה נחשב שכנסה בחזקת בתולה.

ואם כן,

כל שכן אמתניתין,

שמדובר בה באופן שאין עדים על כך שלא נבעלה, נאמרו דברי רב אשי, שיש לו לבעל לחשוש שהיא בעולה.

ואולם,

מאן דמתני לה

את דברי רבה ורב אשי

אמתניתין,

שמדובר בה באופן שיש רק חזקה שלא נבעלה, ואין עדים, הרי רק בענין זה הוא שונה את דבריהם.

אבל אברייתא

-

לא

מתני להו.

כי מהברייתא, המדברת באופן שיש עדים, שפיר מוכח דברי רבה, שכנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה יש לה כתובה, ואין מקום לדחייתו של רב אשי "שאני הכא שכנסה ראשון", ואין היא בחזקת בתולה.

משום ד

הבעל

מצי אמר לה: אנא

-

אעדים סמכי!

והיינו, שיכול הבעל לטעון, אני סמכתי על העדים, והיא היתה אצלי בחזקת בתולה.

וכיון שאמרה הברייתא שאין השני יכול לטעון טענת בתולים, מוכח בודאי כשיטת רבה, שאמר "זאת אומרת, כנסה בחזקת בתולה ונמצאת בעולה - יש לה כתובה".

מתניתין:

ארוס

האוכל

סעודת אירוסין

אצל חמיו, ביהודה, שלא בעדים

-

אינו יכול לטעון טענת בתולים, מפני שמתייחד עמה.

לפי

שהיו נוהגים ביהודה לייחד את הארוס עם ארוסתו, כדי שיהא "לבו גס בה".

[שיהיה רגיל בה, ולא יתבייש בהיותו עמה לבד].

וכיון שנתייחד עמה, אנו תולים שנבעלה לו קודם הנישואין, ולכן אין לה ביהודה טענת בתולים.

אבל לאוסרה עליו הוא נאמן, שהיות והוא אומר לא באתי עליה, וודאי לי שמאיש אחר נבעלה ולא ממני, אם כן "שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא" [הוא החשיב אותה על עצמו כחתיכת דבר איסור ], ולכן היא אסורה לו.

גמרא:

מוכיחה הגמרא מלשון המשנה:

מדקתני "האוכל

אצל חמיו ביהודה", ולא אמרה המשנה סתם, שביהודה אין טענת בתולים -

מכלל

זה אתה למד,

דאיכא דוכתא ביהודה

נמי, דלא אכיל

[מוכח שיש מקומות ביהודה שאין אוכל החתן אצל חמיו, ואינו מתייחד עם כלתו].

אמר אביי: שמע מינה,

ש

ביהודה נמי

-

מקומות מקומות יש.

שחלוקים במנהגם.

ויוצא מהמשנה, כי במקום שלא נהגו לייחד את החתן והכלה, יכול לטעון טענת בתולים אפילו ביהודה .

ו

כדתניא

בברייתא, שמקומות מקומות יש:

דתניא: אמר רבי יהודה

:

א.

ביהודה, בראשונה היו מייחדין את החתן ואת הכלה שעה אחת קודם כניסתן לחופה כדי שיהא לבו גס בה.

ובגליל

-

לא היו עושין כן.

ב.

ביהודה, בראשונה היו מעמידין להם שני שושבינין

[עדים], עד

אחד לו

ועד

ואחד לה, כדי למשמש את החתן ואת הכלה בשעת

כניסתן לחופה,

כדי שלא ירמו באותו הלילה לקלקל זה את זה על ידי תרמית - שלא יראה הבעל דם בתולים, ויאבד בכונה את המפה עם הדם. ושלא תביא האשה מפה אחרת שיש עליה כבר טיפי דמים.

ובגליל

-

לא היו עושין כן.

ג.

ביהודה, בראשונה היו שושבינין ישנים בבית שחתן וכלה ישנים בה.

ובגליל

-

לא היו עושין כן.

ומשמע מכך שביהודה נהגו למשמש את החתן ואת הכלה, שיש מקומות ביהודה שלא נהגו בהם לייחד את החתן והכלה.

שהרי במקום שנהגו לייחד, אין תועלת במשמוש, שהרי אין שם טענת בתולים.

ומוכח מהברייתא, שמקומות מקומות יש, שחלוקים במנהגם.

עוד שנינו בהמשך הברייתא:

וכל שלא נהג כמנהג הזה, אינו יכול לטעון טענת בתולים.

והוינן בה:

אהייא?

על איזה מנהג אומר התנא שאם לא נהג כן אינו יכול לטעון טענת בתולים.

אילימא

אם נאמר

ארישא,

על המנהג שמייחדים את החתן עם הכלה -

לא יתכן לומר זאת. כי אם כן, היה צריך התנא לומר להיפך -

ו

"כל שנהג כמנהג הזה

להתייחד עם הכלה, אין לו טענת בתולים" -

מיבעי ליה

לתנא

לומר!

אלא

שמא תרצה לתרץ, ש"כל שלא נהג"

אסיפא

נאמר, על המנהנ שמייחדים עדים למשמש את החתן והכלה, שאם לא העמיד עדים למשמש אין לו טענת בתולים.

גם זה לא יתכן. כי אם כן -

"כל שלא מושמש

על ידי עדים,

אינו יכול לטעון טענת בתולים

" -

מיבעי ליה,

היה צריך

התנ

א לומר! שהרי הבעל הוא זה שמושמש על ידי העדים.

ומתרץ

אמר אביי: לעולם

"כל שלא נהג" - נאמר

ארישא,

על המנהג ביהודה שהיו מייחדים את החתן והכלה.

ו

מה שקשה, אם כן, היה לו לתנא לומר "כל שנהג".

יש לתרץ, שאכן

תני,

יש לך לתקן את לשון הברייתא, ולשנות

"כל שנהג".

אמר ליה רבא: והא כל "שלא נהג" קתני!

ואינך יכול לתקן את לשון הברייתא ללשון הפוכה ממה ששנינו בה עד עתה. לפי שאפשר אמנם לשנות את לשון הברייתא, אבל אי אפשר להופכה.

אלא, אמר רבא

: מה שנאמר בברייתא "כל שלא נהג", הוא לגבי מנהג גליל, שלא היו מייחדים את החתן והכלה.

ו

הכי קאמר

התנא בברייתא:

כל שלא נהג

מנהג גליל בגליל, אלא

נהג

מנהג יהודה בגליל,

והתייחד עם כלתו קודם הנישואין -

אינו יכול לטעון טענת בתולים.

ואילו

רב אשי

תירץ, ו

אמר: לעולם

"כל שלא נהג" נאמר

אסיפא,

על המנהג ביהודה שהיו מייחדים עדים לחתן ולכלה.

ותני,

יש לך לתקן את לשון הברייתא ולשנות בה כך:

"כל שלא מושמש".

ותיקון שכזה אפשרי, שאינו כנגד מה ששנינו עד עתה.

והוא תיקון לשון ולא היפוך לשון.

מתניתין:

מי שמוסיף על כתובתו יותר ממאתיים זוז לבתולה ומנה לאלמנה, רשאי לכתוב את התוספת בכתובה, אבל חייב לציין שהיא תוספת, ואינו יכול להכליל את התוספת בתוך חיוב הכתובה, ואינו יכול לכתוב "שלש מאות זוזי דחזי ליכי" [הראויים לך], לפי שאין ראוי לה אלא מאתיים.

אלא שבית דין של הכהנים תיקנו שתהא כתובת בת כהן ארבע מאות זוז בנישואי בתולה. והיתה זאת תקנה גמורה ומחייבת, כדין תנאי כתובה, ולכן היו כותבים בכתובת בת כהן לבתולה "ארבע מאות זוז דחזי ליכי".

וכמו כן, אם לא היו כותבים לה כתובה כלל, היא היתה גובה ארבע מאות זוז מכח התקנה הזאת, שאינה תוספת כתובה שנהגו בה הכהנים, אלא היא חיוב גמור ככתובה עצמה, מכח תקנתם של בית דין של כהנים.

אחת אלמנת ישראל ואחת אלמנת

בת

כהנים כתובתה מנה.

שבאלמנה לא הוסיפו הכהנים לכתובתה.

אבל

בית דין של כהנים

[בית דין מיוחד של כהנים שהיו מתקנים ודנים על עניני הכהונה]

היו גובין ל

כתובת

בתולה

בת כהן

ארבע מאות זוז,

כשנשאת לכהן. וכל שכן כשנשאת לישראל, שאז היא מפסידה את כהונתה,

ולא מיחו בידם חכמים,

לומר קנאה אתם מטילים בין המשפחות:

גמרא:

תנא

שנינו בבריתא:

ואלמנת כהנים

-

כתובתה מאתים.

ומקשינן:

והאנן תנן

במשנתינו:

אחת אלמנת ישראל ואחת אלמנת כהנים

-

כתובתן מנה.

ומתרצינן:

אמר רב אשי: שתי תקנות הוו.

מעיקרא תקינו לבתולה ארבע מאות זוז, ולאלמנה מנה.

Русский перевод

Сказал Раба: из этого следует,

что, согласно этой барайте, если

он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, —

ей полагается ктуба в сто динариев!

И не говорят, что это была ошибочная сделка, а ей полагается сто динариев.

Ведь второй муж, несомненно, женился на ней, полагая, что она девственница, поскольку положился на свидетелей. И всё же, если обнаружилось, что она уже не девственница, он не может лишить её ста динариев, полагающихся вдове после замужества.

А

Рав Аши

отверг доказательство Раба и

сказал:

в первом браке с девственницей

вообще,

если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, —

всегда, говорю я тебе,

что

ей не полагается

ктуба

вовсе,

поскольку это была ошибочная сделка.

Но здесь иначе:

здесь речь идёт о втором браке: когда второй муж женился на ней, то даже если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, её ктуба составляет сто динариев, —

ведь

до него её

уже взял в жёны

её

первый

муж, и поэтому второй муж должен был знать, что она уже была с мужчиной, даже если имеются свидетели, что она не уединялась с первым мужем .

Мы учили в барайте: второй муж не может заявить претензию о девственности, и его не заставляют являться в бейт-дин.

Если так, невозможно выяснить, стала ли она неверной ему или нет.

И возражают: ведь это сомнительно; почему же

нам не опасаться, что она стала неверной ему,

и потому запрещена ему ?

И отвечают:

сказал Рав Шарвия:

причина, по которой мы не опасаемся, что она стала неверной ему, заключается в том, что речь идёт о

таком случае: он обручился с ней и тотчас вступил с ней в близость.

Он не расставался с ней между обручением и близостью, поэтому очевидно, что она не могла стать неверной ему.

Некоторые передают это толкование применительно к нашей Мишне.

Есть такие, кто говорил, что спор Рабы и Рава Аши, а также слова Рава Шарвии относятся не к барайте, а к нашей Мишне:

как мы учили:

Девственница,

ставшая

вдовой

или

разведённой

либо

освобождённой от левиратского брака после замужества,

причём она обладает презумпцией того, что не была близка с мужчиной, —

их ктуба составляет сто динариев, и у них нет права заявлять претензию о девственности.

И разбирали мы это так:

девственница после замужества —

как это возможно?

Неизбежно речь идёт о

таком случае: она вошла под хупу, но не была близка с мужем,

пока её первый муж не умер.

По этому поводу

сказал Раба: из этого следует,

что из нашей Мишны, говорящей, что у них нет права заявлять претензию о девственности, следует: если

он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, —

её ктуба составляет сто динариев.

А

Рав Аши

отвергает доказательство Рабы и

говорит: всегда, говорю я тебе, вообще,

если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница,

ей не полагается

ктуба

вовсе,

поскольку это была ошибочная сделка.

Но здесь иначе:

то, что выяснилось, что она уже не девственница, не считается ошибочной сделкой, поскольку

она ведь вошла

уже

под хупу.

И Гемара возражает против нашей Мишны:

А почему нам не опасаться, что она стала неверной ему?!

Почему же Мишна говорит, что у них нет права заявлять претензию о девственности?

И отвечают:

сказал Рав Шарвия:

здесь речь идёт о

таком случае: он обручился с ней и тотчас вступил с ней в близость.

Теперь Гемара разъясняет, в чём состоит практическое различие между тем, относятся ли слова Рабы и Рава Аши к барайте или к Мишне:

Тот, кто передаёт это толкование

относительно их слов

применительно к барайте —

поскольку даже если имеются свидетели, что она не была близка с первым мужем, Рав Аши считает, что второй муж должен опасаться, что она уже не девственница, и это не считается случаем, когда он женился на ней, полагая, что она девственница.

Если так,

тем более применительно к нашей Мишне,

где речь идёт о случае, когда нет свидетелей того, что она не была близка с первым мужем, следует передать слова Рава Аши: муж должен опасаться, что она уже не девственница.

Однако

тот, кто передаёт это толкование

слов Рабы и Рава Аши

применительно к нашей Мишне,

где речь идёт о случае, когда есть лишь презумпция того, что она не была близка с мужчиной, но нет свидетелей, передаёт их слова только относительно этого случая.

А применительно к барайте —

нет,

он не передаёт им их.

Ведь из барайты, где речь идёт о случае с наличием свидетелей, вполне следует доказательство Рабы: если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, ей полагается ктуба, и нет места отведению Рава Аши: «Здесь иначе, поскольку первым мужем она уже была взята в жёны», то есть у неё нет презумпции девственности.

Потому что

муж

может сказать ей: я —

положился на свидетелей!

Иными словами, муж может утверждать: «Я положился на свидетелей, и она была для меня женщиной с презумпцией девственности».

И поскольку барайта говорит, что второй муж не может заявить претензию о девственности, несомненно следует, что верно мнение Рабы, сказавшего: «Из этого следует: если он женился на ней, полагая, что она девственница, а оказалось, что она уже не девственница, ей полагается ктуба».

Мишна:

Обручённый жених,

который ест

праздничную трапезу по случаю обручения

у своего тестя в Иудее без свидетелей, —

не может заявить претензию о девственности, поскольку уединяется с ней.

Поскольку

в Иудее было принято уединять обручённого с его невестой, чтобы «он привык к ней». [

Чтобы он привык к ней и не стеснялся оставаться с ней наедине.]

А поскольку он уединялся с ней, мы предполагаем, что он уже был с ней до свадьбы, поэтому в Иудее у него нет права заявлять претензию о девственности.

Но чтобы запретить её ему, он заслуживает доверия: поскольку он говорит: «Я не был с ней», и мне достоверно, что она была близка с другим мужчиной, а не со мной, то он тем самым «сделал для себя её куском запрещённого» [то есть признал её для себя запрещённой как кусок запрещённой пищи ], и поэтому она ему запрещена.

Гемара:

Гемара выводит это из формулировки Мишны:

Из того, что сказано: «который ест

у своего тестя в Иудее», а Мишна не сказала просто: «В Иудее нет права заявлять претензию о девственности», —

следует,

что отсюда ты узнаёшь:

в Иудее есть места,

где также не едят [то есть очевидно, что в Иудее есть места, где жених не ест у своего тестя и не уединяется со своей невестой].

Сказал אביי: отсюда следует,

что

в Иудее также —

есть отдельные места.

То есть места различаются своими обычаями.

Из Мишны следует, что там, где не принято уединять жениха с невестой, он может заявить претензию о девственности даже в Иудее .

И

как учили в барайте,

что есть отдельные места:

Ибо учили: сказал рабби Йеуда:

а.

В Иудее вначале уединяли жениха и невесту на один час до того, как они входили под хупу, чтобы он привык к ней.

А в Галилее —

так не поступали.

б.

В Иудее вначале назначали для них двух сопровождающих

[свидетелей]:

одного для него

и

одного для неё, чтобы ощупать жениха и невесту во время

их входа под хупу,

чтобы в ту ночь они не смогли обманом причинить вред друг другу: чтобы муж не увидел кровь девственности, а затем намеренно не потерял ткань с кровью; и чтобы женщина не принесла другую ткань, на которой уже были капли крови.

А в Галилее —

так не поступали.

в.

В Иудее вначале сопровождающие спали в доме, где спали жених и невеста.

А в Галилее —

так не поступали.

Отсюда следует, что в Иудее было принято ощупывать жениха и невесту, а значит, существовали места в Иудее, где не было принято уединять жениха и невесту.

Ведь там, где было принято уединять их, ощупывание не имело смысла, поскольку там не было права заявлять претензию о девственности.

Итак, из барайты доказано, что существуют отдельные места, различающиеся своими обычаями.

Далее мы учили в барайте:

И всякий, кто не соблюдал этот обычай, не может заявить претензию о девственности.

И разбирали мы это так:

о каком?

О каком обычае таннай говорит, что если его не соблюдали, то нельзя заявить претензию о девственности?

Если скажешь,

то речь идёт

о первом,

об обычае уединять жениха с невестой, —

так сказать нельзя. Ведь тогда таннай должен был сказать наоборот:

и

«всякий, кто соблюдал этот обычай,

уединялся с невестой, не может заявить претензию о девственности» —

следовало бы ему

сказать

так!

Но

если ты захочешь объяснить, что слова «всякий, кто не соблюдал»

относятся к последнему,

к обычаю назначать свидетелей, чтобы они ощупали жениха и невесту, — если он не назначил свидетелей для ощупывания, то не может заявить претензию о девственности, —

это также невозможно. Ведь тогда он должен был сказать:

«всякий, кого не ощупали

свидетели,

не может заявить претензию о девственности» —

следовало бы ему,

то есть следовало бы

таннаю

сказать так! Ведь именно мужа ощупывают свидетели.

И отвечает

сказал אביי: всегда слова

«всякий, кто не соблюдал» относятся

к первому,

то есть к обычаю, существовавшему в Иудее, уединять жениха и невесту.

И

что касается трудности: тогда таннай должен был сказать «всякий, кто соблюдал» —

можно ответить, что действительно

исправь,

то есть тебе следует исправить формулировку барайты и читать

«всякий, кто соблюдал».

Сказал ему Рава: но ведь всякий раз сказано: «кто не соблюдал»!

Ты не можешь исправить формулировку барайты, заменив её на противоположную тому, что до сих пор в ней было сказано. Формулировку барайты ещё можно изменить, но невозможно перевернуть её смысл.

Но, сказал Рава:

слова барайты «всякий, кто не соблюдал» относятся к обычаю Галилеи, где не уединяли жениха и невесту.

И

так говорит

таннай барайты:

всякий, кто не соблюдал

обычай Галилеи в Галилее, а

соблюдал

обычай Иудеи в Галилее,

то есть уединялся со своей невестой до свадьбы, —

не может заявить претензию о девственности.

А

Рав Аши

предложил другое объяснение и

сказал: всегда слова

«всякий, кто не соблюдал» относятся

к последнему,

то есть к обычаю, существовавшему в Иудее, назначать свидетелей для жениха и невесты.

И исправь,

то есть тебе следует исправить формулировку барайты и читать её так:

«всякий, кого не ощупали».

Такое исправление возможно, поскольку оно не противоречит тому, что до сих пор было сказано.

Это исправление формулировки, а не изменение её смысла на противоположный.

Мишна:

Если кто-либо добавляет к ктубе более двухсот динариев для девственницы или более ста динариев для вдовы, он вправе записать эту добавку в ктубе, но обязан указать, что это именно добавка; он не может включить добавку в основное обязательство по ктубе и не может написать: «триста динариев, которые полагаются тебе», поскольку ей полагаются только двести.

Однако бейт-дин коэнов установил, что ктуба дочери коэна при её первом браке составляет четыреста динариев. Это было полноценное и обязательное постановление, подобное условию ктубы, поэтому в ктубе дочери коэна, выходящей замуж девственницей, писали: «четыреста динариев, которые полагаются тебе».

И так же, если ей вообще не записали ктубу, она взыскивала четыреста динариев на основании этого постановления, поскольку это не добавка к ктубе, принятая у коэнов, а полноценное обязательство, равное самой ктубе, на основании постановления бейт-дина коэнов.

Одинаково вдове израильтянина и вдове

дочери

коэнов полагается ктуба в сто динариев.

Поскольку коэны не увеличили размер ктубы вдовы.

Но

бейт-дин коэнов

[особый бейт-дин коэнов, который устанавливал постановления и разбирал дела, связанные с коэнами]

взыскивал за

ктубу

девственницы

дочери коэна

четыреста динариев,

если она выходила замуж за коэна. Тем более если она выходила замуж за израильтянина, поскольку тогда утрачивала свою принадлежность к коэнам,

и мудрецы не возражали им,

говоря: «Вы вносите зависть между семьями».

Гемара:

Таннай

учил в барайте:

а вдове дочери коэна —

двести динариев составляет её ктуба.

И возражают:

а ведь мы учили

в нашей Мишне:

одинаково вдове израильтянина и вдове дочери коэнов —

им полагается ктуба в сто динариев.

И отвечают:

сказал Рав Аши: существовали два постановления.

Сначала установили для девственницы четыреста динариев, а для вдовы — сто.