Критот 7a — Талмуд с русским переводом

Как сказано

в трактате «Трумот»:

Чужой, съевший труму, нарушает два запрета: 1) запрет грабежа, поскольку трума является имуществом, принадлежащим коэнам; 2) запрет есть труму, как сказано (Ваикра, 22:10): «И никакой чужой не должен есть святыни»

.

Замужняя женщина, совершившая прелюбодеяние, если она дочь Израиля, подвергается удушению. Но если она дочь коэна, её казнят сожжением (как сказано в Ваикра, 21:9

). Дочь коэна ест труму до тех пор, пока не выйдет замуж за израильтянина. Но если она вышла замуж за израильтянина, то всё время, пока состоит в этом браке, она не ест труму. Если же она овдовела или развелась с израильтянином, то, если у неё есть дети от мужа-израильтянина, она не возвращается к употреблению трумы. Если же детей от него у неё нет, она возвращается к употреблению трумы.

Дочь коэна, вышедшая замуж за израильтянина и съевшая труму

по ошибке —

возмещает основную сумму

как всякий грабитель,

но не возмещает пятый.

Поскольку только чужой обязан в качестве искупления совершённого по ошибке нарушения уплатить «возмещение за труму» — основную сумму и пятый, как сказано выше в этом разделе: «А чужой не должен есть святыни». Но дочь коэна не считается «чужой» даже в то время, когда она состоит в браке с израильтянином и потому не ест труму. Причина, по которой она не считается «чужой», состоит в том, что она всё ещё может снова получить право есть труму, если овдовеет или разведётся, не имея от него детей. И даже если она овдовеет, имея от него детей, она всё ещё сможет выйти замуж за коэна и есть труму как жена коэна.

И

если она совершила прелюбодеяние, состоя в браке, —

её казнят сожжением

по закону о дочери коэна, совершившей прелюбодеяние.

Дочь коэна,

вышедшая замуж за одного из непригодных,

например за халаля или мамзера, вследствие близости с которым она утрачивает статус дочери коэна, и съевшая труму, —

возмещает основную сумму и пятый,

поскольку, утратив из-за него статус дочери коэна, она считается чужой и уже никогда не ест труму.

И,

поскольку она утратила статус дочери коэна, —

её казнят удушением!

Если после утраты этого статуса она совершила прелюбодеяние с другим человеком, оставаясь замужней, то её казнят удушением, как израильтянку, совершившую прелюбодеяние. Поскольку она утратила статус дочери коэна и считается чужой, к ней не применяется закон дочери коэна

,

таково мнение раби Меира. Его мнение основано на следующем: несмотря на то что первоначально, с момента рождения, она не была чужой, поскольку теперь она чужая, её закон во всём подобен закону чужой. Таково и его мнение, приведённое выше: царь и первосвященник после помазания, когда им уже не требуется масло помазания, считаются чужими по отношению к помазанию маслом помазания, хотя первоначально они не были для него чужими.

А мудрецы говорят: и одна эта,

дочь коэна, не утратившая своего статуса,

и одна эта,

дочь коэна, утратившая его,

возмещает основную сумму, но не возмещает пятый, и её казнят сожжением.

Поскольку тот, кто изначально не был чужим, не считается чужим. [А под «мудрецами» здесь подразумевается раби Иеуда, согласно его мнению, приведённому выше относительно масла помазания у царя и первосвященника ].

И вновь возвращаемся к объяснению спора о мере нанесения масла помазания:

Сказал рав Йосеф:

этот

спор

идёт только

о нанесении масла помазания

чужому

— в соответствии с теми различиями, которые мы установили

[и с объяснениями, которые мы привели], а именно: раби Меир уподобляет нанесение помазанию, мера которого не установлена, а раби Иеуда выводит закон о нанесении масла помазания из закона о нанесении трумы, для которого установлена мера — размер с оливу.

Но обычное нанесение,

например запрет наносить ладан на жертвоприношение грешника, как сказано (Ваикра, 4:11): «И не положит на него ладана», — по

общему мнению,

его мера —

размер с оливу.

Поскольку все выводят законы о нанесении, встречающиеся в Торе, из нанесения трумы, кроме случая масла помазания, которое, по мнению раби Меира, уподоблено помазанию.

По существу: таннай изложил перед раби Элазаром: всякий, кому запрещено помазываться,

то есть кому запрещено помазывать других, а именно израильтянину,

подпадает под запрет «не помазываться»,

то есть другим запрещено помазывать его.

А тот, кому не запрещено помазываться, не подпадает под запрет «не помазываться»,

что исключает нееврея: ему разрешено помазывать других, и поэтому другим разрешено помазывать его.

Сказал ему

раби Элазару, таннаю:

Хорошо ты сказал!

Ведь

«не будет помазываться»

написано

с лишней буквой йуд, и мы истолкуем это так, будто йуд стоит в середине слова:

«и читай: “не будет помазывать”,

что означает: он сам не будет помазываться и другие не будут помазывать его. Тот, кому запрещено помазывать себя и других, не может позволить другим помазывать себя. Но в отношении нееврея, которому не запрещено помазывать себя, мы не читаем «не будет помазывать», и другим не запрещено помазывать его.

Таннай рабби Хананья изложил перед Рабой: откуда известно, что первосвященник, взявший масло помазания со своей головы,

когда его помазали при вступлении в должность,

и нанёс его на свои внутренности, —

откуда известно, что он обязан?

Как сказано:

«На тело человека не будет наноситься»,

а поскольку не написано: «На тело чужого не будет наноситься», отсюда следует, что запрещено наносить масло на тело любого человека, в том числе первосвященника и царя, которые уже были помазаны этим маслом.

Сказал Рав Аха, сын Равы, Раву Аши: чем отличается

первосвященник, взявший масло помазания со своей головы и помазавший им свои внутренности, за что он обязан,

от следующего, чему учили: коэн, помазавший

себя

маслом трумы,

после того как помазался маслом трумы, его

внук,

который

израильтянин,

может

кататься

то есть тереться

об него,

и таким образом передавать ему масло,

и ему не нужно опасаться,

что в этом есть запрет чужому помазываться маслом трумы.

Отсюда видно, что когда масло используется и исполнена связанная с ним мицва, святость трумы этого масла прекращается. Почему же не сказать то же самое о масле помазания, с которым уже была исполнена мицва помазания?

Сказал ему

Рав Аши:

там,

в отношении трумы,

написано: «И умрут из-за него, если осквернят его»

написано

(Ваикра, 22:9).

Поскольку он осквернил его,

нанеся его,

оно действительно стало непригодным

и вышло из статуса святости!

Но относительно масла помазания написано

(там, 21:12):

«Ибо венец масла помазания его Б-га на нём» —

Писание назвало его маслом помазания, ибо, хотя

им помазали его и

оно находится на нём

после помазания, тем не менее

оно не стало непригодным!

В Мишне сказано:

«За эти нарушения человек несёт наказание за умышленное совершение — карет, за неумышленное — хатат, а если ему неизвестно, совершил ли он нарушение, — обязан принести ашам талуй, кроме осквернившего Храм и его святыни, поскольку в его случае приносится жертва, зависящая от достатка».

каретом, а за ошибочное действие — хата́т, а за их неосознанность — повинная жертва, кроме осквернившего Храм и его святыни, поскольку в его случае приносится жертва, зависящая от достатка и бедности.

Сказано

в Мишне:

«кроме осквернившего Храм и его святыни».

И мы разбирали это:

«Из какого закона он исключён?»

Из какого положения таннай вывел его из общего правила об остальных преступлениях, караемых каретом?

И ответили:

«Так следует понимать Мишну: кроме осквернившего Храм и его святыни» —

который не приносит ашам талуй,

если сомневается, совершил ли он это нарушение. Ведь ашам талуй приносится только при сомнении в совершении нарушения, за которое при его достоверном совершении полагается определённая хатат. В случае же осквернения Храма и его святынь, если человек достоверно совершил нарушение, он приносит жертву, зависящую от достатка.

И возражают:

«Следовало также сказать: кроме того, над кем прошёл Йом-Кипур, который

также

не приносит ашам талуй,

поскольку Йом-Кипур искупает тех, кто обязан принести ашам талуй, и защищает их [если они действительно совершили нарушение] до тех пор, пока им не станет известно об этом и они не принесут определённую хатат!? [Как сказано в Мишне далее, на 25-й странице .]»

Сказал Реш Лакиш: когда Мишна говорит

о тех, кто освобождён от ашам талуй, то только

в случае, когда их грех существует

[то есть совершённое ими нарушение всё ещё сохраняется],

и

несмотря на это

Тора освободила его

от ашам талуй. Например, человек сомневается, вошёл ли он в Храм в состоянии ритуальной нечистоты: если он действительно вошёл, его грех не искуплен, но тем не менее он не приносит ашам талуй, поскольку ашам талуй приносится только при сомнении в нарушении, за которое полагается определённая хатат. Это новшество, поэтому Мишна его упоминает.

Но тот, над кем

прошёл Йом-Кипур,

после этого уже

не имеет греха, поскольку Йом-Кипур искупил его,

и нет ничего удивительного в том, что он освобождён от ашам талуй; поэтому Мишна его не упоминает!

Раби Йоханан сказал

другое объяснение: Мишна не упомянула человека, над которым прошёл Йом-Кипур и который освобождён от ашам талуй, потому что она говорит

о

том, кто

отвергает

искупление Йом-Кипура,

говоря: «Пусть он не искупит меня»,

то есть: «Я не желаю его искупления —

Йом-Кипура!»

В таком случае он не освобождён от ашам талуй.

Если же он раскается

после раскаяния

после Йом-Кипура

и пожелает искупления,

он должен принести ашам талуй,

поскольку Йом-Кипур не искупает того, кто не желает его искупления.

А Реш Лакиш,

не пожелавший объяснить Мишну случаем, когда человек отвергает искупление Йом-Кипура,

считает: даже того, кто отвергает искупление, Йом-Кипур искупает.

И

раби Йоханан и Реш Лакиш

разошлись во мнениях

относительно спора этих амораев:

Ибо было сказано:

тот, кто

приносит жертву за грех и

говорит: «

Пусть моя жертва не искупит мой грех» —

Аббайе сказал:

она не искупает!

Рава сказал:

она искупает!

И разъясняем:

если он сказал: «

Пусть моя жертва вообще не будет принесена» —

грех —

все согласны, что она не искупает.

Ибо

это

написано (Ваикра 1): «

Пусть

он принесёт его —

по своей воле». То есть владелец жертвы должен желать её принесения, а этот человек не желает её принесения.

Разногласят они

в случае,

если он сказал: «

Пусть она будет принесена, но пусть не искупает».

Аббайе сказал: она не искупает —

ведь он сказал: «

Пусть она не искупает»,

а всякий, кто отвергает искупление, не получает искупления.

Рава сказал: она искупает —

поскольку он сказал: «

Пусть она будет принесена»,

он тем самым получает через неё искупление, поскольку искупление не зависит от его желания получить искупление. Напротив,

искупление

происходит само собой!

То же самое относится и ко Дню искупления: по мнению Аббайе, если человек не желает своего искупления, оно не происходит. А по мнению Равы искупление происходит само собой.

И Рава отказался от своего мнения

и признал, что жертва за грех и День искупления не искупают того, кто не желает их искупления, как это доказывается из следующей барайты.

Как сказано в барайте: «Можно было бы подумать, что День искупления искупает и тех, кто раскаялся, и тех, кто не раскаялся?»

Но есть основание

вывести по принципу биньян-ав, что он не искупает тех, кто не раскаялся: ведь —

Если жертва за грех и повинная жертва искупают, то День искупления искупает.

Итак, выведем по принципу биньян-ав:

подобно тому как жертва за грех и повинная жертва искупают только раскаявшихся [

как сказано о них: «по своей воле», а если он не раскаялся в грехе, значит, он не желает искупления],

так и День искупления искупает только раскаявшихся.

Но это можно опровергнуть:

нет! Если ты скажешь о жертве за грех и повинной жертве,

что они искупают только раскаявшихся, поскольку их искупление ограничено, —

ведь они не искупают умышленный грех так же, как непреднамеренный. [

Повинная жертва действительно искупает также умышленный грех; намерение барайты относится к жертве за грех, которая искупает только непреднамеренный грех. Раши].

Скажешь ли ты то же о Дне искупления,

у которого искупление более обширно, —

ведь он искупает умышленный грех так же, как непреднамеренный?

И поскольку он искупает умышленный грех так же, как непреднамеренный,

есть основание полагать, что он будет

искупать и раскаявшихся, и не раскаявшихся,

и нельзя вывести из жертвы за грех, которая не искупает тех, кто не раскаялся.

Писание говорит (Ваикра 23:27): «

Однако

в десятый день этого седьмого месяца — День искупления», и слово «однако» является ограничением, чтобы научить нас, что

Писание

разделило

это правило: День искупления не является днём искупления для всех, а только для части людей, то есть лишь для раскаявшихся.

И спрашиваем об этом:

что

же означают те, кто считается

«раскаявшимися»,

только их искупают жертва за грех, повинная жертва и День искупления,

и

что означает

«не раскаявшиеся»,

которых День искупления, жертва за грех и повинная жертва не искупают?

Если скажешь, что

«раскаявшиеся»

— это

совершивший непреднамеренный грех,

и он называется «раскаявшимся», поскольку не хотел совершать грех и, узнав о нём, раскаивается в совершённом поступке. А

«не раскаявшиеся»

— это

совершившие умышленный грех, которые не раскаиваются, узнав о своём грехе.

умышленно нарушившие, которые не раскаиваются, когда узнают о грехе, —

Так сказать нельзя. Ведь вначале сказано: «Подобно тому как жертва за грех и повинная жертва искупают только раскаявшихся, так и День искупления искупает только раскаявшихся», а согласно твоему толкованию речь идёт только о непреднамеренном грехе, но не об умышленном.

Затем же, отвергая вывод о Дне искупления из жертвы за грех и повинной жертвы,

ведь сказано: «Нет! Если ты скажешь о жертве за грех и повинной жертве,

что они не искупают умышленный грех так же, как непреднамеренный, то скажешь ли ты то же о Дне искупления, который искупает даже умышленный грех».

И что говорится этим опровержением? Нельзя вывести закон о Дне искупления из повинной жертвы и жертвы за грех, поскольку они не искупают умышленный грех? Но это ведь именно то, что мы сказали вначале: жертва за грех и повинная жертва не искупают умышленный грех!? [См. Раши!]

Кроме того, вначале сказано, что и День искупления не искупает умышленный грех, подобно жертве за грех и повинной жертве. Как же теперь возражают, что нельзя вывести закон о Дне искупления из жертвы за грех и повинной жертвы, поскольку День искупления искупает даже умышленный грех? Ведь это и есть тот самый закон, который мы хотим вывести из жертвы за грех и повинной жертвы: что День искупления не искупает умышленный грех!?

Но

сказанное о том, что жертва за грех и повинная жертва не искупают «не раскаявшихся», относится к следующему:

как сказал Ула от имени рабби Йоханана: тот, кто съел запретный жир и выделил жертву за грех

и

перешёл в другую религию,

а пока он был отступником, жертва не была пригодна для принесения, поскольку «жертва нечестивых — мерзость»,

а

затем

вернулся,

то,

поскольку

жертва

оказалась отвергнутой

и не могла быть принесена в то время, когда он перешёл в другую религию, —

она останется отвергнутой,

и никогда не будет принесена . Поскольку, если жертва была отвергнута хотя бы на один час, на неё распространяется непригодность, называемая «отвержением» .

И об этом таннай сказал, что жертва за грех и повинная жертва не искупают «не раскаявшихся», то есть тех, кто не возвращается от греха с момента выделения жертвы до момента её принесения: ведь в промежутке он находился в состоянии перехода в другую религию, а в это время он не раскаивался в своём грехе.

Так же и в отношении Дня искупления: если человек перешёл в другую религию до Дня искупления, то с наступлением Дня искупления он не пригоден для искупления совершённых к тому времени грехов, поскольку День искупления не искупает отступников. И поскольку однажды он был отвергнут и не получил искупления в День искупления за эти грехи, он будет отвергнут навсегда: даже если впоследствии раскается и наступит новый День искупления, он не получит искупления за грехи, совершённые до перехода.

И об этом сказал таннай: можно было бы подумать, что День искупления искупает не раскаявшихся, то есть того, кто был отступником в предыдущий День искупления и тогда был отвергнут и не получил искупления. Есть основание заключить, что он не получит искупления за грехи, которые в тот момент лежали на нём: поскольку тогда он был отвергнут и не получил за них искупления, он останется отвергнутым навсегда — подобно жертве за грех и повинной жертве, которые после того, как человек перешёл в другую религию уже после их выделения, навсегда отвергаются и не могут быть принесены. И возражают: чем отличаются жертва за грех и повинная жертва, которые искупают только непреднамеренный грех? Можно ли сказать то же о Дне искупления, который искупает даже умышленный грех [если человек раскаялся до Дня искупления]? Возможно, он искупит и то, что было отвергнуто? Писание говорит: «однако» — разделило: оно не искупает грехи, искупление которых было отвергнуто в предыдущий День искупления.

Опровергаем: нельзя уподоблять того, кто был отвергнут и не получил искупления в День искупления, тому, кто выделил жертву и перешёл в другую религию. Ведь

хотя

в отношении жертвы

она была отвергнута,

эта

жертва

не могла быть принесена, поскольку на неё распространился статус непригодности — отвержения. Но в отношении Дня искупления

сам человек

не получил статуса «непригодного»: он всё ещё

способен получить искупление

и

подобен всякому другому человеку, если он раскается.

Но

«раскаявшиеся», о которых упомянул таннай, —

это

тот, кто говорит: «Пусть моя жертва искупит

мой

грех». «Не раскаявшиеся» —

тот, кто говорит: «Пусть моя жертва не искупит меня

за

мой грех». И об этом сказал таннай, что жертва за грех и повинная жертва искупают только раскаявшихся, то есть того, кто желает их искупления. Так же и День искупления искупает только того, кто желает, чтобы День искупления искупил его. [Однако это следовало вывести для Дня искупления из стиха «однако» — «разделило», поскольку невозможно вывести это из жертвы за грех и повинной жертвы: их искупление ограничено, и они искупают только непреднамеренный грех, тогда как День искупления искупает даже умышленный грех] .

И об этом таннай сказал, что жертва за грех и повинная жертва искупают только раскаявшихся, то есть того, кто желает их искупления. Так же и Йом-Кипур искупает только того, кто желает, чтобы Йом-Кипур искупил его. [Но относительно Йом-Кипура требовалось учиться из стиха «однако» — разделил. Ибо нельзя вывести это из жертвы за грех и повинной жертвы: их искупление ограниченно, поскольку они искупают только неумышленное нарушение, тогда как Йом-Кипур искупает даже умышленное нарушение] .

Итак, из барайты очевидно, что тот, кто отвергает искупление и говорит: «Пусть моя жертва за грех и моя повинная жертва не искупят меня», — не получает искупления, согласно мнению Аббайе.

И делаем вывод:

услышь из этого!

Поэтому Рава отказался от своего мнения .

И возражают

одной барайтой против другой. Ведь здесь, в этой барайте, сказано, что День искупления не искупает не раскаявшихся, то есть того, кто отвергает искупление.

С другой стороны, сказано в барайте:

«Можно было бы подумать, что День искупления искупает только

того,

кто постился в этот день, не выполнял в нём работу и провозгласил его “священным днем собрания”,

то есть прочитал установленный порядок молитв этого дня. Но тот, кто

не постился в этот день, выполнял в нём работу и не провозгласил его “священным днем собрания”, — можно было бы подумать, что День искупления не искупает

его?

Писание говорит: «Он — День искупления»

— искупает

во всяком случае. Следовательно, День искупления искупает даже того, кто отвергает его искупление: ведь тот, кто не соблюдает заповеди этого дня, безусловно отвергает искупление этого дня [Шита מקубецет, пункт 25]!

Значит, Йом-Кипур искупает даже того, кто отвергает его искупление, поскольку тот, кто не остерегается исполнения заповедей этого дня, несомненно, отвергает искупление этого дня [Шита мекубецет, пункт 25]!

Обе

барайте — и эта, и приведённая выше —

являются безымянным учением Сифры [

Торат коаним]

и

—

противоречат друг другу!?

И отвечаем:

сказал Аббайе: нет противоречия. Это

учение, согласно которому отвергающий искупление не получает искупления, принадлежит

рабби Йеуде [

поскольку безымянное учение Сифры принадлежит рабби Йеуде].

А то

, согласно которому отвергающий искупление получает искупление, принадлежит

рабби: мы находим, что рабби считает, будто День искупления искупает даже без раскаяния, и то же относится к тому, кто отвергает искупление.

Как сказано в барайте: «Рабби говорит: все грехи, совершённые человеком, — раскаялся он

в них

или не раскаялся —

День искупления искупает! Кроме того, кто сбросил с себя ярмо

всех заповедей,

нагло истолковывает Тору,

относясь с дерзостью и пренебрежением к словам Торы,

и нарушает завет плоти,

то есть не сделал себе обрезание.

В отношении

этих трёх грехов

День искупления искупает его только в том случае, если он раскаялся,

в них,

а если нет — День искупления его не искупает [

в трактате Швуот 13а рабби выводит это из стихов].

Рава сказал: обе

барайте —

рабби, исходя из собственного мнения,

сформулировал их. Он считает, что День искупления искупает и не раскаявшихся.

Однако рабби признаёт, что в отношении грехов, совершённых в сам День искупления,

если человек нарушил сами заповеди Дня искупления,

он не искупает их

— День искупления. Именно об этом говорится в приведённой выше барайте, где из слова «однако» выводится, что День искупления не искупает не раскаявшихся. А барайта, в которой сказано, что того, кто не постился в этот день и выполнял в нём работу, День искупления искупает, говорит о прочих грехах; но грехи, совершённые в сам этот день, он не искупает.

Доказательство того, что рабби признаёт: грехи, совершённые в сам День искупления, не искупаются без раскаяния:

если ты не скажешь так —

карет за нарушение Дня искупления,

предусмотренный Торой за еду и работу в этот день,

по мнению рабби,

считающего, что День искупления искупает даже без раскаяния,

поскольку в каждый момент,

то есть в каждое мгновение Дня искупления, он

искупает,

то

как же можно представить себе наказание каретом? Ведь сразу после нарушения человек уже получил искупление! [Для прочих грехов, караемых каретом, это ещё можно представить: человек был наказан до Дня искупления и не успел получить искупление.] Но, несомненно, согласно мнению рабби, День искупления не искупает грехи, совершённые в сам этот день, без раскаяния .

Опровергаем:

какой же здесь вопрос? Возможно,

карет в День искупления можно представить себе, например,

если он всю ночь выполнял работу,

то есть работал,

а с наступлением рассвета умер!

И получается, что

он не увидел дня,

то есть не успел дожить до самого дня,

чтобы он искупил его, поскольку искупляет только день Дня искупления, но не ночь [как сказано: «

поскольку искупляет только сам день Йом-Кипура, а не ночь [как написано: «Ибо

В этот день

искупит вас»].

Возражаем против этого ответа:

карет за нарушение ночью

ещё можно представить себе. Но

карет за нарушение днём,

когда человек нарушил запрет в течение дневных часов, —

как можно представить себе?! Ведь в стихе о карете сказано: «в сам этот день» [Раши, Швуот].

Ведь в стихе о карете написано: «в самый этот день» [Раши, «Швуот»].

Снова отвечаем:

какой же здесь вопрос? Возможно,

карет за нарушение днём можно представить себе, если

в то время, когда он ел хлеб,

кусок мяса застрял у него в горле [

кусок мяса, который он ел вместе с хлебом ],

и он умер

сразу,

так что у него не было времени днём,

после нарушения,

чтобы День искупления искупил его

.

Или же

например,

он совершил действие незадолго до захода солнца и у него уже не было времени в дневное время

так что после совершения преступления не осталось ни одного мгновения дня,

чтобы искупить его,

а с окончанием Йом-Кипура он будет наказан каретом за совершённое в Йом-Кипур.

Или же

например,

в то самое время, когда он совершал работу, мотыга рассекла ему голень,

то есть во время работы он ударил себя мотыгой, которой работал, по голени,

и умер, поскольку у него уже не было времени в дневное время

после совершения преступления

искупить его.

Итак, у нас нет доказательства, что רבי признаёт обязанность принести жертву за сами преступления, совершённые в Йом-Кипур.

Мы учили в Мишне:

«И мудрецы говорят: также и хулитель».

И задаём вопрос:

«Что означает “также и хулитель”?

То есть к какому случаю относят это мудрецы?

И отвечаем:

Мудрецы услышали, как רבי Акива учил

в Мишне при перечислении преступлений, караемых каретом, и тех, кто обязан принести жертву хатат:

«бааль-ов» [то есть эта Мишна — по мнению רבי Акивы, поскольку в ней сказано, что хулитель обязан принести жертву хатат, а רבי Акива действительно придерживается этого мнения, как будет разъяснено далее].

Поскольку эта Мишна — рабби Акивы: из того, что он учит, что тот, кто хулит, обязан принести жертву хатат; и рабби Акива придерживается этого мнения, как будет сказано далее].

Но о йидони он не учил,

поскольку за него не приносят жертву хатат.

Сказали ему

мудрецы רבי Акиве:

«Чем отличается

йидони,

за которого не приносят жертву,

по причине

отсутствия в нём действия [йидони — это тот, кто помещает в рот кость животного, называемого «йидоа», и посредством колдовства заставляет эту кость говорить]? Если так,

йидони — это тот, кто вводит в свой рот кость животного, называемого «йадуа», и кость говорит посредством колдовства], если так,

то и хулитель

о котором ты сказал, что он обязан принести жертву хатат,

не совершает действия,

а произносит только слова, и потому также освобождён от жертвы» . [Тезис רבי Акивы будет разъяснён далее, а также выше, на 3б, в высказываниях רבי Йоханана и Рейш Лакиша. См. также Раши и Тосафот здесь].

Мотив рабби Акивы будет разъяснён далее, а также выше, 3б, в словах рабби Йоханана и Реш Лакиша. См. Раши и Тосафот здесь].

Учили мудрецы в барайте: хулитель приносит жертву

хатат за неумышленное нарушение,

поскольку о нём сказано, что он карается каретом

умышленно [а обязанность принести жертву хатат зависит от наличия наказания каретом за умышленное нарушение, как разъяснялось выше, на 3а],

— слова רבי Акивы.

И

Писание

говорит: «Он понесёт свой грех»!

А далее это будет истолковано.

Мы возражаем רבי Акиве:

Но

разве

это общее правило: всякий раз, когда о преступлении сказано, что оно карается каретом, за него приносят жертву?

Однако פסח и обрезание,

о которых

сказано, что они караются каретом, но за них не приносят жертву

тем, кто не принёс жертву песах или не сделал себе обрезание. Если так, то и здесь, в случае хулителя, несмотря на то что о нём сказано, что он карается каретом, откуда раби Акива знает, что за него приносят жертву!?