Критот 6b — Талмуд с русским переводом

Учили мудрецы: остаток благовоний

который оставался каждый год от трёх манов, приготовленных для того, чтобы коэн гадоль набрал их полными пригоршнями в Йом-Кипур, — поскольку его пригоршни не вмещали три мана, от них каждый год оставался остаток —

раз в шестьдесят или семьдесят лет

из остатков всех лет накапливалось количество, равное половине того, что приготовляли на год [сто восемьдесят четыре мана]. Когда же накапливалось такое количество, на следующий год уже не требовалось приготовлять полную годовую норму, а

приготовляли половину,

и присоединяли её к остатку, накопившемуся за все годы. [Иногда половина годовой нормы накапливалась за шестьдесят лет, а иногда — за семьдесят, поскольку каждый год оставалось разное количество: пригоршни всех коэнов не были одинаковыми по размеру].

Поскольку половина — это количество, которое подобает приготовлять для нужд Храма,

поэтому тот, кто приготовил

благовония

в количестве половины годовой нормы, —

обязан, — таково мнение Раббана Шимона бен-Гамлиэля, который сказал

это

от имени заместителя первосвященника.

Но что касается трети и четверти, —

я не слышал,

чтобы такие количества приготовляли для нужд Храма. Я не слышал, чтобы ждали восемьдесят или сто лет, пока накопятся две трети или три четверти годовой нормы. А поскольку количество, меньшее половины, не является достаточным для приготовления благовоний для нужд Храма, тот, кто приготовил такое количество, свободен от наказания.

А мудрецы говорят: каждый день,

если пожелает,

приготовляет

благовония

в соответствии с их составом

на один день

и вносит их.

Поэтому тот, кто приготовил даже ман [то есть количество, достаточное на один день], обязан.

Это содействует мнению Равы. Ибо Рава сказал: тот, кто приготовил благовония в количестве половины годовой нормы, —

обязан. [

Раши пояснил, что речь идёт не именно о половине годовой нормы: обязан даже тот, кто приготовил один ман, то есть количество, достаточное для воскурения в течение одного дня (согласно исправлению в Шитат Мекабецет, знак 33).]

Ибо написано

(Шмот 37): «

А благовония, которые ты приготовишь

по их составу, не делайте для себя», — отсюда следует:

всё, что ты приготовишь, [

то есть любое количество благовоний, которое подобает приготовить для нужд Храма, не делайте для себя].

А ведь возможно приготовить

ман для нужд Храма, поскольку именно столько воскуряли за один день, —

половину

[полманa]

утром и половину между вечерними жертвоприношениями.

Учили мудрецы: благовония дважды в год возвращали в ступу,

чтобы обновить их запах.

В летние дни

благовония хранились

рассыпанными, чтобы они не заплесневели.

В дождливые дни

благовония хранились

собранными в кучку, чтобы их запах не выветривался.

Когда он растирал

компоненты благовоний,

, говорил

надзирающий мастеру, который их растирал:

«Растирать тщательно, тщательно растирать!» — таковы слова Аббы Йоси бен-Иоханана.

И

три

мана

которые

оставались от них,

из которых

коэн гадоль вносил полные пригоршни в Йом-Кипур

он

вносил в ступу в канун Йом-Кипура и тщательно растирал, чтобы они стали тоньше тончайшего,

поскольку такова мицва воскурения благовоний в сокровенной части Храма в Йом-Кипур.

помещал их в ступу в канун Йом-Кипура и хорошо растирал их, чтобы они были мелкими из мелких,

поскольку такова мицва воскурения благовоний внутри, в Йом-Кипур.

Как учили в барайте:

в разделе «Ахарей мот» о благовониях Йом-Кипура написано (Ваикра 16:12): «И полные пригоршни его благовоний из ароматных веществ, тонко растёртых». «

Тонко растёртых»

написано о благовониях Йом-Кипура —

для чего это сказано?

Ведь уже сказано: «

И растолчёшь из него тонко»

о благовониях всего года. Если так,

для чего сказано

в Йом-Кипур: «

тонко растёртых»?

Чтобы

научить тебя:

они должны быть тоньше тончайшего.

Сказал учитель: когда он растирает, он говорит: «Тщательно растирать, растирать тщательно».

Это содействует мнению Рабби Йоханана. Ибо Рабби Йоханан сказал: подобно тому как разговор вреден для вина [

как сказано в Мишне, Менахот 87а: когда проверяли вино, чтобы определить, пригодно ли оно для возлияний, казначей стоял с палкой; увидев, что вместе с вином начала выходить белая плёнка, находившаяся над осадком, он стучал палкой, чтобы подать знак проверяющему закрыть кран бочки. Он не говорил ему об этом словами, поскольку разговор вреден для вина],

так разговор полезен для благовоний.

Сказал Рабби Йоханан:

количество

одиннадцати компонентов было передано Моше на Синае.

Благовония должны состоять из одиннадцати компонентов, и из них Тора установила четыре: натоф, шхелет, хелбена и чистый ладан. Остальные компоненты, восполняющие число до одиннадцати, можно выбрать из любых видов. При условии, что это будет вещество, которое «дымится и поднимается», как вскоре выводится посредством принципа «общее — частное — общее».

А в барайте на первой стороне мы перечислили одиннадцать компонентов, которые мудрецы установили как семь компонентов, которые следует взять.

Сказал Рав Гуна: «Каково доказательство из Писания?»

Из какого стиха мы выводим, что в благовониях имеется одиннадцать компонентов?

Написано: «

Возьми себе благовонных веществ»,

что стоит во множественном числе и означает

два.

И далее написано: «

натоф, шхелет и хелбена» —

вот ещё три; вместе с двумя предыдущими получается

итак,

всего

пять.

Кроме того, написано: «

и благовонных веществ»,

что означает необходимость добавить благовонные вещества

другие,

в количестве, равном числу предыдущих благовонных веществ, то есть ещё

пять.

Итак,

всего

десять.

Также написано: «

и чистого ладана» —

один.

Итак,

всего

одиннадцать!

И возражаем: откуда мы знаем, что слово «благовонные вещества», написанное в этом стихе дважды, предназначено для указания числа компонентов? Почему не сказать, что оно указывает на виды, пригодные для благовоний,

а предположим

следующее:

«Благовонные вещества» —

общее.

«Натоф, шхелет и хелбена» —

частное.

«Благовонные вещества» —

снова общее.

И истолкуем это по принципу

«общее — частное — общее»: ты рассматриваешь только то, что подобно частному. Как частное прямо указывает на вещество, которое

мы сделали

дымящимся и поднимающимся,

прямо, подобно палке, не разветвляющимся в разные стороны,

и запах которого распространяется, так любое вещество, которое дымится и поднимается и обладает распространяющимся запахом,

пригодно для благовоний!?

А если скажешь

в возражение, что нельзя делать такой вывод, поскольку

если так,

если стих пришёл научить по принципу «общее — частное — общее»,

пусть Писание напишет

только

одно частное

между двумя общими. Но поскольку написано несколько частных, очевидно, что стих пришёл научить не виду компонентов по принципу «общее — частное — общее», а их числу.

Нет, [

как ты отвергнешь такое возражение]? Ведь

все эти частные необходимы,

чтобы их написать, и нельзя на основании множества частных заключать, что стих не следует истолковывать по принципу «общее — частное — общее»!

Ведь

если бы было написано

только

лишь

«натоф»,

мы бы подумали, что

это

вид дерева — да!

Поскольку вывод по принципу «общее — частное — общее» учит, что подходит лишь компонент, относящийся к виду деревьев, подобно частному элементу «натоф», который относится к виду деревьев.

Но произрастающие из земли [

виды трав]

не подходят. Поэтому написано: «

и шхелет»,

который произрастает из земли.

А если было бы написано

только

«

и шхелет»,

мы бы подумали, что подходят только

произрастающие из земли,

поскольку они подобны частному элементу,

но вид дерева, предположим, не подходит. Поэтому написано «натоф».

А хелбена приведена сама по себе —

поскольку обладает дурным запахом,

чтобы научить: несмотря на дурной запах, она пригодна для благовоний.

И всё ещё остаётся трудность: откуда мы знаем об одиннадцати компонентах?

И отвечаем:

если так,

если стих пришёл научить только о виде компонентов посредством принципа «общее — частное — общее»,

то это выводится из «возьми себе»,

поскольку и выражение «возьми себе» имеет значение общего. Зачем же нужно было написать и «возьми себе», и «благовонные вещества»? Чтобы сказать тебе, что из стиха выводятся и вид компонентов по принципу «общее — частное — общее», и число компонентов.

Возражаем:

а предположим, что

«

благовонные вещества»

последние —

это только два

подобно первым благовонным веществам,

а не пять благовонных веществ, как мы вывели?

И отвечаем:

если так,

если оба выражения указывают на одно и то же число компонентов,

пусть будет написано «благовонные вещества, благовонные вещества»

рядом друг с другом, а затем пусть будет написано

«

натоф, шхелет и хелбена», — из того, что Тора разделила их, видно, что они указывают не на одно и то же число компонентов. Последнее «благовонные вещества» означает, что следует добавить количество, равное пяти компонентам, написанным прежде.

В школе Рабби Ишмаэля учили: «Благовонные вещества» —

общее. «Натоф, шхелет и хелбена» —

частное. «Благовонные вещества» —

снова общее. [

Таннай школы Рабби Ишмаэля не спорит с Рабби Йохананом: по его мнению, число одиннадцати компонентов также выводится из слова «благовонные вещества», как будет разъяснено далее.]

И истолковывают это по принципу

«общее — частное — общее»: ты рассматриваешь только то, что подобно частному. Как частное прямо указывает на вещество, которое дымится и поднимается и обладает распространяющимся запахом, так любое вещество, которое дымится и поднимается и обладает распространяющимся запахом, пригодно для благовоний. [

Следующий отрывок разъясняется в Гемаре далее]:

Или, может быть, общее относится к первому общему, а частное — к первому частному? Ты должен сказать: нет; ведь тебе следует истолковывать выражение, стоящее последним, посредством выражения, стоящего первым!

Сказал учитель: «Или, может быть, общее относится к первому общему, а частное — к первому частному? Ты должен сказать: нет; ведь тебе не следует истолковывать».

И мы разбираем это:

в чём трудность

в словах: «или, может быть»?

И разъясняем:

вот что было трудно ему,

то есть таннаю школы Рабби Ишмаэля:

подобно тому как трудно нам,

как нам было трудно относительно вывода о числе одиннадцати компонентов.

Предположим, что «

благовонные вещества»

последние

— это только

два

компонента, а не пять,

поскольку, как и «

благовонные вещества»

первые

составляли лишь

два

[

подобно тому как первые «благовонные вещества» насчитываются только как два]?

Иными словами, таннай школы Рабби Ишмаэля сказал следующее: «А предположим, что второе “общее”, то есть последние “благовонные вещества”, учит лишь тому же числу компонентов, которое мы выводим из первого общего, то есть из первых “благовонных веществ”, — а это всего два компонента?!»

И затем

«и два»

таннай снова ответил:

«как мы объяснили»

, то есть так, как мы объяснили:

«ведь если так,

если последнее “благовония” означает только два благовония, подобно первым “благовониям”, зачем Писание разделило их? Почему не

написать в стихе

“благовония, благовония, стакти, ониха и халвана”?

И ещё мы разбирали это:

«что же»

именно показалось таннаю трудным в его словах: «или, может быть, это

частный случай в первом частном случае»?

И разъясняем:

вот что именно показалось ему трудным

: поскольку

породы деревьев выводятся из

«стакти»

, а произрастания земли выводятся из

«онихи»

, то почему бы также не вывести из

«чистой ливны»?

И сказать:

привёл

Писание в качестве дополнения даже такие благовония, которые подобны упомянутым в разделе частным случаям лишь

в одном отношении

[в одном отношении, а не так, как мы учили, что требуется сходство в двух отношениях — чтобы дымился и поднимался дым и чтобы его запах распространялся], а именно

привёл

также

вещество с распространяющимся запахом, хотя оно не дымится и дым его не поднимается

, подобно ливне?!

И вот каков смысл: «или, может быть, последний частный случай, то есть ливна, должен быть подобен первым частным случаям, которые требуются при толковании по принципу “общее — частное — общее”»?!

Затем он сказал: «Если так»

, если и ливну следует включить в толкование по принципу «общее — частное — общее»,

пусть Писание напишет частный случай

«

чистая ливна

в середине

, между двумя общими положениями, вместе с остальными частными случаями,

и

тогда

мы выведем из него

возможность включить виды, подобные частному случаю лишь в одном свойстве!

Но поскольку «чистая ливна» написана после последнего общего положения, следует заключить, что из неё нельзя делать вывод. И вот как таннай из школы рабби Ишмаэля объясняет это:

«Нет! Нельзя толковать по последнему выражению». То есть нельзя также делать вывод из ливны и говорить, что остальные благовония не обязаны быть подобны тем, которые прямо написаны в разделе, более чем в одном отношении. «Но следует толковать по первому выражению»: вывод делается только из частных случаев, написанных между двумя общими положениями, и поэтому требуется сходство в двух отношениях — чтобы вещество дымилось и дым его поднимался и чтобы его запах распространялся.

И возражаем: как можно утверждать, что из того, что Тора не написала «чистую ливну» в середине, следует, будто ливну нельзя включить в толкование по принципу «общее — частное — общее», которое выводится из благовоний, находящихся между двумя общими положениями?

Ведь

если бы «чистая ливна» была написана в середине

, между двумя «благовониями»,

получилось бы двенадцать

благовоний! Ведь мы истолковываем второе «благовония» как добавление ещё благовоний в количестве благовоний, перечисленных прежде. И если прежде их было бы шесть [вместе с чистой ливной], то из последнего «благовония» мы добавили бы ещё шесть, и всего получилось бы двенадцать! Поэтому ливна написана в конце. А поскольку именно по этой причине она написана после последнего «благовония», у нас нет основания говорить, что Тора намеревалась исключить ливну из толкования по принципу «общее — частное — общее»?!

И отвечаем:

если так

, если чистая ливна включается в толкование по принципу «общее — частное — общее» и предназначена для включения даже видов, подобных частному случаю лишь в одном отношении, а написана в конце для того, чтобы из последнего «благовония» мы не вывели ещё шесть, —

пусть Писание напишет чистую ливну в середине, а халвану в конце?!

Ведь благовоние халвана не относится к толкованию по принципу «общее — частное — общее», поскольку оно нужно само по себе: оно пригодно даже несмотря на свой дурной запах. [Тора не разрешила всякое вещество с дурным запахом при условии, что оно дымится и дым его поднимается и его запах распространяется; это особое постановление Писания относится только к халване, а остальные виды пригодны лишь тогда, когда их запах приятен, они дымятся и дым их поднимается и их запах распространяется. Так объясняет Раши, ד"ה «если так, пусть напишет её».] И тогда у нас было бы только одиннадцать благовоний.

А поскольку в конце написана не халвана, а ливна, следует заключить, что Тора намеревалась исключить ливну из толкования по принципу «общее — частное — общее». Очевидно, что «чистая ливна» написана лишь для того, чтобы дополнить число благовоний до одиннадцати, а не для включения видов, подобных частному случаю в одном отношении.

Реш Лакиш сказал: из самого слова

«

Что

такое

выражение

“воскурение”

? Вещество, которое дымится и дым его поднимается!

— тех, кого не присоединяют к молитве вместе с общиной, —

это не пост!

Ведь халвана обладает дурным запахом, а Писание включило её в число компонентов воскурения

[чтобы намекнуть: Имя Небес освящается, когда нечестивые возвращаются к раскаянию, хотят объединиться и поступать подобно праведникам — Приша, «Орах хаим», סימן תריט; приведено в «Мишна брура», «Шаар ха-циюн», סעיף קטן ד].

Аббайе сказал: отсюда

: написано (Амос, 9):

«И его объединение»

, когда все находятся вместе, —

«на земле Он основал её!»

Такова цель основания земли.

Мы учили в Мишне:

«И тот, кто помазывается маслом помазания»:

Учили в барайте: тот, кто помазывает маслом помазания животное или утварь

— свободен

от карета.

И так же тот, кто помазывает маслом помазания

идолопоклонников или мёртвых

— свободен.

И мы разбирали это:

понятно, почему тот, кто помазывает

на

животное или утварь

, свободен:

ведь написано

«на тело человека пусть не будет нанесено»

, а

если бы

животное и утварь не являются человеком.

Мёртвые также свободны, поскольку, раз он умер,

он называется мёртвым, а не человеком.

Но

тот, кто помазывает

идолопоклонников

почему свободен,

ведь

они — люди?

И отвечаем:

нет, это не так!

Это не так!

Ведь написано

(Йехезкель, 34):

«И Я дам»

[как «и вы»]

«вы — Мои овцы, овцы Моего пастбища, вы — человек».

И истолковываем: только

вы называются человеком, а идолопоклонники не называются человеком.

И возражаем:

ведь написано

о пленниках, которых сыны Израиля захватили во время войны с Мидьяном (Бемидбар, 31):

«и людей шестнадцать тысяч»

, а они были неевреями — значит, идолопоклонники называются человеком?!

Он сказал ему: это

слово «человек», написанное там, предназначено

для исключения животного!

Поскольку там также упомянут скот, Писанию понадобилось назвать их людьми, чтобы отличить человека от упомянутого там животного.

И ещё возражаем:

ведь написано

(Йона, 4):

«А Мне ли не пожалеть Ниневию, город великий, в котором более ста двадцати тысяч людей»?!

И отвечаем:

это

слово «людей»

также

служит

для исключения

которое

животных

, которые упомянуты там.

А если хочешь, скажи иначе — как таннай преподавал перед рабби Элазаром: всякий, кто подпадает под запрет помазывания

, то есть нарушает запрет, когда помазывает маслом помазания себя или других, — а это израильтянин, которому запрещено помазывать им,

подпадает

также

под запрет «пусть не будет помазан»

, то есть другим запрещено помазывать его.

А тот, кто не подпадает под запрет помазывания

, например нееврей, которому не запрещено помазывать себя этим маслом,

не подпадает под запрет «пусть не будет помазан»

, то есть другим не запрещено помазывать его.

Учили в другой барайте: тот, кто помазывает маслом помазания животное, утварь, идолопоклонников или мёртвых

— свободен. Царей и коэнов

— взрослых [после того, как они уже были помазаны] —

рабби Меир обязывает, а рабби Йеуда освобождает.

И сколько нужно помазать, чтобы стать обязанным?

Рабби Меир говорит: сколько угодно. Рабби Йеуда говорит: размером с оливу.

Изначально мы полагали, что слова танная: «сколько нужно помазать маслом, чтобы стать обязанным» — относятся к помазыванию царей и коэнов.

И возражаем:

ведь рабби Йеуда сказал, что освобождает

, — как же он говорит, что если помазал размером с оливу, то обязан?!

И отвечаем:

рабби Йеуда освобождает

в случае царей и коэнов,

но

в случае простого человека обязывает.

А здесь речь идёт о простом человеке.

И мы разбирали это:

рабби Меир и рабби Йеуда

—

в чём состоит их разногласие?

Рав Йосеф сказал: они расходятся в следующем:

рабби Меир считает: написано «на тело человека пусть не будет нанесено», а также написано

:

«и тот, кто нанесёт его на постороннего»

— и мы выводим нанесение из помазывания:

как в случае помазывания

, мера которого составляет

сколько угодно

, поскольку нигде не установлена мера помазывания,

так и в случае нанесения

, о котором здесь сказано, его мера составляет

сколько угодно

, хотя вообще без уточнения слова «нанесение» означают нанесение в размере с оливу.

А рабби Йеуда считает: нанесение

масла помазания

на постороннего выводится из обычного нанесения

—

как обычное нанесение

, например при возмещении за труму, где сказано «нанесение», составляет

размер с оливу,

так и нанесение на постороннего

имеет меру

размером с оливу.

И затем мера помазывания выводится из нанесения: помазывание также составляет размер с оливу.

Но в случае помазывания

, которое совершается

для помазания царей

в начале их царствования

и коэнов

в начале их служения,

все согласны

, что его мера составляет

сколько угодно.

И сказал Рав Йосеф: в чём состоит разногласие рабби Меира и рабби Йеуды относительно царей и коэнов

— обязаны ли они за помазывание после того, как уже были помазаны?

Рабби Меир считает:

«и тот, кто нанесёт его на постороннего»

написано, а царь и коэн теперь,

после того как были помазаны,

являются посторонними

по отношению к маслу помазания,

таковы они!

Ведь они уже были помазаны, и теперь больше не нуждаются в этом помазании.

А рабби Йеуда считает

, что для того, чтобы стать обязанным,

требуется, чтобы существовал

«посторонний»

от начала и до конца; а царь и коэн изначально

, при их помазании в начале царствования и служения,

не были посторонними.

Рав Ика, сын Рава Ами, сказал: и

рабби Меир, считающий посторонним даже того, кто не был посторонним изначально, и рабби Йеуда, считающий посторонним только того, кто был посторонним изначально,

следуют своим методам

, поскольку в другом месте они также расходятся в этом вопросе.