Критот 5a — Талмуд с русским переводом

Можно было бы сказать, что это относится только к тому,

кто ест это вне [Иерусалима], нарушая лишь

положительную заповедь. Но что касается запрета, —

можно было бы сказать, что нет. Поэтому ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

Писание

сказало: «Не можешь ты»,

чтобы установить, что здесь действует запрет, —

и тогда это слово не является избыточным для разделения [запретов].

Но всё же это запрет, включающий в себя несколько положений!?

И отвергаем это возражение:

если так,

по твоим словам, если стих пришёл лишь для того, чтобы научить наличию запрета, но не для того, чтобы карать бичеванием,

пусть Писание скажет

«не можете есть их»

[ведь непосредственно перед этим сказано: «ваши всесожжения, ваши жертвы и ваши десятины»] —

зачем же

сказано: «Не можешь есть в твоих вратах десятину твоего хлеба, твоего вина и твоего масла»?

Из этого следует, что тем, что Писание отдельно перечислило хлеб, вино и масло,

оно пришло выделить

запрет

употребления в пищу каждого из них. Следовательно, для каждого из них имеется отдельный запрет, а не один запрет, включающий несколько положений, и поэтому [за каждый из них] полагается бичевание.

Сказал рабби Ицхак: тот, кто ест хлеб, клали [

Сказал рабби Ицхак: тот, кто ест хлеб, קלִי

[зерно, высушенное в печи]

и кармель

[зерно нового урожая, зёрна которого обмолочены вручную, но не обожжены на огне, до принесения приношения омера] —

подлежит бичеванию трижды.

Поскольку сказано (Ваикра, 23:14): «Хлеба, קלִי и кармели не ешьте до самого этого дня, пока не принесёте жертву вашего Б-га».

И возражаем:

но ведь за запрет, включающий несколько положений, не бичуют!?

И отвечаем:

здесь иначе, поскольку стихи избыточны,

чтобы научить, что каждый из них считается отдельным запретом.

И разбираем это: каким образом стихи избыточны?

Если избыточность заключается в том, что стих избыточен, то

пусть Писание скажет:

«хлеба

не ешьте»,

и выведем קלִי и кармель из него,

а тогда слова «קלִי и кармель» избыточны.

Это не считается избыточностью, поскольку невозможно вывести קלִי и кармель из хлеба:

можно возразить: чем хлеб

отличается? Его запрет строже,

поскольку хлеб получил дополнительное значение

при

установлении

обязанности отделять

халлу: халлу отделяют только от хлеба, но не от поджаренных зёрен или обмолоченного зерна. Поэтому, если бы Тора не написала также о קלִי и кармели, мы бы предположили, что Тора запретила есть перед [принесением] омером именно хлеб, но не קלִי и кармель.

поскольку халу отделяют только от хлеба, а не от зёрен зерновых, обжаренных или растёртых. Поэтому, если бы не то, что Тора написала также о клали и кармеле, мы бы предположили, что Тора запретила до омера именно хлеб, но не клали и кармель.

А если избыточность заключается в том, что достаточно

написать «קלִי», не написав «хлеб», и вывести

хлеб

Тогда слово «хлеб» избыточно для разделения [запретов].

И всё же это не избыточность, поскольку

хлеб нельзя вывести из קלִי, потому что в קלִי

зерно присутствует

в виде зерна

в первоначальном виде

[то есть оно ещё не смолото]. Но

в хлебе зерно не присутствует

в виде зерна

в первоначальном виде,

поскольку оно смолото и его форма изменилась. Можно было бы сказать, что запрещено только то, в чём зерно ещё присутствует в первоначальном виде. Поэтому необходимо было написать также о хлебе, и это слово не является избыточным.

Также

кармель нельзя вывести из קלִי, поскольку קלִי

строже:

он получил дополнительное значение в отношении хлебных приношений,

поскольку из него приносят приношение омера, как сказано (Ваикра, 2:14): «Авив, обжаренный на огне». Но

кармель не получил дополнительного значения в отношении хлебных приношений.

Раши возразил: ведь в приношении омера также упомянут «кармель»? И ответил, что значение слова «кармель», сказанного о приношении омера, — мягкое зерно, обмолоченное вручную. Но затем его сушили на огне, и оно становилось קלִי. А кармель, о котором говорится здесь, что он не выводится из קלִי, — это зерно, обмолоченное вручную, но вовсе не высушенное на огне.

А если сказать, что достаточно

написать «кармель» и вывести хлеб и קלִי из него», можно возразить: чем кармель отличается? Он не изменился от своего первоначального вида.

В отличие от קלִי, обжаривание которого на огне является изменением его первоначального вида, и тем более это относится к хлебу.

Возможно, ты скажешь: действительно,

из одного нельзя вывести

два других, но всё же есть избыточность, поскольку достаточно написать два из них и

вывести один из двух.

Если сказать, что

Писание не должно было писать о хлебе, а его можно вывести из קלִי и кармеля, можно возразить:

чем отличаются קלִי и кармель? В них зерно присутствует в первоначальном виде,

поскольку оно не смолото и сохраняет свою первоначальную форму, в отличие от хлеба, для которого зерно смолото и его первоначальная форма изменилась.

А если сказать, что

Писание не должно было писать о кармеле и его можно вывести из хлеба и קלִי, можно возразить:

чем хлеб и קלִי отличаются? Они получили дополнительное значение в отношении хлебных приношений,

[хлеб — в отношении хлебов предложения, которые называются приношением, и двух хлебов праздника Шавуот, которые также называются приношением, как сказано (Бемидбар, 28): «Когда будете приносить новое приношение». А קלִי — в отношении приношения омера]. В отличие от кармеля, который не высушен в печи и не встречается в хлебных приношениях.

Рабби Ицхак ответил бы тебе:

избыточность заключается в том, что

Писание не должно было писать о קלִי, и его можно вывести из хлеба и кармеля.

А

что ты возразишь? Если возразишь: чем хлеб отличается — он получил дополнительное значение в отношении отделения халлы, кармель это докажет! А если возразишь, что кармель не изменился от своего первоначального вида, хлеб это докажет!

Следовательно, קלִי можно вывести на основании общего признака хлеба и кармеля: оба относятся к злакам и запрещены до [принесения] омера, и поэтому не требовалось писать о нём отдельно.

Поэтому

тот, кто ест хлеб, קלִי и кармель нового урожая до принесения жертвы приношения омера,

подлежит бичеванию

трижды, поскольку

слово «קלִי»

избыточно для разделения [запретов].

И возражаем:

можно сказать, что избыточное слово «קלִי»

учит разделению только в отношении самого себя, когда человек съел его вместе с хлебом и кармелем, и поэтому

обязывает

за него

одним [бичеванием] отдельно, а за

все они,

все их —

за два других вида, в отношении которых нет стиха, устанавливающего разделение, —

обязывает

лишь одним [бичеванием]?

И отвечаем:

если так,

что קלִי учит разделению только в отношении самого себя,

пусть Писание напишет: «хлеб, кармель и קלִי».

Или же

пусть напишет: «קלִי, хлеб и кармель». Зачем оно поместило קלִי посередине

между хлебом и кармелем? Нет,

вот что оно говорит: хлеб

ведь является

подобным קלִי,

который

обязывает

отдельно,

а кармель

также отдельно

обязывает, подобно קלִי,

отдельно.

Сказал рабби Янай: никогда не считай гзера шава незначительной —

ведь

обязанность карета за употребление в пищу

пигуля

[мяса жертвы, когда во время её служения человек намеревался окропить кровью за пределами установленного времени, воскурить части жертвы или съесть мясо после установленного времени] —

одно из основных положений Торы, а Писание не сообщило о нём

прямо,

а только посредством гзера шава —

выводится из повторения выражения

«грех, грех»

в связи с нóтаром.

Ибо рабби Йоханан сказал: Завада бар Леви учил:

Сказано там,

в разделе «Кдошим» (Ваикра, 19:8), о нóтаре:

«И тот, кто ест его, понесёт свой грех

за то, что осквернил святыню Господа, и будет отсечена та душа от своего народа».

И сказано здесь,

о пигуле, в разделе «Цав» (Ваикра, 7:18):

«А душа, которая ест от него, понесёт свой грех».

Как там,

в случае нóтара, наказанием за его употребление в пищу является

карет,

так и здесь,

в случае пигуля, наказанием за его употребление в пищу является

карет. И хотя в разделе «Кдошим» упоминается пигуль, в Гемаре трактата Зевахим (28б) доказано, что речь идёт не о настоящем пигуле — то есть о намерении совершить действие после установленного времени, — а о намерении совершить действие за пределами установленного места, за которое полагается не карет, а лишь запрет. А карет, упомянутый там, относится к тому, кто ест нóтар. См. Раши.

Сказал рабби Симай: никогда не считай

гзера шава

незначительной —

ведь

обязанность карета за употребление в пищу

нóтара

является

одним из основных положений Торы, а Писание сообщило о нём только посредством гзера шава.

Ведь согласно простому смыслу стиха, сказанного в разделе «Кдошим»: «И тот, кто ест его, понесёт свой грех… и будет отсечён», речь идёт не о нóтаре, а о жертве, которую человек намеревался съесть за пределами установленного места. И только посредством гзера шава мы устанавливаем, что здесь говорится о нóтаре.

В чём состоит

эта гзера шава?

Выводится

«святыня, святыня».

Написано здесь,

в разделе «Кдошим» (Ваикра, 19:8):

«И тот, кто ест его, понесёт свой грех, поскольку осквернил святыню Господа».

И написано

(Шмот, 29:34):

«А оставшееся сожги на огне;

не должно быть съедено,

поскольку это святыня».

Как там речь идёт о нóтаре, так и здесь речь идёт о нóтаре.

Сказал Абайе: никогда не считай гзера шава незначительной —

ведь

запрет

на дочь от изнасилованной женщины

и наказание за него —

одно из основных положений Торы, а Писание не сообщило,

что она запрещена и что за это полагается сожжение,

иначе как посредством гзера шава.

Ведь нет прямого стиха о дочери от изнасилованной женщины. В стихе (Ваикра, 18:17) «Наготы женщины и её дочери не открывай» говорится о дочери своей жены, состоящей с ним в браке [поскольку слово «женщина» указывает на наличие брачных отношений с ней]. А в стихе (там, 18:10) «Наготы дочери твоего сына или дочери твоей дочери не открывай» говорится о его внучке от сына или внучке от дочери, рождённых от изнасилованной женщины, — но о его собственной дочери там не сказано. Невозможно вывести это посредством каль ва-хомера: если запрещены внучка от сына и внучка от дочери, рождённые от изнасилованной женщины, то тем более должна быть запрещена его дочь от изнасилованной женщины, поскольку запрет не выводится логическим заключением. [Выше (на 3-й странице) мы учили, что наказание не выводится логическим заключением; то же относится к предупреждению о запрете, которое также нельзя выводить посредством каль ва-хомера.] Поэтому потребовалось учение на основании гзера шава.

А в чём состоит эта гзера шава?

Ибо сказал Рава: рабби Ицхак бар Авдими сказал мне: выводится

«вот она, вот она»

для

изучения самого

запрета

на дочь от изнасилованной женщины.

В отношении дочери от жены сказано: «Наготы женщины и её дочери не открывай. Дочь сына её и дочь дочери её не бери, чтобы открыть их наготу — её близкая родственница,

вот она

— это разврат», и этот стих включает как дочь своей жены, которая одновременно является его дочерью [а также дочь его дочери и дочь его сына], так и дочь его жены от другого мужчины.

А в стихе, запрещающем дочь его сына и дочь его дочери от изнасилованной женщины, сказано: «Наготы дочери твоего сына или дочери твоей дочери не открывай — нагота твоя,

вот она», и посредством гзера шава учат от дочери от жены:

«Вот она, вот она» —

подобно тому как в отношении запрета на дочь от жены, о которой сказано: «её близкая родственница,

вот она», Писание приравняло его дочь к дочери его дочери, так и в отношении запрета на дочь его сына и дочь его дочери от изнасилованной женщины, о котором также сказано: «нагота твоя,

вот она», Писание приравняло его дочь к дочери его дочери.

И также

выводится

«разврат, разврат»

для

наказания

сожжением

за дочь от изнасилованной женщины.

В отношении тёщи сказано (Ваикра, 20:14): «Если человек возьмёт женщину и её мать,

это разврат, огнём сожгут его и их». А в запрете на дочь от жены сказано: «Его близкая родственница, вот она,

это разврат», и посредством гзера шава

«разврат, разврат» выводится: подобно тому как тот, кто вступает в связь со своей тёщей, наказывается сожжением, так и тот, кто вступает в связь со своей дочерью от жены, наказывается сожжением.

И вновь посредством гзера шава

«вот она, вот она» выводится от дочери от жены к дочери от изнасилованной женщины: подобно тому как за дочь от жены полагается сожжение, так и за дочь от изнасилованной женщины полагается сожжение. Раши, трактат Йевамот, 3а; см. также «Тосафот Йешаним» там.

Сказал рав Аши: не считай гзера шава незначительной —

ведь побиваемые камнями — сами по себе основные положения Торы, а Писание не сообщило,

что большинство из них караются побиением камнями,

иначе как посредством гзера шава.

Ведь в большинстве случаев побиение камнями не упомянуто прямо, а сказано: «Их кровь на них», — например, в случае того, кто вступает в связь со своей матерью или со своей невесткой (Ваикра, 20:11–12).

Ибо учили в барайте: сказано здесь

[в отношении прочих преступлений, караемых побиением камнями]

«Их кровь на них»,

и сказано в отношении вызывающего умерших и знающего

(там, 20:27)

«Их кровь на них». Как там — побиением камнями

[как сказано: «Если мужчина или женщина будут вызывать умерших или знающих, да будут преданы смерти; камнями пусть побьют их, их кровь на них],

так и здесь —

в остальных местах, где сказано «их кровь на них», они подлежат

побиению камнями.

Мы учили в Мишне:

тот, кто изготовляет масло:

Учили мудрецы в барайте: тот, кто изготовляет масло

с целью

изучить по нему

порядок изготовления масла помазания

или с намерением передать его обществу

для использования в нуждах Храма или для помазания царя,

свободен 58 .

А если он изготовил его для того, чтобы

помазать им

простолюдина,

обязан

за это каретом.

А тот, кто помазался им,

маслом помазания, изготовленным другим человеком, —

свободен от наказания .

Поскольку обязанность установлена только за помазание маслом помазания, изготовленным самим Моше, как написано: «А тот, кто возложит его на чужого».

как написано: «а тот, кто возложит от него на чужого».

Сказал учитель: «Для обучения или для передачи обществу — свободен от наказания».

И мы разбираем это:

откуда это следует, что если он изготовил масло для обучения или для передачи обществу, то свободен от наказания?

что если он изготовил его с намерением обучаться ему или с намерением передать его обществу, он свободен?

И разъясняем:

выводится посредством гзера шава: выражение

посредством гзера шава: мы выводим выражение

«по его составу»,

сказанное относительно запрета изготовления масла помазания: «И по его составу не делайте подобного ему», выводится из выражения

из выражения

«по её составу»,

сказанного о благовониях,

: «По её составу не делайте для себя».

И относительно благовоний сказано:

«не делайте для себя»,

и мы истолковываем это так:

«Для себя» запрещено, но для передачи обществу —

свободен от наказания!

Поэтому

относительно масла

помазания, которое выводится посредством гзера шава из закона о благовониях,

также, если человек изготовил его для

если он изготовил его для

передачи обществу, —

свободен от наказания.

И возражаем:

почему бы не вернуть закон о благовониях и не вывести его из закона о масле

помазания посредством гзера шава:

как в случае с маслом, если человек изготовил половину,

[то есть взял от каждого вида половину количества, указанного в Торе. Например, взял шесть лугинов масла, тогда как в Торе указан гин — двенадцать лугинов,]

он свободен от наказания, так и в случае с благовониями, если человек изготовил половину,

[ежегодно для Храма изготовляли триста шестьдесят восемь мане благовоний, а он изготовил сто восемьдесят четыре мане,]

он будет свободен от наказания!?

Тогда почему

[почему]

сказал Рава: «За благовония, изготовленные наполовину, обязан,

а

за масло, изготовленное наполовину, свободен» ?!

И отвечаем:

Рава скажет тебе: относительно масла написано:

«И по его составу не делайте подобного ему».

Поэтому мы истолковываем, что лишь

«подобное ему» запрещено, но половина вполне допустима.

Но

относительно благовоний, о которых написано:

«И благовония, которые ты сделаешь»,

это означает, что

всякая

мера

изготовления благовоний,

которую можно было изготовить для возложения в Храме, запрещена постороннему. Изготовление половины также считается изготовлением благовоний, поскольку

можно возложить полмане

[половину мане]

утром, а полмане — между вечерними жертвоприношениями.

[А «наполовину», как употребил это выражение Рава, не обязательно означает именно половину, а означает количество, пригодное для воскурения. Раши, ниже 6б].

Учили мудрецы: «Масло помазания: мирра драхор — пятьсот, кассия — пятьсот, коричный аромат — пятьсот»,

поскольку в Торе написано: «И коричного аромата — половину его, двести пятьдесят». Значит, всего его было пятьсот .

Почему Тора указала количество половины, а не всего количества? Чтобы его взвешивали дважды по двести пятьдесят! Причина в том, что, когда пряности взвешивали на чашечных весах, их не отмеряли с абсолютной точностью до тех пор, пока обе чаши не уравновешивались. Напротив, пряности добавляли до тех пор, пока они не перевешивали чашу весов, на которой находились, как будет разъяснено далее. Это добавочное количество, необходимое для перевешивания чаши, называется «перевесом». Когда взвешивали дважды по половине количества, оказывалось, что добавляли два перевеса.

«И тростника благовонного — двести пятьдесят. Итого — тысяча семьсот пятьдесят».

И удивляемся: разве

таннай сообщает нам число?

Ведь общий итог мы можем подсчитать сами!

И отвечаем:

таннаю вот что было трудно

[то есть именно поэтому таннай был вынужден назвать общий итог]: если бы мы сами подсчитали число,

можно было бы сказать, что вес

вес

тростника благовонного

равен

весу

вес

коричного аромата

[ведь написано: «И коричного аромата — половину его, двести пятьдесят. И тростника благовонного — двести пятьдесят»]:

как коричному аромату

в Торе указано количество

половины,

то есть

двести пятьдесят,

а всё количество составляет пятьсот,

так и тростнику благовонному

указанное количество —

его половина,

то есть

двести пятьдесят,

а всё количество составляет пятьсот [то есть мы могли бы сказать, что слово «половину его», сказанное о коричном аромате, относится также к тростнику благовонному]. Тогда каждый из четырёх видов, входивших в состав масла помазания, весил бы пятьсот,

и получилось бы

в общей сложности

две тысячи. Поэтому таннай был вынужден подчеркнуть, что указанное для тростника благовонного количество — не половина, а весь его вес составляет двести пятьдесят, поскольку «половина его» к нему не относится.

Поэтому таннай должен был подчеркнуть, что указанная для тростника ароматного мера — не половина его, а мера всего его веса составляет двести пятьдесят, поскольку «половина его» к нему не относится.

И разбираем:

а почему бы не сказать именно так, что слова «половина его» относятся к обоим и что количество тростника благовонного, подобно коричному аромату, составляет лишь половину?

что «половина его» относится к обоим, и также для тростника ароматного указанная мера — только его половина, подобно коричному аромату?

И отвечаем:

если бы это было так, стих написал бы:

«Коричный аромат и тростник благовонный — половина, и половина —

двести пятьдесят». Но поскольку стих написан не так, следует, что «половина его» относится только к коричному аромату.

а поскольку он не написал так, следует, что «половина его» сказана только о коричном аромате.

Сказал Рав Папа Абаю:

когда он

взвешивает

пряности, из которых изготовляют масло помазания, —

с перевесом

[добавляя немного на чашу весов, пока пряности не перевесят чашу]

он взвешивает или вровень

[отмеряя количество пряностей, равное гире, пока обе чаши весов не уравновесятся]

он взвешивает?

Сказал ему

Абай:

Всевышний написал

в отношении изготовления благовоний

«порознь», что означает точность, и мы выводим отсюда закон о масле помазания [как сказано выше. Хешек Шломо],

что означает точно, и мы выводим из этого также закон масла помазания [как выше. «Хешек Шломо»], и

а

если

ты скажешь, что можно сомневаться,

не взвешивает ли он

с перевесом?!

он взвешивает?!

Сказал ему

Рав Папа:

«Но ведь Рав Йеуда сказал: “Всевышний знает перевесы!”

То есть перевесы не взвешивали отдельно, чтобы узнать их вес, а оставляли их вместе с остальным количеством пряностей, и Всевышний знает, каков их вес.

Следовательно,

это доказывает,

что в них есть перевес!

Однако сказал Рав Йеуда:

Всегда он взвешивает с перевесом. Доказательство этому можно привести из случая

с коричным ароматом:

почему

почему приводится половина пятисот,

то есть

двести пятьдесят за один раз, и

затем он снова приносит

двести пятьдесят за один раз?

Ведь

поскольку всё вместе

вместе

составляет пятьсот,

не следует ли принести пятьсот сразу!?

Но

следует заключить из

этого

того, что коричный аромат приносят за два раза,

что

в нём есть перевес. Поэтому его приносят и взвешивают дважды, чтобы добавить к весу пряностей два перевеса ,

Поэтому его приносят и взвешивают дважды, чтобы добавить к весу благовоний два перевеса ,

а Всевышний знает перевесы!

И

если ты скажешь: тогда

что означает

«порознь»,

сказанное Всевышним, если, на первый взгляд, это выражение означает взвешивание с абсолютной точностью?

Сказал Равина:

Всевышний сказал следующее:

«Не следует класть гирю

одной из пряностей

на весы и взвешивать

другие пряности против её веса». То есть нельзя взвешивать одну из пряностей против гири, а остальные — одну против другой; все их следует взвешивать против гири .

Учили мудрецы: «Масло помазания, которое изготовил Моше в пустыне»,

из нескольких корней пряностей и оливкового масла, как сказано в разделе «Ки тиса»: каким был порядок его изготовления ?

Он варил его

в масле

вместе с корнями

пряностей: он варил сами пряности в масле, и запах пряностей впитывался в масло]

— слова Рабби Йеуды.

Сказал ему Рабби Йоси:

Невозможно, чтобы пряности варили в оливковом масле, упомянутом в том же разделе.

Ведь

количество масла было настолько мало по сравнению с количеством пряностей, что его

не хватало даже для того, чтобы пропитать корни

[то есть лишь замочить пряности в масле],

не говоря уже о том, чтобы варить их в нём: ведь масла было всего двенадцать лугинов, и оно впиталось бы в пряности; тем более его недостаточно для варки пряностей, поскольку при варке часть масла испаряется, как будет сказано далее [так объясняет Раши в трактате Горайот]?

ведь масло впиталось бы в них; масла было всего двенадцать логов. Тем более масла недостаточно, чтобы варить в нём благовония, поскольку при варке часть масла испаряется, как будет сказано ниже [так объяснил Раши в трактате «Горайот»]?

Но

как же это делали? Приносили корни и варили их в воде,

чтобы они впитали воду и масло не впиталось в них, а затем вынимали их из воды

и наливали на них масло

, и оно впитывало

маслом

запах

пряностей

, а затем отжимали его [снимали масло с пряностей и наливали его в сосуд].

Рабби Йеуда сказал ему

Рабби Йоси: