Критот 3b — Талмуд с русским переводом

Но

случай, когда за неумышленное нарушение запрета идолопоклонства обязаны принести жертву, можно найти

в случае «

считающего, что это разрешено»:

он ошибается относительно самого запрета, полагая, что разрешено служить идолам.

Именно так выглядит случай неумышленного нарушения запрета идолопоклонства и неумышленного нарушения запрета отдельных видов служения: человек не знает ни самого запрета идолопоклонства, ни запрета отдельных видов служения. На языке Гемары это называется «забыванием и того и другого».

И хотя в трактате Шабат (70а) Рава сомневался, каков закон в случае, когда человек забыл и то и другое, это не противоречит приведённому здесь истолкованию.

Ибо до сих пор, когда Рава спрашивал Рава Нахмана,

речь шла о случае, когда у человека имелись и неумышленное нарушение запрета Шабата, и неумышленное нарушение отдельных видов работ,

только о том, одну ли

жертву

он обязан принести или две

жертвы

он обязан принести.

Но

есть ли основание сказать, что он

полностью освобождён, —

этого он его не спрашивал,

поскольку очевидно, что по меньшей мере одну жертву он обязан принести.

[Тогда возникает трудность: согласно этой версии, почему Рава не разрешил свой вопрос на основании Мишны? Ведь Мишна считает идолопоклонство одним видом ответственности; если речь идёт о забывании и того и другого, отсюда следует, что за забывание и того и другого обязаны принести только одну жертву. В сокращениях Шитта меКубецет, буква алеф, приведена версия, согласно которой Гемара прямо задаёт этот вопрос. А истолкование Рава Папы ниже является ответом на эту трудность; см. далее объяснение этого ответа.]

Рав Папа сказал: можно найти такой случай

для Мишны — неумышленное нарушение запрета идолопоклонства при сознательном нарушении запрета отдельных видов служения [и поэтому человек обязан принести только одну жертву] —

у ребёнка, захваченного среди идолопоклонников:

ему стало известно, что служить идолам запрещено. Однако его ошибка состояла в следующем: он видел, как жители той местности служат определённому идолу, и полагал, что это не идолопоклонство, поэтому служил ему. Получается,

он знал, что запрещено

служить

идолам

посредством каждого из четырёх видов служения — заклания, воскурения, возлияния и поклонения,

а

вся его ошибка состояла в том, что

этих идолов

которым служили жители места, где он был захвачен,

он не знал, что им служить запрещено.

[Так объясняют метод Раши в книге «Биркат hа-Зевах» и в «Ликутей hалахот». «Биркат hа-Зевах» добавляет, что Рав Папа должен был сказать, что человек знает саму суть запрета идолопоклонства, чтобы его не сочли считающим, что это разрешено, поскольку Рав Папа полагает, что считающий, что это разрешено, является вынужденным и полностью освобождён. Тем самым он спорит с Равой, о котором говорилось выше: Рава считал очевидным, что считающий, что это разрешено, является ошибающимся и обязан принести жертву, и сомневался только в количестве жертв.]

[Шитта меКубецет, в хидушах, буква алеф, объясняет, что слова Рава Папы являются ответом на вопрос: можно ли отсюда разрешить сомнение Равы относительно забывания и того и другого. Согласно истолкованию Рава Папы, здесь нет забывания и того и другого, а есть неумышленное нарушение запрета идолопоклонства — человек полагает, что данный объект не является идолом, — и сознательное нарушение запрета отдельных видов служения: он знает, что объект, считающийся идолом, запрещено обслуживать этими четырьмя способами.]

А если хочешь, скажи иначе: даже если предположить

что в Мишне речь идёт не о ребёнке, захваченном среди чужеземцев, а

о

человеке

взрослом.

И

например, он ошибочно истолковал этот стих (Шмот 20:20): «

Не делайте при Мне богов серебряных и богов золотых».

Из-за своей ошибки он полагал, что поклонение идолам из серебра и золота

запрещено

только

идолам из серебра и золота

а запрещено,

но

идолам

из других материалов разрешено,

и служил идолу, сделанному из другого материала. Это

неумышленное нарушение запрета идолопоклонства:

он полагал, что нет запрета служить идолам из других материалов,

и сознательное нарушение запрета отдельных видов служения,

поскольку знал, что там, где действует запрет идолопоклонства, эти четыре вида служения запрещены.

И мы возвращаемся к прежнему вопросу: почему не перечислить обязанности за нарушение запретов Шабата как тридцать девять?

Рав Аха, сын Рава Ики, сказал от имени Рава Биби, сына Абайе:

на самом деле речь может идти даже о сознательном нарушении запрета Шабата и неумышленном нарушении отдельных видов работ — тогда человек обязан принести тридцать девять жертв. И в отношении идолопоклонства речь идёт о сознательном нарушении запрета идолопоклонства и неумышленном нарушении отдельных видов служения — тогда человек обязан принести четыре жертвы. А на вопрос, почему в таком случае получается больше тридцати шести, ответим:

таннай

название «Шабат»

и

название «идолопоклонство»

только

перечисляет,

хотя каждое из них включает несколько отдельных обязанностей. Таннай хочет перечислить только число заповедей, за нарушение которых полагается карет, а не число жертв.

[Так объясняет Раши. Однако, на первый взгляд, очевидно, что таннай не стремился перечислить все заповеди, за нарушение которых полагается карет. Ведь вскоре мы говорим, что он не перечислил дочь или внучку от изнасилованной женщины, поскольку включил их в название «жена и её дочь», хотя для этого существует отдельный запрет. Следовательно, таннай перечислил названия групп запретов, за нарушение которых полагается карет, и объединил несколько сходных запретов под одним названием, хотя формально это разные запреты.]

Из чего

видно, что именно таково намерение танная?

Из того, что сказано: «вступивший в связь с женщиной и её дочерью» [это означает: он законным образом заключил с женщиной брак, а затем вступил в связь с её дочерью, за что обязан как за связь с дочерью жены],

[который законным образом взял женщину в жёны и вступил в связь с её дочерью, за что обязан как за дочь своей жены],

«и с замужней женщиной»!

И мы уточняем:

но ведь есть его дочь,

родившаяся не от его жены, а

от изнасилованной им женщины,

с которой он не заключал брак и за связь с которой обязан отдельно — за связь со своей дочерью,

почему же она не перечислена?

Необходимо заключить, что он не перечисляет её отдельно, поскольку включает её в название «женщина и её дочь». Следовательно, то же относится к Шабату и идолопоклонству: несколько обязанностей включены под одним названием.

Сказали:

это не доказательство. Даже если предположить, что таннай перечисляет число обязанностей по принесению жертв, всё же вполне понятно, почему он не перечислил дочь от изнасилованной женщины. Ведь в Мишне перечислены только те запреты,

которые написаны

прямо в Торе,

перечисляет

она. Но запреты,

которые не написаны

прямо в Торе,

она не перечисляет. Запрет связи с дочерью от изнасилованной женщины прямо в Торе не написан; его выводят посредством гзера шава «здесь — здесь, разврат — разврат», как сказано в конце первой главы трактата Хагига (11а).

.

И отвечаем: напротив, отсюда следует, что Мишна перечисляет названия запретов, а не число жертв:

ведь

есть

дочь его дочери [A0105]от изнасилованной женщины

и дочь его сына

и дочь его сына [A0107]от его жены,

о которой написано

о которых написано

прямо в Торе, в разделе «Ахарей мот» (Ваикра 18:10, 17),

но они не перечислены

!

Следовательно, это доказывает, что

перечислено название «женщина и её дочь»

— название «женщина и её дочь»

перечислено.

И значит,

так же здесь

перечислено «название Шабата»

и

«название идолопоклонства»

перечислено.

Рав Аха, сын Рава Ики, сопоставил его слова [A0123]с высказыванием Рава Биби, сына Абайе, здесь

[слова Рава Биби, сына Абайе, здесь]

с его же словами [A0125]в другом месте и спросил: неужели

[словам Рава Биби, сына Абайе, в другом месте]: разве

Рав Биби, сын Абайе, сказал именно это —

что

перечислено «название Шабата»

и

перечислено «название идолопоклонства»

?

Ведь было сказано: «тот, кто вынес внутренние части жертвы [A0133]то есть части жертвы, закланной во дворе Храма,

[части жертвоприношения, зарезанного во дворе Храма]

наружу

из двора,

обязан

за вынесение жертвы наружу. И так же тот, кто вынес

внешние части жертвы [A0139]то есть части жертвы, закланной за пределами двора,

[части жертвоприношения, зарезанного за пределами двора]

наружу,

обязан».

И Раву Биби, сыну Абайе, было трудно:

поскольку существуют два случая, влекущих обязанность за вынесение жертвы наружу,

если так,

то возникает

трудность относительно сказанного в Мишне: «тридцать шесть случаев карет в Торе».

Ведь

их тридцать семь —

есть тот, кто выносит

внутренние части наружу

и тот, кто выносит

внешние части наружу!?

А согласно словам Рава Биби, сына Абайе, здесь — что перечислены название Шабата и название идолопоклонства,

почему же это затруднило его

в отношении вынесения жертвы?

Пусть он перечислит

«

название вынесения»

одним пунктом!?

И отвечаем:

разве подобны

вынесение жертвы наружу, с одной стороны, и Шабат с идолопоклонством — с другой?

Шабат и идолопоклонство

уже

перечислены

числом присущих им обязанностей

в своих местах:

в трактате Шабат перечислено число основных видов работ, а в трактате Санhedрин перечислено число видов служения, за которые человек обязан в случае идолопоклонства. Поэтому здесь,

в отношении карета, о котором

снова говорится, таннай не перечислил их, чтобы сосчитать их, а только упомянул в числе заповедей, за нарушение которых полагается карет; поэтому

Рав Биби отвечает, что таннай не перечислил число жертв, а

только

перечислил «название Шабата»

и

перечислил

«название идолопоклонства»

.

Но

в отношении вынесения жертвы наружу —

разве число таких случаев было перечислено в их месте, чтобы сказать, что здесь они объединены под одним «названием вынесения» [A0188]То есть, поскольку в другом месте таннай не перечислил отдельно число обязанностей за разные случаи вынесения, здесь он не должен был воздерживаться от их отдельного перечисления.

[разве мы учили число обязанностей за вынос наружу в его месте, чтобы мы могли ответить, что здесь он включил их в одно «название выноса наружу»? То есть поскольку таннай не перечислил число их обязанностей в другом месте, ему не следовало избегать их подробного перечисления здесь].

Рабби Ирмия спросил у рабби Зейры:

если человек, не осознавая своего поступка, совершил два разных нарушения, за которые

в Торе установлены два

разных

карета,

но у них имеется

только один запрет

и

как это понимать?

Можно ли сказать, что кареты разделяют ответственность и за каждый карет полагается отдельная жертва, подобно тому как выше мы сказали, что два запрета и один карет разделяют ответственность и за каждый запрет человек обязан принести отдельную жертву?

Сказал ему

рабби Зейра: о каких двух каретах ты спрашиваешь? О

заклании

жертвы за пределами двора

и принесении её [A0204]то есть воскурении] наружу

ты говоришь?

ты говоришь?

В отношении этих действий сказаны два отдельных карета. О заклании посвящённых животных вне Храма написано (Ваикра 17:1–2): «Каждый человек, который заколет и не принесёт к входу Шатра собрания, — будет искоренён», а там же (стихи 9–10) о принесении наружу написано: «Который принесёт всесожжение или жертву и не принесёт её к входу Шатра собрания, — будет искоренён». Но при этом у них имеется только один запрет: о принесении наружу написано (Дварим 12:13): «Берегись, чтобы не возносить свои всесожжения в любом месте». Всякий раз, когда сказано «берегись», «чтобы не» или «не», это запрет. Но относительно заклания в Торе нет явно сформулированного запрета.

[Ибо написанное в разделе о заклании вне Храма (Ваикра 17:7): «И пусть больше не приносят своих жертв», — не является запретом заклания вне Храма; это запрет заклать животное для Маркулеса, как сказано в трактате Зевахим (106а).]

Это не считается случаем двух каретов и одного запрета. Ведь в любом случае

это —

два запрета

разных

являются,

и очевидно, что за них полагаются две жертвы. Ведь для всех очевидно, что это два отдельных запрета и два отдельных карета; спор в трактате Зевахим (там же) касается лишь способа, которым это выводится.

Если согласно тому, кто выводит это посредством гзера шава: здесь сказано

о заклании вне Храма:

«принести» «и не принёс к входу Шатра собрания»,

а там сказано

о принесении наружу:

«принести» «и не принесёт её к входу Шатра собрания».

Как там

о принесении наружу

наказание

каретом

не налагается,

если не было

предупреждения,

поскольку относительно принесения наружу прямо написан запрет,

так и здесь,

в отношении заклания, мы выводим, что

наказание не налагается, если не было предупреждения

запретом.

Если согласно тому, кто выводит это посредством сопоставления: Писание говорит

(Дварим 12:14): «

Там возноси

то есть приноси наружу

и там совершай

то есть закалывай» —

сопоставление заклания с принесением наружу: как при принесении наружу Писание не налагает наказание

если не было предупреждения

о нём,

так и за заклание Писание не налагает наказание

если не было предупреждения

о заклании.

Итак, по мнению всех, это всё равно что прямо написанный особый запрет заклания. Следовательно, это не случай двух каретов и одного запрета, и не об этом спрашивал рабби Ирмия — обязан ли человек принести одну жертву или две!

Возможно, ты говоришь о двух видах смертной казни при одном запрете,

то есть спрашиваешь, разделяют ли два упомянутых в Торе вида смертной казни обязанность за один запрет на две жертвы!?

И что это такое —

то есть

вызыватель мёртвых и знахарь,

о которых сказано в одном запрете: «Не обращайтесь к вызывающим мёртвых и к знахарям» (Ваикра 19:31). Если человек совершил это умышленно без предупреждения, он обязан за это каретом, как сказано (там же, 20:6): «А душа, которая обратится к вызывающим мёртвых и к знахарям, — Я истреблю её из среды народа». Следовательно, совершив это неумышленно, он неумышленно нарушил запрет, за который полагается карет, и обязан принести жертву. Кроме того, за это предусмотрены два вида смертной казни при умышленном совершении: сказано (там же, 20:27): «Мужчина или женщина, у которых будет вызывающий мёртвых или знахарь, — смертью будут преданы смерти». Слово «или» разделяет их, показывая, что речь идёт о двух отдельных обязанностях смертной казни. В этом и сомневался рабби Ирмия: хотя эти запреты не разделены ни в отношении карета, ни в отношении самого запрета, возможно, поскольку они разделены в отношении смертной казни, это разделение также разделяет их и обязывает принести две жертвы.

Он сказал ему: Да!

Он сказал ему: Вот

мы нашли этому

разногласие рабби Йоханана и Реш Лакиша,

которые разошлись в объяснении мнения танная нашей Мишны, не включившего йидони в число каретов. Из слов обоих следует, что тот, кто нарушил запрет на ов и йидони в состоянии одного неведения, обязан принести лишь одну жертву хатат.

Ибо мы учили относительно тех, кого побивают камнями (Санhedрин, лист 65):

бааль-ов и йидони,

за которых, помимо нарушения запрета и карета, полагается также побиение камнями, как разъяснялось выше.

И возникает у нас вопрос: чем отличается в отношении побиения камнями

что

упомянут

в связи с ними также

йидони, а

если

в отношении каретов йидони не упомянут,

а упомянут только бааль-ов? Ведь и за йидони полагается карет?

А разрешая этот вопрос,

рабби Йоханан сказал: поскольку оба они запрещены одним и тем же запретом,

поэтому между ними нет разделения жертв хатат. Как уже разъяснялось в начале сугии (лист 2б), таннай перечислил кареты ради установления числа жертв хатат, которые за них полагаются: именно поэтому он упомянул число тридцать шесть каретов, чтобы научить, что если человек совершил их в состоянии одного неведения, он обязан принести жертву хатат за каждый из них. Поэтому те случаи, которые не разделяются в отношении жертв хатат, он не перечислил отдельно.

Из слов рабби Йоханана следует, что тот, кто отдельно нарушил запрет на ов или отдельно нарушил запрет на йидони, обязан принести жертву хатат; однако таннай не перечислил их обоих, поскольку при совершении обоих в состоянии одного неведения между ними нет разделения жертв хатат.

И согласно этому задаём вопрос: поскольку обязанность принести жертву хатат существует и за ов, и за йидони, почему таннай перечислил именно бааль-ов, а не йидони, — почему бы ему не сказать наоборот

«йидони», не упоминая бааль-ов?!

И ответили:

он полагает, что поскольку Писание начало с бааль-ова,

как сказано: «И душа, которая обратится к овам и к йидони», поэтому он перечислил бааль-ова, который первым упомянут в стихе.

А Реш Лакиш сказал:

причина, по которой наш таннай не упомянул йидони,

состоит в том, что при этом нет действия,

и поэтому за него вообще не полагается жертва хатат — даже если человек совершил его самостоятельно, поскольку за нарушение, не сопровождаемое действием, жертва хатат не полагается. Но в случае бааль-ова действие есть.

Йидони — это тот, кто помещает в рот кость животного, называемого «йадуа», и говорит; это не считается действием, поскольку в момент, когда он помещает кость в рот, ничего не происходит, а после того как он поместил кость, она говорит сама. В отличие от этого, при овe он постукивает руками и говорит из-под мышек, поэтому это считается действием, — так объяснил Раши в трактате Санhedрин. Из его слов следует, что при ове он должен постукивать руками в тот момент, когда говорит, и только поэтому это считается действием.

Итак, хотя рабби Ирмия сомневался относительно ова и йидони, это сомнение разрешается из слов рабби Йоханана и Реш Лакиша. Согласно Реш Лакишу, за йидони вообще не полагается жертва хатат, поскольку при этом нет действия. А согласно рабби Йоханану, за йидони полагается жертва хатат, если человек совершил его самостоятельно; однако если он нарушил запрет на ов и йидони в состоянии одного неведения, он обязан принести лишь одну жертву, поскольку различные виды смертной казни не разделяют жертвы хатат.

И далее разбираем:

а Реш Лакиш — почему он не сказал, как рабби Йоханан?

Рав Папа сказал: ведь они разделяются по видам смертной казни!

Реш Лакиш полагает, что по логике следовало бы сказать, что различные виды смертной казни разделяют жертвы хатат. И если бы за йидони полагалась жертва хатат, человек был бы обязан принести её отдельно, несмотря на то, что йидони и бааль-ов запрещены одним и тем же запретом. Поэтому ему пришлось сказать, что за йидони жертва хатат вообще не полагается. Таким образом, практически не существует случая, когда различные виды смертной казни разделяют жертвы хатат. Ведь в Торе нет двух видов смертной казни, за которые полагалась бы жертва хатат и которые были бы запрещены одним и тем же запретом.]

А рабби Йоханан,

который считает, что за йидони полагается жертва хатат, но если человек совершил его вместе с бааль-овом в состоянии одного неведения, не обязан приносить отдельную жертву,

скажет тебе: разделение по запретам является разделением,

как мы говорили выше (на странице 3а): везде, где обнаруживаются два запрета и один карет, между ними существует разделение жертв хатат.

Но

разделение по видам смертной казни не является разделением.

А рабби Йоханан — почему он не сказал, как Реш Лакиш,

который полностью освобождает от жертвы хатат в случае йидони, поскольку при этом нет действия?

Он полагает, что тот

таннай,

который

здесь изложил Мишну

трактата Керитот, —

это рабби Акива, который сказал (ниже, лист 4):

для обязанности принести жертву хатат действие не требуется,

поскольку таннай Мишны обязывает принести жертву хатат за мегадефа, несмотря на отсутствие действия.

А Реш Лакиш

освобождает в случае йидони даже согласно мнению рабби Акивы, поскольку

хотя рабби Акива и не требует большого

действия

[букв. «большого»], как видно из того, что он обязывает принести жертву за мегадефа, однако

малого действия

[букв. «малого»]

он требует,

а в случае йидони нет даже малого действия.

Итак, согласно рабби Йоханану, рабби Акива обязывает принести жертву хатат даже за нарушение, вовсе не сопровождаемое действием. Только мудрецы, освобождающие в случае мегадефа, требуют действия. А Реш Лакиш считает, что и по мнению рабби Акивы действие необходимо, но для рабби Акивы достаточно малого действия, тогда как мудрецам требуется большое действие.

И спрашиваем согласно Реш Лакишу, сказавшему, что по всеобщему мнению требуется по меньшей мере малое действие:

бааль-ов,

за которого рабби Акива обязывает принести жертву хатат в нашей Мишне, —

какое действие

малое

при этом имеется?

И объясняем:

постукивание руками,

посредством которого он поднимает умершего колдовством под своими мышками, постукивая руками, и умерший говорит, —

это считается действием.

И ещё спрашиваем:

мегадеф —

какое действие при этом имеется?

И объясняем:

движение губ считается действием.

Но в случае йидони нет даже движения губ: кость говорит сама.

И согласно этому объяснению

можно было бы подумать, что постукивание руками, по мнению Реш Лакиша, является большим действием

большим

даже согласно мнению мудрецов.

Ведь мудрецы спорят и освобождают в случае мегадефа, поскольку при этом нет действия, но в случае бааль-ова они не спорят; из этого следует, что постукивание руками считается большим действием, обязывающим принести жертву даже по мнению мудрецов.

Мейтиви

из того, что учили в барайте:

в отношении идолопоклонства человек никогда не обязан

принести жертву

иначе как за действие, сопровождаемое действием, —

например, если он принёс жертву, воскурил, совершил возлияние или поклонился.

И возникает трудность

в связи со словами барайты, сказавшей, что человек обязан принести жертву только за действие, сопровождаемое действием: ведь

поклонение не сопровождается действием,

так почему же барайта обязывает принести жертву?

И сказал Реш Лакиш: это мнение —

рабби Акивы, который сказал: большое действие не требуется,

но малое действие необходимо; слова танная о том, что человек обязан принести жертву только за действие, сопровождаемое действием, означают — за малое действие. Поклонение считается малым действием, поэтому за него человек обязан принести жертву.

А рабби Йоханан сказал: даже если предположить,

что барайта изложена согласно мнению

мудрецов,

тем не менее за поклонение человек обязан принести жертву, поскольку

сгибание тела считается действием.

Теперь мы выводим из слов Реш Лакиша, который истолковывает барайту именно согласно мнению рабби Акивы:

следовательно, Реш Лакиш полагает,

что

согласно мнению мудрецов сгибание тела не считается действием.

И тогда возникает вопрос:

теперь,

если

по мнению Реш Лакиша сгибание тела не считается действием согласно мнению мудрецов,

как же можно сказать, что согласно мнению мудрецов

постукивание руками считается действием?!

И заключаем:

значит, когда Реш Лакиш сказал,

что

постукивание руками считается действием согласно мнению рабби Акивы,

он имел в виду именно это

, но согласно мнению мудрецов оно действием не считается.

И возражаем:

если так, почему он учит

в нашей Мишне, излагая мнение мудрецов:

«исключается мегадеф, поскольку при этом нет действия» —

пусть он учит

«исключаются мегадеф и бааль-ов»,

ведь сгибание тела представляет собой не меньшее действие, чем постукивание руками. И если мудрецы, освобождающие в случае мегадефа, освобождают также в случае поклонения, тем более они освобождают в случае бааль-ова?!

И отвечаем: действительно, мудрецы спорят и освобождают также в случае бааль-ова; а то, что они упомянули освобождение в случае мегадефа, —

это один из двух случаев.

И возражаем:

пусть он учит

«исключается»

бааль-ов, а не пусть он учит

«исключается»

мегадеф!?

И отвечаем:

случай мегадефа необходимо было упомянуть,

чтобы сообщить, что он освобождён. Поскольку

можно было бы подумать: поскольку написан

карет,

относящийся к нему, внутри

[внутри раздела о]

жертве

хатат [в конце раздела «Шлах» приведён раздел о жертве хатат за неумышленное идолопоклонство. А в конце того же раздела написана обязанность карета за мегадефа, как сказано (там, стих 30): «Он хулит Господа, и будет истреблена»]. И поскольку карет за мегадефа записан внутри раздела об обязанности принести жертву хатат,

скажи, что мудрецы согласны

с

рабби Акивой

в том, что за мегадефа человек обязан принести жертву, несмотря на отсутствие действия, —

поэтому он сообщает нам, что это не так!

Ула сказал: когда в Мишне учится случай бааль-ова,

имеется в виду

тот, кто воскуряет перед бесом

[перед князем бесов]; это, несомненно, полноценное действие, и человек обязан принести жертву даже согласно мнению мудрецов. Поэтому в Мишне не сказано, что мудрецы освобождают также в случае бааль-ова.

Рава возразил ему: если так,

если речь идёт о том, кто воскуряет, —

это и есть идолопоклонство!

Почему же таннай перечисляет поклоняющегося идолам и бааль-ова как два отдельных обязательства?

Но Рава сказал иначе:

в нашей Мишне речь идёт о том, кто

воскуряет перед бесом, чтобы присоединить его к себе,

чтобы тот присоединился к нему и помогал ему в совершаемом колдовстве; он не намеревается принять его своим божеством и служить ему, поэтому это не идолопоклонство.

Аббайе сказал ему: если так, это и есть

«соединяющий соединения»,

за что полагается не карет и не смертная казнь, а лишь нарушение запрета, как сказано (Дварим 18:10–11): «Да не будет у тебя… соединяющего соединения». Почему же он перечислен в нашей Мишне?!

Он сказал ему: Тора сказала, что

что

«соединяющий соединения», подобный этому,

кто воскуряет перед князем бесов,

подлежит побиению камнями,

если совершил это умышленно и после предупреждения; а если совершил умышленно, но без предупреждения, он подлежит карету.

Но если так,

«соединяющий соединения»

за нарушение запрета —

какой

именно

это?

Он сказал ему, как учили в барайте: «И соединяющий соединения» —

это и тот, кто соединяет крупных животных,

соединяя крупных животных посредством колдовства,

и тот, кто соединяет мелких животных,

соединяя мелких животных посредством заговора и колдовства,

и даже тот, кто соединяет змей и скорпионов,

которые не считаются значительными,

обязан

понести наказание плетьми. [Так объяснил Раши здесь: новшество в случае змей и скорпионов состоит в том, что запрет действует, несмотря на их незначительность. А в трактате Санhedрин (лист 65) Раши объяснил, что новшество состоит в том, что запрет действует даже если человек соединяет и собирает их, чтобы они не причинили вреда, — например, соединяя их, сталкивает их друг с другом или выводит их в пустынное место, — это также запрещено.]

Сказал Аббайе: тот, кто хочет соединить

[связать вместе]

пчелу

[букв. «зибора»]

и скорпиона, —

ему запрещено

из-за запрета «соединяющего соединения».

А если они бегут за ним

[преследуют его],

разрешено,

поскольку речь идёт о спасении жизни.

Так же объясняет Раши в трактате Санhedрин, лист 65, на слова «ему запрещено». А Тосафот здесь возразили: если речь идёт о спасении жизни, это очевидно, ведь нет ничего, что могло бы устоять перед спасением жизни.

Теперь мы разбираем слова рабби Йоханана:

согласно рабби Йоханану, который сказал, что сгибание тела по мнению мудрецов является действием,

обязывающим в случае идолопоклонства,