Критот 2b — Талмуд с русским переводом

Гемара:

И мы разбирали слова танная, подчеркнувшего, что число запретов, за нарушение которых полагается карет, составляет тридцать шесть:

зачем мне это числительное?

Достаточно было бы упомянуть названия запретов, за нарушение которых полагается карет, а сосчитать их мы могли бы и сами?

Сказал рабби Йоханан:

Чтобы научить нас

тому, что

даже

если он совершил их все,

то есть все нарушения, перечисленные в Мишне,

при одном забывании —

ошибался относительно всех них в один и тот же период, полагая, что все они разрешены, и потому по ошибке совершил их, не узнав между одним и другим, что согрешил, —

обязан

принести отдельную хата́т

за каждое из них,

поскольку это различные нарушения.

«Забывание» означает состояние незнания запрета. Это может быть незнание закона — человек не знает, что Тора запретила данное действие [в случаях, когда не действует правило «разрешающий по незнанию считается вынужденным», как объясняется в примечаниях], — а может быть незнание самого факта — например, он полагал, что эта женщина является его женой, вступил с ней в связь и оказалось, что она его сестра.

И сказали: даже если он совершил их «при одном забывании», — потому что именно в случае одного забывания необходимо было сообщить, что он обязан принести отдельные хата́т. Но при различных забываниях — например, после того как он совершил одно нарушение, ему стало известно, что он нарушил запрет, а затем он ошибся и совершил второе нарушение — -

в этом нет новизны. Ведь тот, кто совершает нарушения при различных забываниях, обязан принести хата́т за каждое действие отдельно, даже если речь идёт об одном нарушении: например, он один раз ошибся и совершил его, затем узнал о запрете, а после этого снова ошибся и совершил его. Тем более это относится к различным нарушениям, совершённым при различных забываниях.

И хотя на самом деле за все тридцать шесть нарушений, влекущих карет, хата́т не полагается, поскольку тот, кто отменяет жертвоприношение Песах и заповедь обрезания, не обязан приносить хата́т, ведь это заповеди «делай», таннай подчеркнул число, чтобы научить нас: если человек при одном забывании нарушил все запреты, за которые полагается хата́т, он обязан принести отдельную хата́т за каждый из них.

Кроме того,

мы разбирали

следующую Мишну [Шабат, даф 73]:

основных видов работ

Шабата

тридцать девять —

зачем мне это числительное?

И разъясняем: таннай подчеркнул число, чтобы научить нас

тому, что если он совершил их все,

то есть все тридцать девять основных видов работ Шабата,

при одном забывании,

обязан

принести отдельную хата́т

за каждый из них.

И хотя все работы запрещены одним и тем же запретом — запретом «не совершай никакой работы», — тем не менее ниже из стиха выводится, что за каждый основной вид работы полагается отдельная хата́т. [Поздние законоучители подробно обсуждали, имеет ли каждая работа в Шабат самостоятельное название запрета или же расширение текста относится только к разделению жертвоприношений хата́т. См. книгу «Тоцaот хаим»].

И

кроме того,

мы разбирали

следующую Мишну (

ниже, даф 8):

четверо

нуждающихся в искуплении

— это [мужчины или женщины, которые были нечисты и очистились, но ещё не стали пригодными есть святыни, пока не принесут предназначенные для них жертвы; им недостаточно погружения и ожидания захода солнца, как другим нечистым. Это: истекающий, истекающая, родившая и поражённый цараат. Название «нуждающиеся в искуплении» употребляется условно: в действительности им требуется не искупление, а «завершение очищения», поскольку они ещё не получили разрешения есть святыни и входить в Храм] —

число

четырёх

зачем мне?

И разъясняем: чтобы

исключить мнение рабби Элиэзера бен Яакова, который сказал: пять

нуждающихся в искуплении

есть!

Ибо в барайте учили: рабби Элиэзер бен Яаков говорит: прозелит

который прошёл обращение, хотя уже сделал обрезание и погрузился в микву, считается

нуждающимся в искуплении,

и ему запрещено есть святыни

до окропления его кровью

его жертвы [которую он обязан принести при обращении]. Как сказано (Бемидбар, 15:15): «Как вы — так и прозелит будет», и мы выводим из этого стиха (ниже, даф 9): как ваши предки вступили в союз только посредством обрезания, погружения и принесения жертвы, так и прозелиты вступают в союз только посредством обрезания, погружения и принесения жертвы.

А первый таннай хотел сообщить нам, что он не придерживается мнения рабби Элиэзера бен Яакова, и

поэтому таннай

назвал число

четыре,

чтобы сообщить: прозелит не считается нуждающимся в искуплении. Если бы он не указал число, можно было бы сказать, что он придерживается мнения рабби Элиэзера бен Яакова и действительно считает прозелита нуждающимся в искуплении, несмотря на то что не упомянул его, поскольку таннай не ставил целью перечислить все случаи нуждающихся в искуплении, а перечислил лишь некоторые и оставил без упоминания другие. Но теперь, когда таннай назвал число «четыре», он сообщает, что нуждающихся в искуплении именно столько и не больше.

Причина, по которой первый таннай придерживается этого мнения, разъясняется ниже (даф 8): прозелит не относится к числу нуждающихся в искуплении, поскольку жертва, которую он приносит, предназначена разрешить ему вступить в общину Израиля, а не разрешить ему есть святыни или входить в Храм.

Кроме того,

спрашиваем:

следующая Мишна (

ниже, даф 8):

четверо приносят

жертву

за умышленное нарушение, как за ошибочное —

зачем мне это числительное?

И разъясняем: чтобы

исключить мнение рабби Шимона,

согласно которому только трое приносят жертву за умышленное нарушение, как за ошибочное.

Ибо в барайте учили: рабби Шимон говорит: клятва о вверенном [когда от человека требуют вернуть вверенное ему имущество, а он отрицает, что оно у него находится, и ложно клянётся, отрицая это; за такую клятву он обязан принести жертву ашам] —

её умышленное нарушение не подлежит искуплению,

и поэтому жертва ашам искупает его только в том случае, если он нарушил запрет по ошибке!

Поэтому таннай назвал четыре

приносящих жертву за умышленное нарушение, как за ошибочное, включив в их число жертву ашам за клятву о вверенном, принесённую за умышленное нарушение.

Кроме того,

спрашиваем:

следующая Мишна (

ниже, даф 9):

пятеро приносят одну жертву за множество нарушений —

зачем мне это числительное?

И разъясняем:

поскольку он хотел в конце сказать: назорей,

который стал нечистым, приносит только одну жертву назорея, ставшего нечистым, даже

если он неоднократно осквернялся.

Назорею запрещено оскверняться умершими; если он осквернился, отсчёт первых отсчитанных им дней аннулируется. Он должен очиститься от нечистоты посредством окропления пеплом рыжей коровы на третий и седьмой день и погрузиться в микву в седьмой день, как любой осквернившийся умершим. В седьмой день он также сбривает волосы. В восьмой день он приносит двух горлиц или двух голубей — одного во всесожжение, другого в хата́т, — и ягнёнка в ашам, после чего начинает отсчитывать дни своего назорейства заново. Если он неоднократно осквернялся, он приносит одну жертву за все случаи, как будет разъяснено далее.

И можно представить такой случай,

когда за многочисленные осквернения он обязан принести только одну жертву,

например,

он однажды осквернился, очистился от нечистоты, в установленном порядке сбрил волосы в седьмой день, и в тот же день

осквернился в седьмой день,

после чего снова отсчитал семь дней с окроплением, погружением и бритьём,

и опять осквернился в седьмой день,

так что, несмотря на то что он осквернился трижды, он приносит только одну жертву.

А кто автор Мишны

таннай Мишны?

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды.

Ибо он сказал: назорейство чистоты,

которое назорей начинает отсчитывать заново после очищения, начинается

с

дня

седьмого

[после окропления, погружения и бритья],

оно вступает для него в силу.

Поэтому многочисленные осквернения считаются отдельными: он снова осквернился уже после того, как в седьмой день начал отсчитывать назорейство чистоты.

В седьмой день после очищения, поскольку он уже очистился от основной нечистоты после отсчёта семи дней, окропления и погружения, он больше не является отцом нечистоты, а имеет статус «погрузившегося в этот день» и ему запрещено только есть труму до выхода звёзд.

Тем не менее он приносит одну жертву за все осквернения, поскольку в момент второго осквернения [когда на нём должна была возникнуть дополнительная обязанность принести жертву из-за второго осквернения] ещё не наступило время принесения его жертв за первое осквернение — это происходит в восьмой день, — поэтому он исполняет свою обязанность одной жертвой за все осквернения. [См. Тосафот в трактате «Назорей», даф 18 … И представляется, что слова Раши здесь также следует объяснять в этом направлении.]

[То, что сказано «снова осквернился и снова осквернился», объясняется желанием разъяснить выражение «многочисленные осквернения», которое подразумевает по меньшей мере три осквернения, — Раши.]

Если же ты скажешь,

что эта Мишна следует мнению

рабби,

который спорит с рабби Йоси, сыном рабби Йеуды,

то поскольку

рабби считает,

что назорейство чистоты до

дня

восьмого

[дня принесения его жертв]

не вступает для него в силу,

то

как можно представить

случай, когда за многочисленные осквернения он обязан принести только одну жертву?

Если он осквернился в седьмой день

[в день бритья]

и снова осквернился в седьмой день,

то в таком случае считается, что

всё это одно продолжительное осквернение,

ведь он снова осквернился в то время, когда назорейство чистоты ещё не вступило для него в силу. Поэтому это не считается одной жертвой за многочисленные осквернения, а считается одной жертвой за одно осквернение.

А если он осквернился в восьмой день

[в день принесения жертв] и очистился,

а

затем

снова осквернился в восьмой день,

то

поскольку он вышел

в восьмой день

в момент, пригодный для принесения жертвы

за предыдущее осквернение, и уже стал обязан принести за него жертву назорея, ставшего нечистым, а затем снова осквернился, предыдущее осквернение не присоединяется к новому. Следовательно,

обязан

принести жертву

за каждое из них!

Но заключи отсюда: это мнение рабби Йоси, сына рабби Йеуды.

Поэтому таннай упомянул число пять — тех, кто приносит одну жертву за несколько обязанностей, — чтобы мы знали, что назорей входит в это число, согласно мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды. Недостаточно было прямо упомянуть назорея, поскольку без указания числа пять можно было бы сказать, что Мишна следует мнению рабби и что слово «назорей» в Мишне читать не следует.

Что это за мнение рабби и что это за мнение рабби Йоси, сына рабби Йеуды?

Ибо в барайте учили:

о назорее, который стал нечистым и очистился, написано (Бемидбар, 6:11):

«И освятит свою голову

[когда начнёт заново отсчитывать дни назорейства чистоты]

в тот день»,

и выводим отсюда:

в день принесения его жертв,

то есть в восьмой день после очищения, он начинает новый отсчёт дней своего назорейства,

таково мнение рабби.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: в день бритья,

то есть в седьмой день после очищения, он начинает новый отсчёт дней своего назорейства.

Кроме того,

мы разбирали

следующую Мишну (

ниже, даф 9):

пятеро приносят жертву

[хата́т]

переменной стоимости.

Вот они: 1) тот, кто дал клятву свидетельства [когда его товарищ привёл его к клятве, чтобы тот дал свидетельские показания в его пользу, а он, поклявшись, отрицал и заявил, что не знает никаких свидетельских сведений о товарище, и это оказалось ложью].

2) тот, кто дал клятву выражения [запретил себе что-либо клятвой или поклялся совершить какое-либо действие, а затем нарушил свою клятву].

3) нечистый, вошедший в Храм или съевший святыни.

4) и 5) родившая и поражённый цараат, когда они очищаются от своей нечистоты. [Эта жертва называется жертвой переменной стоимости, поскольку её состав зависит от состояния человека: богатый приносит животное, имеющее высокую стоимость, а бедный — птицу, которая стоит дешевле].

Число

этих пяти, приносящих жертву переменной стоимости,

зачем мне?

Чтобы понять ответ Гемары, необходимо предварительно изложить несколько правил, относящихся к обязанности принести хата́т.

В разделе «Ваикра» приведено несколько разделов о жертве хата́т. Среди них: постоянная хата́т отдельного человека, хата́т правителя и бык за ошибочное постановление общинного суда. Кроме того, жертва хата́т переменной стоимости, приносимая за клятву свидетельства, клятву выражения, а также за вход нечистого в Храм или употребление им святынь. [Есть и другие жертвы переменной стоимости — жертвы родившей и поражённого цараат, о которых говорится в разделах «Тазриа» и «Мецора»].

«Постоянная хата́т отдельного человека» — это хата́т, которую приносят за большинство ошибочных нарушений: отдельный человек, согрешивший, приносит за свой грех овцу или козу. Она называется «постоянной», поскольку не меняется в зависимости от того, богат человек или беден.

«Хата́т правителя» приносится правителем, который по ошибке совершил те нарушения, за которые простой человек приносит овцу или козу. Однако правитель приносит за них козла в качестве хата́т вместо самки козы, которую приносит простой человек, и эта жертва называется «козёл правителя».

Если бейт-дин ошибся в постановлении и разрешил одно из нарушений, за совершение которых отдельный человек по ошибке приносит овцу или козу, бейт-дин приносит быка в качестве хата́т. Это называется «бык за ошибочное постановление общинного суда».

Жертва «переменной стоимости» предназначена искупить вход в Храм или употребление святынь нечистым человеком [и хотя это ошибочные нарушения, за умышленное совершение которых полагается карет, их закон отличается от закона остальных ошибочных нарушений, влекущих карет, за которые приносят постоянную хата́т].

Так же жертва хата́т переменной стоимости искупает нарушение клятвы выражения или клятвы свидетельства [за которые карет не полагается]. Она называется жертвой переменной стоимости, поскольку её состав меняется в зависимости от материального положения: богатый приносит овцу или козу, тот, кто не может позволить себе животное, приносит птицу во всесожжение, а тот, кто не может позволить себе даже птицу, приносит хлебное приношение грешника.

И учили мы в Мишне трактата «Орайот» (даф 8), что если бейт-дин ошибся и разрешил одно из нарушений, за которые отдельный человек обязан принести жертву переменной стоимости, он не обязан приносить быка за ошибочное постановление общинного суда, поскольку такая жертва приносится только за ошибочное постановление относительно нарушений, за которые отдельный человек приносит постоянную хата́т.

А относительно правителя таннаи там разошлись во мнениях:

Рабби Йоси Галилейский говорит, что правитель не обязан приносить хата́т за все те нарушения, за которые простой человек обязан принести жертву переменной стоимости. Причина в том, что в разделе о жертве переменной стоимости написано (Ваикра, 5:7–11): «Если же рука его не достигает…», а также: «Если же рука его не может достать…». И рабби Йоси Галилейский выводит: жертву переменной стоимости приносит тот, кто может оказаться в бедности; правитель же исключается, поскольку он никогда не оказывается в бедности.

Рабби Акива и рабби Шимон говорят, что правитель обязан приносить жертву переменной стоимости, как простой человек.

А рабби Элиэзер различает между нечистотой Храма и его святынь, за которую полагается карет, и клятвами, за которые карет не полагается. Козёл правителя предназначен за любое ошибочное нарушение, влекущее карет, в том числе за те нарушения, за которые отдельный человек приносит жертву переменной стоимости. Поэтому он приносит козла в качестве хата́т и за нечистоту Храма и его святынь, поскольку за умышленное нарушение этого запрета полагается карет.

Но за клятву свидетельства и клятву выражения, за которые карет не полагается, закон правителя такой же, как закон простого человека: он приносит жертву переменной стоимости.

И поэтому мы разрешаем вопрос так: таннай указал число «пять обязанных приносить жертву переменной стоимости»

поскольку в конце Мишны сказано

в трактате «Орайот»:

правитель —

такой же, как они!

То есть его закон подобен закону великого бейт-дина. Подобно тому как великий бейт-дин приносит быка за ошибочное постановление общинного суда только в случае, когда разрешил нарушение, за которое отдельный человек приносит постоянную хата́т, но не в случае нарушения, за которое отдельный человек обязан принести жертву переменной стоимости, так и правитель не приносит козла за эти нарушения.

А рабби Элиэзер там спорит с ним и считает, что правитель приносит козла даже за нечистоту Храма и его святынь, как и за прочие грехи, несмотря на то что отдельный человек приносит за них жертву переменной стоимости.

Поэтому

укажи

в Мишне ниже, в этом трактате, число

пять,

чтобы научить: каждый, кто приносит жертву за одно из этих пяти нарушений, включая правителя, обязанного принести хата́т за нечистоту Храма и его святынь, за которую полагается карет, приносит именно жертву переменной стоимости, и никто не приносит за них постоянную хата́т. И

чтобы исключить мнение рабби Элиэзера, который сказал: правитель приносит

за нечистоту Храма и его святынь

козла.

Если бы таннай не указал число «пять», мы могли бы предположить, что Мишну следует исправить и считать, что речь идёт только о четырёх, согласно мнению рабби Элиэзера. Тогда мы исключили бы из неё нечистоту Храма и его святынь, поскольку не все приносят за неё жертву переменной стоимости — например, правитель, согласно мнению рабби Элиэзера. Ведь, по мнению рабби Элиэзера, правитель обязан принести за нечистоту Храма и его святынь козла, а не жертву переменной стоимости.

Но эта Мишна следует либо мнению рабби Йоси Галилейского, который считает, что правитель вообще освобождён от всех жертв, за которые простой человек обязан принести жертву переменной стоимости, либо мнению рабби Акивы и рабби Шимона, считающих, что правитель приносит жертву переменной стоимости [а не козла] даже за нечистоту Храма и его святынь, за умышленное нарушение которой полагается карет. Поэтому вполне уместно, что в Мишне сказано «пять»: все обязанные приносить жертву за эти пять нарушений обязаны приносить именно жертву переменной стоимости.

Кроме того,

мы разбирали

следующую Мишну (

Бава Кама, даф 2):

четыре основных вида ущерба —

зачем мне это числительное?

Чтобы исключить мнение рабби Ошайи.

Который сказал (

там, даф 4):

существует тринадцать основных видов ущерба.

[И хотя название «основной вид» обычно относится к закону, имеющему производные, тогда как у основных видов ущерба, перечисленных рабби Ошайей, нет производных, тем не менее они называются основными, поскольку их закон подобен закону четырёх основных видов: возмещение производится из лучших земельных участков].

А согласно рабби Ошайе —

число

его

зачем мне?

В отличие от мнения раби Хии.

Ибо он сказал (

там):

«Двадцать четыре основных вида ущерба».

А согласно раби Хии —

зачем нужна числовая формулировка?

Чтобы исключить доносчика,

который донёс на своего товарища неевреям, и вследствие этого тот понёс денежный ущерб.

И также оскверняющий жертву,

то есть о коэне, который зарезал жертву израильтянина с намерением съесть её за пределами отведённого для неё времени, из-за чего жертва стала непригодной и израильтянин понёс ущерб.

Вернёмся к разъяснению слов раби Йоханана:

Сказал учитель [раб́и Йоханан]:

таннай привёл числовую формулировку, чтобы научить:

если он совершил все эти нарушения, пребывая в одном состоянии неведения,

то

обязан принести жертву за каждое из них.

И мы разбираем это:

вполне понятно,

что

он был бы полностью освобождён

от обязанности принести хатат, если бы по ошибке совершил все эти нарушения, пребывая в одном состоянии неведения, —

так сказать нельзя.

Ибо написано (

Ваикра 18:29): «

Всякий, кто совершит какое-либо из всех этих мерзостей, —

будут истреблены»,

а поскольку для всех них за умышленное нарушение указано истребление, то за неумышленное нарушение это по определению является нарушением, влекущим истребление, за которое обязан принести хатат. [Так объяснил Рамбан; см. также Шитат мекубецет, дополнения, раздел 14.]

Однако

возражение должно быть сформулировано иначе:

скажи,

если

совершил одно — обязан за одно,

но даже если

совершил

все

в одном состоянии неведения,

также

обязан лишь за одно,

откуда нам известно, что одной жертвой хатат он не искупает все нарушения вместе? [ [A0053]]Хафец Хаим, благословенна память праведника, написал в «Ликутей галахот», что этот вопрос относится только к запретным связям, поскольку Тора объединила их все одним упоминанием истребления в конце раздела «Ахареи мот». Однако относительно прочих запретов, где для каждого из них отдельно указано истребление, очевидно, что за каждый из них человек обязан принести отдельную жертву, и для этого не требуется приведённое далее толкование.

Хафец Хаим, благословенна память праведника, в «Ликутей галахот» написал, что вопрос относится только к запретным связям, поскольку Тора включила их все в одно отсечение в конце раздела «Ахарей мот». Однако относительно остальных запретов, где для каждого из них отдельно написано отсечение, очевидно, что обязан за каждый и каждый сам по себе, и для этого не требуется приведённое далее толкование.

Однако в начале Гемары выше подразумевается, что новизна относится ко всем случаям истребления: обязанность возникает за каждый из них отдельно; именно поэтому таннай привёл число тридцать шесть случаев истребления. То же следует из слов Рамбама, Законы о неумышленных нарушениях, глава 4, галаха 1.]

Сказал раби Йоханан: поэтому истребление было отдельно указано для сестры —

хотя для всех запретных связей вместе указано одно истребление, как написано в разделе «Ахареи мот» (там): «Будут истреблены души совершивших», всё же Тора отдельно указала истребление в случае связи с сестрой.

Как написано в разделе «Кдошим» (там, 20:17): «Если человек возьмёт свою сестру — будут истреблены на глазах у сынов своего народа».

А почему сестра была выделена из общего правила и для неё отдельно указано истребление? Чтобы

разделить

и сказать: за каждый отдельный случай обязанности, связанной с истреблением, при запретных связях полагается отдельная жертва хатат, даже если человек совершил все эти нарушения, пребывая в одном состоянии неведения.

Возразил ему рав Биби бар Авיי: скажи,

что лишь в отношении

сестры, которую стих выделил,

указав для

неё

особое истребление,

обязанность за неё будет отдельной,

если он совершил это нарушение вместе с остальными.

А

если он совершил

все,

для которых не было отдельно указано истребление, а все они были включены в одно истребление, можно сказать:

поскольку

он совершил их

в одном состоянии неведения, обязан лишь за одну —

ведь все они были включены в одно истребление.

И мы удивляемся возражению рава Биби:

а согласно раву Биби бар Авיי,

разве

он не принимает то, что было установлено в барайте: всякое положение, входившее в общее правило и вышедшее из него для обучения, —

вышло не только для того, чтобы научить относительно себя,

но и

для того, чтобы научить всё общее правило!?

Ведь это одно из тринадцати правил, посредством которых истолковывается Тора!

Каким образом?

Написано (Ваикра 7:20): «

А душа, которая съест мясо

мирной жертвы, принадлежащей Господу, когда её нечистота на ней, — будет истреблена та душа из своего народа». И возникает вопрос: зачем нужен особый стих, чтобы обязать истреблением того, кто съел мирные жертвы в состоянии ритуальной нечистоты?

Разве мирные жертвы не входили в общее правило всех святынь,

за употребление которых в состоянии нечистоты указано истребление,

как это было?

Ведь написано в разделе «Эмор» (там, 22:3): «Скажи им для всех поколений ваших: всякий человек из всего потомства вашего, который приблизится к святыням, посвящённым сынами Израиля Господу, когда его нечистота на нём, — будет истреблена та душа от Моего присутствия!»

Итак, возникает вопрос:

почему были выделены

мирные жертвы, чтобы для них отдельно написать об истреблении?

Иными словами, стих пришёл

уподобить им

и научить:

как мирные жертвы, являющиеся святынями жертвенника, за которые полагается

за употребление их в состоянии нечистоты тела истребление, так

и за всякие святыни, являющиеся святынями жертвенника, полагается

истребление.

Исключаются святыни для содержания Храма,

за употребление которых в состоянии нечистоты тела человек не обязан истреблением.

Итак, и относительно сестры можно сказать, что она вышла из общего правила, чтобы научить всё общее правило: как за сестру, за которую полагается истребление, обязанность возникает отдельно, так и за всякую связь, за которую полагается истребление, обязанность возникает отдельно. Почему же рав Биби возразил, что отдельная обязанность возникает только за сестру?

И мы отвечаем:

рав Биби бар Авיי сказал бы тебе:

из этого самого

— из той же барайты, посредством которой ты мне возражаешь,

я приведу доказательство в пользу своих слов!

Разве ты не сказал там,

относительно мирных жертв:

«Исключаются святыни для содержания Храма!»

[То есть мирные жертвы вышли из общего правила, чтобы научить обо всём общем правиле, что за употребление святынь жертвенника в состоянии нечистоты полагается истребление, только в отношении святынь, подобных мирным жертвам, — святынь жертвенника, но не в отношении святынь для содержания Храма.] Итак,

здесь также

можно сказать, что истребление в случае сестры учит лишь о сходном с ней общем правиле, и вывод будет таким:

как сестра,

для которой Тора отдельно указала обязанность,

отличается

тем,

что она является запретной связью, которая не может стать разрешённой при жизни того, кто сделал её запретной,

то есть она ни при каких обстоятельствах не может стать разрешённой своему брату,

так и всякая

запретная связь влечёт отдельную обязанность лишь в том случае, если это запретная связь,

которая не может стать разрешённой при жизни того, кто сделал её запретной.

Исключается замужняя женщина, которая может стать разрешённой при жизни её мужа,

поскольку именно муж сделал её запрещённой всему миру посредством брака и может разрешить её, дав ей разводной гет. А поскольку она не подобна запретной связи с сестрой, её исключают, и за неё не возникает отдельной обязанности, если человек совершил это нарушение вместе с другими запретными связями, пребывая в одном состоянии неведения.

Именно на этом основании рав Биби бар Авיי возразил: следует сказать, что за замужнюю женщину отдельная обязанность не возникает, поскольку сестра, выделенная из общего правила, не учит о замужней женщине, которая может стать разрешённой при жизни того, кто сделал её запретной. [Рамбан добавил, что и ниде можно стать разрешённой, поэтому она также не может быть выведена из закона о сестре.] Итак, возражение рава Биби бар Авיי по-прежнему остаётся в силе!

И мы отвечаем:

сказал раби Йона, а некоторые говорят — рав Хуна, сын рава Йеошуа: стих говорит

в разделе о запретных связях в конце раздела «Ахареи мот» (Ваикра 18:29): «

Всякий, кто совершит какое-либо из всех этих мерзостей,

будут истреблены» —

все запретные связи уподоблены сестре,

поскольку выражение «все эти мерзости» включает все запретные связи: и сестру, и замужнюю женщину, и ниду, и остальные.

чтобы научить нас: как за сестру возникает отдельная обязанность,

даже если человек совершил это нарушение вместе с остальными, — именно этому учит выделение сестры из общего правила, —

так и за всякую

запретную связь, включая замужнюю женщину,

возникает отдельная обязанность.

И мы возражаем:

а согласно раби Ицхаку, который сказал,

что все запретные связи, являющиеся

нарушениями, влекущими истребление,

входили

в одно

истребление,

как это было [то есть все они были включены в одно истребление, как написано (Ваикра 18:29): «Всякий, кто совершит это, — будут истреблены души совершивших»],

то почему истребление было отдельно указано для сестры,

лишь для того, чтобы

назначить ей

наказание

истреблением, а не бичеванием.

Он намерен оспорить мнение танная Мишны в трактате Макот (23б), который сказал: всякий нарушивший запрет «не делай», за который полагается истребление, подлежит бичеванию, как и за остальные запреты «не делай», и после бичевания освобождается от истребления. Раби Ицхак же выводит из того, что для сестры отдельно указано истребление, что за запрет «не делай», влекущий истребление, истребление является единственным наказанием за этот запрет, и бичевание не полагается, даже если нарушителя заранее предупредили. А поскольку он выводит, что истребление в случае сестры указано именно для этого, возникает вопрос:

откуда он выводит разделение обязанностей?

И мы отвечаем:

он выводит это из стиха «

А к женщине во время её нечистоты, когда она в состоянии ниды, не приближайся» (Ваикра 18:19). Слова «а к женщине» избыточны: следовало бы написать «к ниде не приближайся». Эта избыточность предназначена

разделить обязанность за каждую женщину,

[то есть обязать принести отдельную жертву хатат за каждый отдельный вид запрета, перечисленный в разделе о запретных связях.]

И согласно этому мы возражаем:

а

согласно

мудрецам также следует вывести для себя

разделение

из стиха «

А к женщине во время её нечистоты»,

почему же им понадобилось выводить это из того, что истребление для «сестры» было выделено из общего правила?

И мы отвечаем: верно, действительно и мудрецы выводят разделение из стиха «А к женщине во время её нечистоты, когда она в состоянии ниды», а не из истребления в случае сестры.

и к женщине в нечистоте её нидды»,

и почему им потребовалось учить это из того, что вышло отсечение относительно «его сестры»?

Однако истребление в случае сестры —

для чего оно нужно? Оно требуется, чтобы разделить обязанность за сестру, сестру отца и сестру матери,

чтобы ты не сказал: поскольку все они запрещены по причине родства, они считаются одним видом запрета, и если человек совершил все эти нарушения, пребывая в одном состоянии неведения, он обязан принести лишь одну жертву хатат. Поэтому сестра была выделена, чтобы разделить обязанности и обязать принести отдельную жертву за каждую из них.

И мы возражаем:

эти три запретные связи по причине родства — зачем

им нужно, чтобы сестра была выделена из общего правила

для разделения обязанностей?

Ведь

у них

различающиеся

виды запрета,

поскольку, хотя все они запрещены как близкие родственницы, каждая запрещена по особому виду запретной связи и отдельным запретом «не делай» [как написано (Ваикра 18:9): «Наготы сестры твоей не открывай»; там же, 12: «Наготы сестры отца твоего не открывай»; там же, 13: «Наготы сестры матери твоей не открывай»].

Ведь у них также

различающиеся

тела

запретных связей.

А поскольку здесь речь идёт о разных женщинах, каждая из которых запрещена отдельным запретом «не делай», очевидно, что за каждую из них обязанность возникает отдельно, подобно всем запретам, которые мы вывели из стиха «А к женщине»: если человек совершил их в одном состоянии неведения, он обязан за каждый отдельно.

Однако скажи, что сестра была выделена отдельным истреблением, чтобы

разделить обязанность за сестру, которая является

также

сестрой отца и которая является

также

сестрой матери, научив, что если он вступил с ней в связь по ошибке, то обязан принести три жертвы хатат. [Это возможно только в случае человека, являющегося сыном злодея, когда один человек вступил в связь со своей матерью и она родила ему двух дочерей, затем он вступил в связь с одной из них, и она родила сына, а этот сын вступил в связь со второй дочерью, которая является ему сестрой по отцу, сестрой матери и сестрой по матери.]

В таком случае разные виды запрета относятся к одному телу, и можно было бы предположить, что он обязан принести лишь одну жертву, поскольку вывод из стиха «А к женщине» об обязанности за каждый запрет относится только к случаю, когда человек совершил три отдельных действия с тремя разными телами и в отношении трёх различающихся видов запрета. Поэтому Тора добавила избыточное упоминание истребления в случае сестры, чтобы включить и случай, когда человек совершил все три запрета родства одним действием с одним телом: он обязан за каждый из них отдельно.

А раби Ицхак,

который выводит из истребления в случае сестры освобождение нарушителей, виновных в истреблении, от бичевания,

откуда он выводит этот закон — разделение обязанностей в случае сестры, которая является одновременно сестрой отца и сестрой матери, за которую полагаются три жертвы хатат?

Откуда он его выводит?

Ведь согласно его мнению, истребление в случае сестры не является избыточным для обучения этому закону.

Он выводит его из слова «

сестра»

в конце стиха [такова версия в Шитат мекубецет].

Ибо написано

в конце стиха: «Если человек возьмёт свою сестру, и будут истреблены на глазах у сынов своего народа» — «

он открыл наготу своей сестры».

Иными словами, истребление, написанное в начале стиха в отношении сестры, упомянутой в его первой части, относится также к сестре, упомянутой в конце. Таким образом, сестра в конце стиха была выделена для отдельного истребления, чтобы разделить обязанность в случае сестры, которая одновременно является сестрой отца и сестрой матери.

А мудрецы,

которые считают, что за нарушения, влекущие истребление, полагается бичевание, и выводят из истребления, указанного в начале стиха, разделение обязанностей в случае сестры, которая одновременно является сестрой отца и сестрой матери, — если так, то слово

«сестра»

в конце стиха — что они с ним делают?

Ведь, согласно его словам, отсечение его сестры не является избыточным для обучения этому закону.

Он выводит это из «

его сестры»,

[стоящего] в конце стиха

[такова версия Шитат мекубецет].

Поскольку написано

в конце стиха: «А человек, который возьмёт свою сестру, и будут истреблены перед глазами сынов их народа» — «

наготу своей сестры он открыл».

То есть отсечение, написанное в начале стиха относительно его сестры, упомянутой в начале, относится также к его сестре, упомянутой в конце. И получается, что «его сестра» в конце стиха вышла для того, чтобы отдельным избыточным отсечением разделить относительно его сестры, которая является сестрой его отца и сестрой его матери.

А мудрецы,

которые считают, что обязанные отсечением подвергаются бичеванию, и из отсечения, написанного в начале стиха, учат разделение относительно его сестры, которая является сестрой его отца и сестрой его матери, — итак,

«его сестры»

в конце стиха —

что они делают с ним?