Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Критот 26b — Талмуд с русским переводом
Потому что здесь можно возразить: чем отличаются частное лицо и община? Тем, что их жертвоприношения не могут измениться; скажешь ли ты  о правителе…
Оригинальный текст Критот 26b
משום דאיכא למיפרך: מה ליחיד וצבור שכן אין
קרבנותיהם
עשויין להשתנות, תאמר
בנשיא, שעשוי
קרבנו
להשתנות
, אם יעבירו אותו מנשיאותו !
אלא אמר אביי, מהכא
אית לן למילף:
מכדי
גזירה שוה של "
מצות מצות
" דכתיבא גבי שלשתם
ילפי מהדדי,
במסכת הוריות לגבי הדין שכל שזדונו כרת שגגתו חטאת, ו
כיון דילפי מהדדי
בגזירה שוה הזאת,
, למה לי דכתיב שלש
"
ידיעות
"
גבי יחיד וגבי נשיא וגבי צבור?
אלא,
אם אינו ענין לגופיהן, דהא גמרי להן
"
מצות מצות
",
תנהו ענין
ל
היכא דמתיידע ליה בתר יום הכיפורים הוא, דמייתי חטאת.
והוינן בה: ו
אימא: כי מתיידע ליה בתר יום כפורים הוא דמייתי חטאת, משום דיוה"כ לאו על
כפרת
הדין חטא
לחודיה
קא אתי
. ועל כן שפיר אימעיט יום הכיפורים מכפרת מי שנודע לו אחר יום הכיפורים מחטאו.
אבל
מי שהביא כבר
אשם תלוי, דעל הדין חטא
שחטא
קאתי
האשם התלוי
, אימא הכי נמי דמיכפר
לגמרי,
דכי מתיידע
דחטא
לבתר דקא מייתי אשם תלוי
שוב
לא מייתי חטאת!?
אמר רבא, אמר קרא
בחטאת: [ויקרא ד] "
או הודע אליו
" - דחייב בה
מכל מקום.
והוינן בה:
השתא דאמר
ת דאפילו הביא כבר אשם תלוי, בכל זאת
כי מתיידע ליה
בתר שהביא את אשם תלוי
מייתי חטאת,
אם כן -
אשם תלוי למה בא?
אמר רבי זירא: שאם מת
לפני שהביא את קרבן החטאת -
מת בלא עון!
מתקיף לה רבא: מת
למה לו בכפרת האשם תלוי? והא
מיתה ממרקת
, שמכפרת לו כקרבן!
אלא אמר רבא: להגן עליו
בינתיים, עד שיוודע לו ויביא חטאת,
מן הייסורים.
שנינו במשנה:
חטאת העוף הבא על הספק
, אם משנמלקה נודע לה, הרי זו תקבר.
אמר רב: וכיפר
ה לה! וקא סלקא דעתין דנודע לה שילדה, והתכפר לה, ושוב אינה צריכה להביא חטאת.
ופרכינן:
אי הכי
שהועיל הקרבן לכפר -
אמאי תקבר?
ומשנינן:
לפי
שנפסלה בהיסח הדעת,
שאינה משתמרת
יפה כיון שהיא באה על הספק, ומלכתחילה לא היתה עומדת להאכל, ככל חטאת העוף הבאה על הספק .
ותמהינן:
אימת
היא
לא משתמרת? אי מעיקרא,
לפני מליקה, הא
חיה הויא
, ובעל חי אינו מקבל טומאה!?
אי לבסוף,
משנמלקה, הרי אז
קמנטר לה
, שהרי אמרת שהיא מכפרת!?
ומשנינן:
אלא, מתניתין
איירי
בנודע לה דלא ילדה
.
ובדין הוא דמותרת בהנאה,
כי נמצא שאינה קרבן כלל . ואף אינה אסורה מצד חולין בעזרה, שלא נאסרו חולין בעזרה אלא בשחיטה ולא במליקה .
ומאי תקבר
-
מדרבנן
, שלא יבואו להנות מחטאת העוף הבאה על הספק אפילו כשלא נודע שלא באה לצורך .
וכי איתמר דרב
דכיפרה,
אהא איתמר
-
דתנן לעיל:
האשה שהביאה חטאת העוף בספק, אם עד שלא נמלקה נודע לה שילדה ודאי
-
תעשנה ודאי,
לפי
שממין שהיא מביאה על לא הודע
[עוף],
מביאה
נמי
על הודע
[עוף]. ועל משנה זאת קאי רב וקאמר: ו
אם משנמלקה נודע שילדה
-
מזה דמה, ומוצה דמה
, כמשפט חטאת העוף ודאית [ועיין רש"י כיצד היה עושה זאת], ויוצאת בחטאת זו ידי חובתה כיולדת, אף על פי שתחילת הבאתה היתה מדין ספק, משום שהזאה ומיצוי הן עיקר הכפרה [רבינו גרשם]. והואיל
ו
היא
כפרה
, כדין חטאת יולדת ודאי, הרי היא
מותרת באכילה
.
רבי יוחנן אמר: אסורה באכילה, גזירה שמא יאמרו: חטאת העוף הבאה על הספק נאכלת
62 .
תני לוי כותיה דרב: חטאת העוף הבאה על הספק, אם משנמלקה נודע שילדה ודאי
-
מזה דמה ומוצה דמה, וכפרה מותרת באכילה.
תניא כוותיה דרבי יוחנן: חטאת העוף הבאה על הספק: אם עד שלא נמלקה נודע לה שלא ילדה
-
תצא לחולין או תמכר לחברתה
.
אם עד שלא נמלקה נודע לה שילדה ודאי
-
תעשה ודאי, שממין שמביאה על לא הודע מביאה על הודע
.
אם משנמלקה נודע שילדה
-
מזה וממצה
את
דמה, וכיפרה, ואסורה באכילה
, שמא יאמרו חטאת העוף הבאה על הספק נאכלת.
ואם
מיצה דמה, ו
רק
אחר כך נודע שילדה
-
אסורה אפילו בהנאה,
כדין כל חטאת העוף הבאה על הספק, דכיון
שעל הספק באה מתחלתה,
ולא נודע שילדה עד אחרי שהתמצה דמה, הרי
כפרה ספיקה
כדין חטאת העוף הבאה על הספק ,
והלכה לה.
הילכך דינה הוא: א. אסורה באכילה כיון שבשעת מיצוי הדם היה ספק שמא חולין היא ומליקתה מנבלת אותה. ב. כמו כן היא נאסרת בהנאה, כי בשעת המיצוי היה צד שהיא קודש. וכיון שהיא קודש שאינו נאכל הרי היא אסורה בהנאה, שהרי אסור לנהוג בה מנהג בזוי להאכילה לכלבים .
[מדברי התוס' לעיל כב ב ד"ה אם, משמע שאיסור האכילה הוא מדרבנן. והרש"ש כתב דמוכח מהברייתא שלפנינו שהוא מדאורייתא. וכן כתב החזון איש נגעים יג - ח שאין הקרבן נאכל משום שהוזה דמו בדין קרבן ספק!].
ונחלקו הראשונים אם נודע לה שילדה לאחר שהביאה חטאת העוף על הספק האם היא חייבת להביא חטאת ודאי כמו באשם תלוי.
לדעת תוס' [לעיל כב ב] עלתה לה הבאת החטאת על הספק לפוטרה גם על הודאי. דשאני חטאת העוף הבאה על הספק מאשם תלוי שהוא חיוב בפני עצמו, ואילו היא כל מטרת הבאתה היא לפטור על הצד שחייבים בה. [אור שמח שגגות יא ב וחזון איש נגעים שם].
ואילו השיטה מקובצת שם סובר שחייבת בקרבן ודאי כדין אשם תלוי.
מתניתין:
המפריש ב' סלעים לאשם,
כדין אשם שצריך לקנותו בשיווי של שני סלעים לכל הפחות,
ולקח בהן שני אילים לאשם, אם היה אחד מהן יפה שתי סלעים
[וכגון שהתייקר המחיר, או שהמוכר הוזיל לו ממחיר השוק] -
יקרב
אותו האחד
לאשמו
, והשני
כיון שנקנה לשם אשם במעות הקדושות עבור קניית אשם -
ירעה עד שיסתאב, וימכר, ויפלו דמיו לנדבה
, כדין מותר אשם.
ואם מעל במעות הללו, ו
לקח בהן שני אילים
כדי
ל
אכלם בתורת
חולין,
יצאו אותן המעות לחולין, ויש לו עתה שני חיובים, [מלבד מה שעדיין לא יצא ידי חובתו בהבאת האשם שבדמיו הוא מעל]:
א. לשלם להקדש מדין מעילה קרן וחומש עבור האשם הראשון. וכיון שמעל בשני סלעים, שהם שמונה דינרים, הרי הוא חייב להקדש את הקרן בצירוף החומש, עשרה דינרים.
ב. עליו להביא אשם מעילות בשיווי שני סלעים כדין מועל בהקדש.
הילכך, אם היה
אחד
מהאילים [שקנה במעות הקדושות]
יפה ב' סלעים, ואחד
, האיל השני, היה
יפה עשרה זוז
האיל
היפה שתי סלעים יקרב לאשמו
שהתחייב בו עתה מדין מועל בהקדש.
ו
האיל
השני
, ששוה עשרה דינרים, יקרב
למעילתו
, ומפרש בגמרא דהיינו בשביל האשם הראשון, לתשלום גזילו מהקדש, שהרי הוא חייב להביא אשם עבור חטאו הקודם, שעבורו הוא הפריש את המעות .
ואם לקח במעות איל
אחד לאשם ו
איל
אחד לחולין,
ונמצא שמעל רק בסלע אחד, הרי
אם היה
האיל
של אשם יפה
עתה
שתי סלעים יקרב לאשמו
הראשון, שהרי לשם כך הוא נלקח.
ו
את האיל
השני
הוא יקריב
למעילתו,
כקרבן אשם על שמעל במעות, [והשתא קרי "מעילתו" לאשם המעילות ולא לתשלום עבור מעילתו!],
ויביא עמה סלע וחומשה
לתשלום גזילתו מהקדש
.
גמרא:
והוינן בה:
מאי
"
מעילתו
",
דקתני רישא
במי שלקח בשני הסלעים שני אילים לחולין:
והשני
-
למעילתו
.
אילימא
שמביא
איל אשם
על מעילתו בשיווי הקרן והחומש, שהוא עשרה דינרים?
ו
למימרא דחומש
על מעילתו אין הוא משלם להקדש כסף אלא
בהדי
קרבן ה
איל
לאשם על מעילתו
מייתי ליה
.
לא יתכן.
והכתיב
: [ויקרא ה] "
ואת אשר חטא מן הקדש ישלם
.
ואת חמישיתו יוסף עליו
",
אלמא
את החומש
בהדי
השבת כסף
גזילו
להקדש
מייתי ליה
, ולא כתוספת לשיווי קרבן אשמו.
ועוד,
הא
קתני סיפא
: אם לקח במעות איל
אחד לאשם ו
איל
אחד לחולין, אם היה של אשם יפה שתי סלעים יקרב לאשמו, והשני למעילתו, ויביא עמה סלע וחומשה
.
אלמא, חומש
-
בהדי גזילו מייתי ליה
. ולא שמביא החומש עם אשם המעילות .
אלא
"
מעילתו
" דקתני ברישא - דמשלם להקדש את מה שגזל ממנו, והיינו,
מאי דאיתהני מהקדש מ
אותם
שתי סלעים דאפרישנו לאשם
, בכך ש
לקח בהן שני אילים לחולין
.
הילכך אותו האיל
דיפה שתי סלעים
-
מקריב ליה איל אשם
על מעילתו.
ו
אותו איל שהוא
יפה עשרה זוז יהיב ליה
כתשלום
למאי דאיתהני מהקדש
.
דהוה ליה
תשלום
גזילו וחומשו, ומאי
"
מעילתו
" -
גזילו.
ומקשינן:
במאי אוקימתא ל
"
מעילתו
"
דרישא
בתשלום
גזילו
.
אם כן,
אימא סיפא
: אם קנה במעות שהפריש לאשמו איל
אחד לאשם ו
איל
אחד לחולין, אם היה של אשם יפה שתי סלעים יקרב לאשמו
הראשון
, והשני ל
אשם
מעילה, ויביא עמה סלע וחומשה
.
אלמא
"
מעילתו
" -
איל
ל
אשם
על המעילה!? ותיקשי דנמצא כי ב
רישא קרי ליה ל
"
מעילתו
" - "
גזילו
", דהיינו תשלום כסף הגזילה להקדש,
Русский перевод
Потому что здесь можно возразить: чем отличаются частное лицо и община? Тем, что их
жертвоприношения
не могут измениться; скажешь ли ты 
о правителе, жертвоприношение которого может
измениться
—
если его сместят с должности правителя!
Но Абайе сказал: вот откуда
мы можем вывести это правило:
ведь
гзера шава, основанная на выражении
«заповедь — заповедь»,
которое написано в связи со всеми тремя,
позволяет выводить одно из другого
в трактате הוריות в отношении правила, согласно которому за умышленное нарушение, караемое каретом, при неумышленном нарушении полагается хатат. И
поскольку они выводятся одно из другого
посредством этой гзера шава,
зачем нужно, чтобы о трёх
видах осведомлённости
было написано отдельно — в отношении частного лица, правителя и общины?
Но
если это не нужно для них самих, поскольку для них уже выведено
«заповедь — заповедь»,
отнеси это
к
случаю, когда ему становится известно об этом после Йом-Кипура: тогда он приносит хатат.
И мы возразили на это:
а не скажешь ли ты: именно когда ему становится известно об этом после Йом-Кипура, он приносит хатат, потому что Йом-Кипур приходит не только ради
искупления
этого греха
самого по себе,
а также ради других грехов.
Поэтому вполне понятно, что Йом-Кипур не искупает того, кто узнал о своём грехе после Йом-Кипура.
Но
тот, кто уже принёс
условный ашам, ведь этот ашам приходит именно из-за
совершённого им греха,
—
условный ашам
— не скажешь ли ты, что и в этом случае он полностью искупает его,
оказывая полное искупление,
если ему становится известно
о грехе
после того, как он принёс условный ашам,
то есть
ему уже не нужно приносить хатат?
Раба сказал: Писание говорит о хатат:
«Ваикра, 4»
«или стало ему известно» —
он обязан принести его
в любом случае.
И мы возразили на это:
теперь, когда ты говоришь,
что даже если он уже принёс условный ашам, всё равно
если ему становится известно
после того, как он принёс условный ашам,
он приносит хатат,
то
зачем же нужен условный ашам?
Раби Зейра сказал: чтобы, если он умрёт,
до того, как принесёт хатат,
он умер без греха!
Рава возразил ему: если он умрёт
— зачем ему искупление условным ашамом? Ведь
смерть искупает,
искупая его подобно жертвоприношению!
Но Рава сказал: чтобы защитить его
от страданий
до тех пор, пока ему не станет известно и он не принесёт хатат.
Мы учили в Мишне:
«Птичий хатат, приносимый из-за сомнения»,
если после его мелики ей стало известно об этом, его следует похоронить.
Рав сказал: и он искупил
её! Изначально мы полагали, что ей стало известно, что она родила, и она получила искупление, так что ей больше не нужно приносить хатат.
И мы возразили:
если так,
если жертвоприношение принесло искупление,
почему его следует похоронить?
И мы ответили:
поскольку
он стал непригодным из-за того, что о нём перестали надлежащим образом заботиться,
так как он не охраняется
должным образом, поскольку был принесён из-за сомнения, и изначально не предназначался для еды, как всякий птичий хатат, приносимый из-за сомнения.
И мы удивились:
когда
именно
он не охраняется? Если с самого начала,
до мелики, то
он ведь был живым существом,
а живое существо не воспринимает ритуальную нечистоту!?
А если в конце,
после мелики, то
он уже искупает её,
ведь ты сказал, что он приносит искупление!?
И мы ответили:
но Мишна
рассматривает случай, когда
ей стало известно, что она не родила.
И по сути, это жертвоприношение разрешено для получения пользы,
поскольку выясняется, что оно вообще не было жертвоприношением. Оно также не запрещено как חולין в Азаре, поскольку חולין запрещены в Азаре только при шхите, но не при мелике.
А почему его следует похоронить?
По постановлению мудрецов,
чтобы люди не стали получать пользу от птичьего хатата, принесённого из-за сомнения, даже если не известно, что он не был принесён по необходимости.
А когда было сказано, что Рав
сказал: «Он искупил её»,
это было сказано относительно следующего случая:
Ведь выше мы учили:
«Женщина, которая принесла птичий хатат из-за сомнения, и если до мелики ей стало известно, что она наверняка родила», —
она должна сделать его жертвоприношением, приносимым в случае определённости,
поскольку
из того же вида, который она приносит, когда не известно,
[птицу],
она приносит
также
и когда ей известно
[птицу]. И именно относительно этой Мишны Рав сказал:
«Если после мелики ей стало известно, что она родила», —
он окропляет её кровью и выжимает её кровь,
как положено определённому птичьему хатату [см. у Раши, как именно это делали], и этой жертвой она исполняет свою обязанность как родившая, хотя первоначально принесла её как жертву, связанную с сомнением, поскольку окропление и выжимание крови являются основой искупления [Рабейну Гершом]. И поскольку
она
получила
искупление,
как при определённом хатате роженицы, она
разрешена для еды.
Раби Йоханан сказал: она запрещена в пищу — по постановлению, чтобы не сказали: «Птичий хатат, принесённый из-за сомнения, едят» 62 .
Леви передал барайту в соответствии с мнением Рава: «Птичий хатат, принесённый из-за сомнения, и если после мелики ей стало известно, что она наверняка родила» —
«он окропляет его кровь и выжимает его кровь, и после искупления его разрешено есть».
Передана барайта в соответствии с мнением Раби Йоханана: «Птичий хатат, принесённый из-за сомнения: если до мелики ей стало известно, что она не родила», —
«он выходит в חולин или продаётся её подруге».
«Если до мелики ей стало известно, что она наверняка родила», —
«его делают определённым жертвоприношением, поскольку из того же вида, который она приносит, когда не известно, она приносит и когда ей известно».
«Если после мелики ей стало известно, что она родила», —
«он окропляет и выжимает
его
кровь, получает искупление, но его запрещено есть,
чтобы не сказали: «Птичий хатат, принесённый из-за сомнения, едят».
А если
он выжал его кровь и
только
после этого ей стало известно, что она родила», —
его запрещено даже для получения пользы,
как и всякий птичий хатат, принесённый из-за сомнения, поскольку
изначально он был принесён из-за сомнения,
и ей не стало известно, что она родила, до тех пор, пока не была выжата его кровь. Поэтому
он искупил её сомнение
как птичий хатат, принесённый из-за сомнения,
и дело завершено.
Следовательно, его статус таков: а) он запрещён в пищу, поскольку во время выжимания крови оставалось сомнение, не является ли он חולין, а мелика превращает его в невелу; б) он также запрещён для получения пользы, поскольку во время выжимания существовала возможность, что он посвящён. А если он посвящён и не предназначен для еды, то запрещён для получения пользы, поскольку запрещено обращаться с ним унизительно — например, скармливать его собакам.
Слова Тосафот выше, на листе 22б, в ד"ה «если», означают, что запрет есть его мяса установлен мудрецами. А Рашаш написал, что из нижеследующей барайты явно следует, что этот запрет имеет силу по Торе. Так же написал Хазон Иш, Негаим 13:8: жертвоприношение не едят, поскольку его кровь была окроплена согласно закону о жертвоприношении, связанном с сомнением!].
И первые законоучители разошлись во мнениях: если после того, как она принесла птичью хатат из-за сомнения, стало известно, что она родила, обязана ли она принести определённую хатат, подобно ашаму, приносимому из-за сомнения.
По мнению Тосафот [выше, 22б], принесение этой хатат из-за сомнения засчитывается ей также для освобождения от обязанности в определённом случае. Ибо птичья хатат, приносимая из-за сомнения, отличается от ашама, приносимого из-за сомнения: ашам — самостоятельная обязанность, тогда как вся цель принесения этой хатат — освободить её от обязанности в случае, если она действительно обязана принести её. [Ор Самеах, Шегагот 11:2, и Хазон Иш, Негаим, там же].
А Шита Мекубецет там считает, что она обязана принести определённое жертвоприношение, как в случае с ашамом, приносимым из-за сомнения.
Мишна:
Тот, кто выделил два сэла на ашам,
как положено для ашама, которого следует приобрести стоимостью не менее двух сэлов,
и приобрёл на них двух баранов для ашама; если один из них стоил два сэла
(например, цена поднялась или продавец продал ему дешевле рыночной цены) —
пусть будет принесён
этот один
как его ашам
, а второй
, поскольку он был приобретён как ашам на посвящённые деньги, предназначенные для покупки ашама,
должен пастись, пока не получит порок, затем быть продан, а вырученные за него деньги должны пойти на добровольные жертвоприношения,
как излишек от ашама.
А если он совершил меи́лу с этими деньгами и
приобрёл на них двух баранов
для
того, чтобы
есть их как
обычное, не посвящённое имущество,
эти деньги вышли из статуса посвящённых, и теперь на нём лежат две обязанности [помимо того, что он по-прежнему не исполнил свою обязанность принести ашам, из-за чего совершил меи́лу]:
а. Возместить Храму согласно закону о меи́ле основную сумму и пятую часть за первый ашам. Поскольку он совершил меи́лу на два сэла, то есть на восемь динаров, он обязан отдать Храму основную сумму вместе с пятой частью — десять динаров.
б. Он должен принести ашам за меи́лу стоимостью два сэла, как тот, кто присвоил посвящённое имущество.
Поэтому, если
один
из баранов [купленных на посвящённые деньги]
стоил два сэла, а один
, то есть второй баран,
стоил десять зузов, —
баран
стоимостью два сэла пусть будет принесён как его ашам
за меи́лу, которую он теперь обязан искупить.
А
второй
баран,
стоивший десять динаров, пусть будет принесён
за его меи́лу, то есть, как разъясняется в Гемаре, за первый ашам — в качестве возмещения присвоенного у Храма, поскольку он обязан принести ашам за прежний проступок, ради которого он выделил эти деньги .
А если на эти деньги он приобрёл барана
одного для ашама и
барана
одного для обычного, не посвящённого употребления,
и оказалось, что он совершил меи́лу только на один сэл, то
если
баран
для ашама теперь стоит
два сэла,
пусть будет принесён как его ашам
первый, поскольку именно для этого он был приобретён.
А
барана
второго
он принесёт
за меи́лу, как жертвоприношение ашам за присвоение денег,
(и теперь выражение «за его меи́лу» относится к ашаму за меи́лу, а не к возмещению за совершённую меи́лу!)
и вместе с ним принесёт один сэл и его пятую часть
для возмещения присвоенного у Храма.
Гемара:
И мы задаём вопрос:
что означает слово «
за его меи́лу»,
которое приводится в начале Мишны,
в случае того, кто приобрёл на два сэла двух баранов для обычного, не посвящённого употребления:
а второй —
за его меи́лу?
Если сказать, что он приносит
барана
ашама
за совершённую меи́лу стоимостью основной суммы и пятой части, то есть десять динаров?
И
значит, пятую часть
за совершённую меи́лу он не отдаёт Храму деньгами, а лишь
вместе с
жертвоприношением
барана
как ашам за совершённую меи́лу
приносит её?
Это невозможно.
Ведь написано: [Ваикра 5] «
А украденное из святыни пусть возместит.
И пятую часть его прибавит к этому»,
отсюда
следует, что пятую часть
он приносит
вместе
с возвращением денег
присвоенного
Храму
и отдаёт её, а не как добавку к стоимости жертвоприношения его ашама.
Кроме того,
ведь
в конце Мишны сказано:
если на выделенные деньги он приобрёл барана
одного для ашама и
барана
одного для обычного, не посвящённого употребления; если баран для ашама стоит два сэла, пусть будет принесён как его ашам, а второй — как ашам за меи́лу, и вместе с ним он принесёт один сэл и его пятую часть.
Отсюда следует: пятую часть
он приносит вместе с возмещением присвоенного,
а не приносит пятую часть вместе с ашамом за меи́лу .
Но «
за его меи́лу»
, сказанное в начале Мишны, означает, что он возмещает Храму то, что присвоил у него, а именно
то, чем он воспользовался из посвящённого, из
тех
двух сэлов, которые он выделил для ашама,
тем, что
приобрёл на них двух баранов для обычного, не посвящённого употребления.
Поэтому того барана,
который стоит два сэла,
он приносит как барана ашама
за свою меи́лу.
А
того барана, который
стоит десять зузов, он отдаёт
в качестве возмещения
за то, чем он воспользовался из посвящённого.
Получается, что это
возмещение
присвоенного и его пятой части, а что означает «
за его меи́лу»? —
Присвоенное.
И возражают:
как ты истолковал «
за его меи́лу»
в начале Мишны —
как возмещение
присвоенного?
Если так,
рассмотри конец Мишны: если на деньги, выделенные для ашама, он приобрёл барана
одного
для ашама и
барана
одного для обычного, не посвящённого употребления; если баран для ашама стоит два сэла, пусть будет принесён как его ашам
первый
, а второй — как
ашам
за меи́лу, и вместе с ним он принесёт один сэл и его пятую часть.
Отсюда следует, что «
за его меи́лу» —
баран
для
ашама
за меи́лу!? Тогда возникает возражение: получается, что
в начале Мишны он называет «
за его меи́лу» — «
присвоенным»,
то есть деньгами, возвращаемыми Храму в качестве возмещения присвоенного,