Критот 24b — Талмуд с русским переводом

Не означает ли это,

что в случае с получателем подарка, который говорит: «Это недействительно»,

его слова имеют силу —

то есть

возвращается

поле

его прежнему владельцу!

И мы не говорим, что с того момента, когда даритель передал подарок, это подобно вещи, которую он вывел из своего владения, и она стала ничейной. А это противоречит мнению Реш Лакиша, который говорит относительно получателя подарка из движимого имущества: если получатель сказал: «Я не желаю его», оно становится ничейным и не возвращается дарителю. [См. Раши].

И мы отвечаем:

нет,

не следует отсюда, что подарок возвращается его прежним владельцам. Мы сказали лишь следующее:

слова

получателя подарка

имеют силу.

И

сам даритель

также не приобретает его.

А

всякий, кто завладеет им, приобретает его.

Именно так сказал Реш Лакиш.

Мейтиви

Решу Лакишу:

если человек говорит своему товарищу,

который является его совладельцем поля:

«На это поле у меня нет ни судебных прав, ни имущественных претензий».

Или говорит ему:

«У меня нет с ним дела, и моя рука устранена от него»,

он ничего этим не сказал,

то есть не утратил своей доли в товариществе.

И мы уточняем:

но

совладелец, говорящий своему товарищу: «

Моя рука устранена от него» —

подобен

тому, кто говорит:

«Я не желаю этого поля»,

ведь

в обоих этих выражениях он не отказывается от владения и не передаёт имущество другому, а лишь выражает, что не желает владеть этой вещью,

и сказано: «Он ничего этим не сказал»!

Почему же Реш Лакиш говорит, что если получатель подарка сказал: «Я не желаю подарка», — это подобно тому, как если бы он отказался от него!?

И мы отвергаем это возражение:

там, в случае

совладельца, ситуация иная,

поскольку он сказал

все три выражения одновременно. Мы говорим так:

когда он устранил себя —

только

от судебных прав и имущественных претензий

на это поле он устранил себя. Но

от самой сущности поля

как таковой

он себя не устранил.

Мейтиви:

умирающий

пишет своё имущество другим [см. Раши],

и

среди этого имущества были рабы, и тот, кто получил их, сказал,

получатель:

«Я не желаю их»,

то есть рабов.

Если его вторым господином был

получатель

коэн, то рабы

едят

рабов

труму,

как положено рабам коэна, поскольку в словах «я не желаю их» нет никакой юридической силы.

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: поскольку он сказал

:

«Я не желаю их», — их уже приобрели наследники,

и раб не ест труму.

Согласно

методу

Рабана Шимона бен Гамлиэля

для Реш Лакиша здесь нет трудности. Ведь

он полагает, что Рабан Шимон бен Гамлиэль применяет принцип: последующее действие свидетельствует о первоначальном намерении. Можно сказать так:

когда человек дарит подарок, он

дарит его с расчётом на то, что получатели его примут.

Но

если они его не принимают,

он возвращается к прежнему владельцу, поскольку он не дарил его с расчётом на то, что они скажут: «Мы не желаем принимать его».

Но согласно

методу

танная кама,

который не принимает принципа, что последующее действие свидетельствует о первоначальном намерении, это представляет трудность для Реш Лакиша. Ведь

если

ты говоришь,

что когда

получатель подарка говорит: «

Я не желаю их», —

всякий, кто завладеет ими, приобретает их,

поскольку это считается выражением отказа от владения, то

здесь,

в случае с умирающим, который записал своих рабов в пользу своего товарища-коэна, когда

сказал

второй,

коэн, получивший подарок рабов: «

коэн, получающий подарок рабов: «

Я не желаю их»,

то, согласно Реш Лакишу, который считает эти слова выражением отказа от владения,

они становятся

рабами

неевреями,

а не рабами коэна,

и

получается, что, согласно Реш Лакишу,

неевреи едят труму!

Следовательно, отсюда доказано, что выражение «я не желаю его» не означает отказа от владения.

И мы отвечаем:

он полагает: тот, кто отказался от владения своим рабом,

вышел

действительно

на свободу

даже без грамоты об освобождении, однако

ему требуется грамота об освобождении от его господина,

чтобы с него сошло юридическое положение раба.

И он полагает, что раб коэна, от владения которым отказался его господин-коэн и который

ожидает грамоты об освобождении,

всё ещё

ест труму,

поскольку продолжает считаться рабом коэна, хотя в имущественном отношении он уже вышел на свободу и господин больше не может поработить его.

Мы учили в Мишне: «Тот, кто приносит жертвоприношение за сомнительную вину и узнаёт, что не согрешил», —

рабби Элиэзер говорит: его приносят,

поскольку если оно не приносится за этот грех, то оно приносится за другой грех.

И мы разбираем это:

зачем рабби Элиэзеру

говорить, что оно приносится за другой

грех? Ведь

рабби Элиэзер сказал: жертвоприношение за сомнительную вину приносится добровольно! Ибо мы учили: рабби Элиэзер говорит: человек может добровольно приносить жертвоприношение за сомнительную вину каждый день!

рабби Элиэзер сказал: жертва за сомнение приносится как добровольная! Ибо мы учили: рабби Элиэзер говорит: человек может каждый день добровольно приносить жертву за сомнение!

Сказал Рав Аши:

намерение танная в нашей Мишне — привести мнение

рабби Элиэзера, сказанное им в ответ

Бену Буте [в Мишне на следующей странице],

к которому

он обращается.

Ибо мы учили: «Но ему говорят: подожди,

с принесением жертвоприношения за сомнительную вину

до тех пор, пока ты не окажешься в ситуации сомнения»,

то есть пока не станет возможным, что ты совершил даже такое нарушение, за которое не полагается карет».

Мы учили в Мишне:

«Если после того, как

было зарезано

жертвоприношение за сомнительную вину,

стало известно, что он не согрешил, мясо выносится в место сожжения».

Сказано: «Мясо выносится в место сожжения!» Следовательно, туши обычных животных, зарезанные в храмовом дворе,

имеют

статус сжигаемых.

И мы противопоставляем этому: «Жертвоприношение за установленную вину не таково»,

поскольку оно отличается от жертвоприношения за сомнительную вину: в отношении него мы говорим, что, поскольку сердце человека тревожится, он окончательно посвящает его, даже если на самом деле не согрешил.

Если до того, как оно было зарезано,

ему стало известно, что он не согрешил, оно

выходит

в статус обычного имущества

и пасётся в стаде.

А если

после того, как оно было зарезано,

ему стало известно, что он не согрешил, и оно тем самым стало обычным животным, зарезанным в храмовом дворе,

его следует похоронить!

Почему же относительно жертвоприношения за сомнительную вину таннай нашей Мишны сказал, что его сжигают?

Сказал рабби Элазар: здесь есть противоречие: тот, кто учил

эту

Мишну, не учил ту.

Сказал Раба:

почему ты противопоставляешь

жертвоприношение за установленную вину жертвоприношению за сомнительную вину?

Жертвоприношение за установленную вину

было посвящено по ошибке, поскольку человек полагал, что согрешил. Теперь, когда выяснилось, что он не согрешил,

поскольку в момент посвящения оно ему не требовалось,

очевидно, что он

не посвящает его, а посвящение по ошибке не является посвящением.

а посвящение по ошибке не является посвящением.

Но

жертвоприношение за сомнительную вину

приносится человеком, который в момент посвящения знал, что, возможно, вообще не согрешил и не обязан приносить жертвоприношение, но всё же посвятил его. Мы предполагаем, что

поскольку его сердце тревожится

из-за возможного греха, он

окончательно посвящает его, чтобы оно было жертвоприношением, даже если он действительно не согрешил.

чтобы она была жертвой, даже если действительно он не согрешил.

Но если есть трудность, то это трудность с жертвоприношением за установленную вину, противопоставленным жертвоприношению за установленную вину.

Ведь сказано:

если ему стало известно после того, как жертвоприношение было зарезано,

его следует похоронить.

Посмотри на конец

Мишны: если ему стало известно после окропления кровью,

мясо выносится в место сожжения!

И мы отвечаем:

это —

несомненно, противоречие: тот, кто учил это, не учил то.

Рав Аши сказал:

жертвоприношение за установленную вину, противопоставленное жертвоприношению за установленную вину, не представляет для тебя трудности. Поскольку оно было посвящено по ошибке, его следует похоронить. А то, что таннай нашей Мишны сказал: если ему стало известно после окропления кровью, его следует сжечь, — это особое постановление,

поскольку

после окропления

оно выглядит как непригодное жертвоприношение,

и люди могут ошибочно заключить, что непригодное жертвоприношение следует хоронить. Поэтому мудрецы постановили: если знание пришло после окропления кровью, жертвоприношение сжигают, как если бы оно было непригодным.

Мы учили в Мишне: «Тот, кто приносит жертвоприношение за сомнительную вину и узнаёт, что не согрешил», — если уже

была окроплена кровь,

мясо можно есть.

И мы разбираем это:

почему

можно есть мясо? Ведь

ему уже стало известно,

что он не согрешил, а Всевышний сказал, что жертвоприношение за сомнительную вину действительно только тогда, когда о человеке можно сказать: «И он не знал»!?

Сказал Рава: Писание говорит:

[Ваикра, 5]: «

И он не знал —

и будет ему прощено».

А здесь ему не было известно в момент прощения,

то есть в момент окропления кровью.

Мы учили в Мишне:

«Рабби Йоси говорит: даже если

ему стало известно после того, как

кровь уже находилась в чаше, кровь окропляют, а мясо можно есть».

кровь окропляют, а мясо можно есть.

И мы разбираем это:

согласно рабби Йоси,

почему кровь окропляют

? Ведь

ему уже стало известно в момент прощения!?

Сказали в западных землях: рабби Йоси придерживается мнения рабби Шимона, который сказал: «Всё, что предназначено для окропления, считается уже окроплённым».

И мы отвергаем это:

допустим, рабби Шимон сказал это

о том, что предназначено для окропления, но это

кровь, о которой после того, как ему стало известно, что он не согрешил, задним числом выяснилось, что

она вообще не предназначена для окропления!?

Сказали в западных землях: рабби Йоси полагает, что храмовая утварь освящает вначале непригодное, чтобы его можно было принести.

И эта кровь, принятая в храмовую утварь, несмотря на то что задним числом выяснилось, что она не предназначена для окропления, всё же освятилась для окропления благодаря тому, что была освящена храмовой утварью.

Мы учили в Мишне:

«Определённая жертва за грех не такова и прочее». Было сказано: когда эгла аруфа становится запрещённой

по закону об эгла аруфа?

Рав Гамнуна сказал: ещё при жизни,

как будет разъяснено ниже.

Рабба сказал: после переламывания шеи 21 .

Если следовать мнению Раббы,

то она действительно становится запрещённой лишь после переламывания шеи,

с того момента, когда над ней было совершено действие.

Но согласно Раву Гамнуне — с какого момента?