Критот 23b — Талмуд с русским переводом

Ибо сказано в барайте:

в разделе о вкушении посвящённого при нечистоте тела сказано: «А если человек коснётся какой-либо нечистоты… и съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему, то будет истреблена та душа из своего народа». И мы истолковываем из

«принадлежащей Всевышнему» —

чтобы включить אימурим

— части жертвы, которые приносят Всевышнему; следовательно, и за их вкушение в состоянии нечистоты тела человек подлежит карету.

И

ведь

на אימурим распространяется запрет вознесения на жертвенник. И

на те אימурим, на которые

распространяется запрет хелев,

также

распространяется запрет, караемый каретом,

и всё же

приходит запрет нечистоты,

возникающий позднее, когда человек становится нечистым, и

распространяется на него.

Следовательно, в отношении посвящённого один запрет может распространяться поверх другого.

Убедись, что это так,

поскольку все согласны, что в отношении посвящённого один запрет может распространяться поверх другого:

ведь רבי считает, что один запрет может распространяться поверх другого, и это относится

именно к

более строгому запрету, распространяющемуся поверх менее строгого; но менее строгий запрет, распространяющийся поверх более строгого, — не

распространяется.

Однако в отношении посвящённого мы видим, что он считает: и менее строгий запрет распространяется поверх более строгого, поскольку запрет меилы

— это

менее строгий

запрет, ведь его наказание — лишь

смерть

от руки Небес [а смерть считается менее строгим наказанием по сравнению с каретом, поскольку за непреднамеренное нарушение, караемое смертью, не приносят очистительную жертву, как при непреднамеренном нарушении, караемом каретом],

а посвящённое — строгий запрет

[в «Рашаш» и «Арух ла-Нер» исправляют текст на

«а хелев — строгий запрет»],

поскольку его наказание —

карет, и

тем не менее

приходит запрет смерти

за меилу и

распространяется поверх запрета карета

за хелев.

Ибо сказано в барайте: רבי говорит:

о том, что написано

«Всякий хелев — Всевышнему»,

стих

пришёл включить אימурим малых посвящённых в

закон

меилы!

Поскольку в отношении меилы написано: «И согрешит по ошибке против посвящённого Всевышнему», стих расширяет сферу действия закона, показывая, что и אימурим малых посвящённых называются «посвящённым Всевышнему» и за них полагается меила.

И

ведь

меила — лишь запрет, караемый смертью,

— только это

и

всё же

распространяется поверх запрета хелев,

который имеется в אימурим,

поскольку это запрет, караемый каретом. Отсюда следует: в отношении посвящённого Писание раскрыло,

что один запрет распространяется поверх другого!

И мы возражаем:

Но ведь сказано в барайте: רבי שמעון говорит: нет пигуля в предназначенных для жертвенника частях и нет нотара в предназначенных для жертвенника частях!

Поскольку тот, кто ест אימурим из жертвы, ставшей пигулем или нотаром, не подлежит карету ни за пигуль, ни за нотар, так как запреты пигуля и нотара не распространяются поверх запрета, уже ранее относящегося к предназначенным для жертвенника частям.

Следовательно, רבי שמעון считает, что даже в отношении посвящённого один запрет не распространяется поверх другого, даже если более строгий запрет распространяется поверх менее строгого. И вопрос возвращается на прежнее место: почему в Мишне сказано, что запрет нотара распространяется поверх запрета хелева? И мы отвечаем:

Но это зависит от разногласия таннаев и толкования רבי שמעона. Некоторые говорят:

что רבי שמעון считает:

в отношении посвящённого один запрет распространяется поверх другого,

и таннай нашей Мишны придерживается их мнения.

А некоторые говорят:

что רבי שמעון считает:

даже в отношении посвящённого один запрет не распространяется поверх другого,

и барайта о том, что нет пигуля в предназначенных для жертвенника частях, придерживается их мнения. И мы возражаем:

А согласно тому, кто считает,

что, согласно רבי שמעону,

даже в отношении посвящённого один запрет не распространяется поверх другого,

что он истолковывает из стиха

«Всякий хелев — Всевышнему»,

из которого мы включили אימурим малых посвящённых в закон меилы,

что он с ним делает?

Как может запрет меилы распространиться поверх запрета хелева?! И мы отвечаем:

Он истолковывает его применительно к потомству посвящённых,

родившемуся у посвящённых животных.

И считает

потомство посвящённых

— лишь

при рождении становится посвящённым.

То есть святость распространяется на него только при рождении, а не тогда, когда оно ещё находится в утробе матери.

И,

если так,

оба

запрета — запрет хелева и запрет меилы —

возникают одновременно

во время рождения, и это не случай, когда один запрет распространяется поверх другого. Поэтому в אימурим потомства посвящённых имеется запрет меилы.

Завершили мы трактат «Критот», раздел «Кровь заклания».

Мишна:

Тот, кто принёс ашам талуй и узнал, что не согрешил.

Если

он узнал об этом

до того, как животное было зарезано, —

оно полностью является חולин, и

его выпускают и оставляют пастись в стаде

вместе с его стадом,

— таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят: пусть пасётся, пока не станет непригодным, затем его продают, а вырученные за него деньги направляют на добровольные приношения.

Их основание подробно разъясняется в Гемаре .

Рабби Элиэзер говорит: пусть будет принесён,

поскольку

если он не предназначен для искупления этого греха, то предназначен для искупления другого греха.

Хотя в данный момент тому, кто принёс жертву, неизвестно о другом возможном грехе, совершённом им.

А

если после того, как животное было зарезано, он узнал,

что не согрешил, —

кровь выливают

в сточную канаву, откуда она выходит за пределы храмового двора.

Поскольку выясняется, что это не жертва, а חולин в храмовом дворе .

А мясо

выносят в место сожжения.

А если до того, как он узнал, что не согрешил, уже

была окроплена кровь,

и лишь после окропления крови он узнал, что не согрешил, значит, окропление принесло ему искупление. Ашам талуй приходит искупить сомнение — до тех пор, пока человеку не станет известно, обязан ли он принести хатат или свободен от этой обязанности. Пока он не знает, что согрешил, он нуждается в этом искуплении, и жертва, принесённая им до того, как стало известно, что он не согрешил, является пригодной. Поэтому, если после искупления [совершённого посредством окропления крови] ему стало известно, что он не согрешил, жертва не считается חולин в храмовом дворе, но считается жертвой, искупление которой состоялось, а её мясо пригодно для еды. И поскольку

мясо сохранилось,

его едят,

как мясо любого ашама талуй!

Рабби Йоси говорит: даже если

ему стало известно после заклания, что он не согрешил, а

кровь всё ещё находится в чаше,

и тот, кто принёс жертву, ещё не получил искупления, его закон подобен закону того, кто уже получил искупление, поскольку всё, что предназначено для окропления, считается уже окроплённым; это как если бы ему стало известно после окропления крови. Поэтому —

кровь окропляют,

а

мясо едят.

Но закон того, кто согрешил таким образом, что обязан принести

ашам вадай,

не таков! [В отличие от закона об ашаме талуй, согласно мнению мудрецов: пусть животное пасётся, пока не станет непригодным, а затем за его деньги приносят добровольное приношение].

Итак, если

до того, как

ашам вадай был зарезан,

ему стало известно, что он не согрешил, —

животное выпускают и оставляют пастись в стаде. Поскольку в случае ашама вадай, когда выяснилось, что человек не согрешил, его посвящение оказывается ошибочным посвящением. И мудрецы, считающие, что ашам талуй должен пастись, пока не станет непригодным, здесь также согласны, что животное выпускают в стадо. Только в случае ашама талуй, когда сердце человека тревожится из-за сомнения, мудрецы считают, что он окончательно посвятил животное, исходя из сомнения: даже если он не согрешил, это всё равно жертва .

А если

после заклания

ашама вадай ему стало известно, что он не согрешил, —

животное следует закопать.

А если

кровь была окроплена,

мясо выносят в место сожжения. [В Гемаре будет разъяснено, что таннай, который учил: «Если узнал после заклания — закопать», и таннай, который учил: «Если узнал после окропления — сжечь», — это два разных танная!]

И закон

приговорённого к побиению камнями быка также не таков [как закон ашама талуй согласно мнению мудрецов, по которому животное должно пастись, пока не станет непригодным, а деньги от его продажи направляются на добровольное приношение].

Итак, если выяснилось

до побиения камнями,

что он не подлежит побиению камнями, —

его выпускают и оставляют пастись в стаде.

Даже если это выяснилось только

после побиения камнями,

он

разрешён для получения пользы.

И закон

телки, чью шею ломают, также не таков [как закон ашама талуй согласно мнению мудрецов: она должна пастись, пока не станет непригодной, а деньги от её продажи должны быть направлены на добровольное приношение].

Итак, если

до того, как

телке сломали шею,

стало известно, кто убийца, —

её выпускают и оставляют пастись в стаде.

Но если убийца был установлен лишь

после того, как телке сломали шею,

—

её закапывают на месте!

То есть она запрещена для получения пользы, как всякая телка, чью шею ломают.

Причина этого

заключается в следующем:

телку, чью шею ломают, изначально приносят из-за сомнения,

чтобы

временно искупить вину — всё то время, пока убийца не найден. И переламывание шеи этой телке действительно

искупило сомнение, и она ушла.

В этом отношении она подобна ашаму талуй.

Гемара:

И мы задаём вопрос:

в чём состоит спор

между рабби Меиром и мудрецами относительно ашама талуй, когда человек узнал, что не согрешил?

Рабби Меир считает: поскольку

он узнал об этом до заклания,

что он больше в нём не нуждается, —

он его не посвящает,

поскольку выясняется, что посвящение было ошибочным и посвящением не является.

А мудрецы считают: поскольку сердце его тревожится,

—

он окончательно посвящает животное.

Таннай учил:

и в случае, когда ему стало известно, что он согрешил, и в случае, когда ему стало известно, что он не согрешил, —

рабби Меир и мудрецы спорят

В случае, когда ему стало известно, что он согрешил, — чтобы показать силу мнения рабби Меира. Ведь хотя теперь он

рабби Меир и мудрецы разногласят

знает, что согрешил,

поскольку в момент, когда он отделил животное, он не знал, —

его выпускают и оставляют пастись в стаде;

а в случае, когда ему стало известно, что он не согрешил,

— чтобы показать силу мнения мудрецов. Ведь хотя теперь он

знает, что

не согрешил, поскольку в момент, когда он отделил животное, он не знал,

его сердце тревожилось, и потому он окончательно посвятил животное.

Лист 24а

Рабби Шешет сказал: рабби Меир согласен с мудрецами ![](pamud.bmp "