Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Критот 21a — Талмуд с русским переводом
Исключу кровь пресмыкающихся, у которых нет тяжёлой нечистоты, поскольку пресмыкающиеся оскверняют только при прикосновении. Исключу кровь яиц, которые не являются яйца видом мяса. Исключу кровь рыб…
Оригинальный текст Критот 21a
אוציא דם שרצים שאין בהם טומאה חמורה,
שהשרצים אינם מטמאים אלא במגע בלבד.
אוציא דם ביצים שאין
הביצים
מין בשר
. אוציא דם דגים
ו
דם חגבים שכולו היתר
שמותרים ללא שחיטה .
ולהכי כתוב
"לעוף ולבהמה".
שאם היה כתוב רק "לעוף", הייתי אומר:
אי מה עוף שאין בה כלאים,
כלאי בגדים שנוצת העוף אינה בכלל צמר, ומותרת עם פשתן,
אף בהמה
לא יאסר דמה אלא אותה
שאין בה כלאים
בצמרה, כגון שור ועז. אבל כבש, שצמרו אסור בכלאים, אין דמו אסור.
תלמוד לומר "ולבהמה"
שכל הבהמות הן בכלל האיסור.
ואי הוי כתיב רק "ולבהמה", הייתי אומר
אי מה בהמה שאינה ב"אם על הבנים",
שאין בה מצות שילוח הקן,
אף עוף,
דוקא אותו עוף
שאינו ב"אם על הבנים",
וכגון עוף טמא שאין בו שילוח הקן. אבל עוף טהור אין דמו אסור .
תלמוד לומר
-
"לעוף ולבהמה".
והוינן בה:
ואימא "כל דם"
-
כלל. "עוף ובהמה"
-
פרט.
הוי ליה
כלל ופרט
ודרשינן
אין בכלל אלא מה שבפרט!
דהיינו,
עוף ובהמה, אין. מידי אחרינא
-
לא!?
ומשנינן: כתיב בתריה
"נפש אשר תאכל כל דם
ונכרתה הנפש ההיא מעמיה"! ובכך
חזר
הכתוב
וכלל.
ואם כן הוי ליה
כלל ופרט וכלל.
שאז נלמדים ממנו דברים נוספים, אלא ש
אי אתה דן אלא כעין הפרט
, ואין ממעטים מהלימוד הזה אלא דבר שאינו דומה לפרט בכלל.
ומקשינן:
והא לא דמי כללא בתרא לכללא קמא.
שהרי
כללא קמא
, דכתיב ביה "כל דם לא תאכלו" איסורו הוא רק
לאו
ואין בו כרת, ואילו ב
כללא בתרא
כתיב ביה
כרת
, ואיך נדרשם לשני כללים שונים בכלל ופרט וכלל? ומתרצינן:
האי
תנא -
תנא דבי רבי ישמעאל
הוא
.
דקסבר [במסכת חולין סו, א]:
דכללי ופרטי דרשינן כהדין גוונא
באופן שכזה.
ואף על גב דלא דמי כללא בתרא לכללא קמא.
אמר מר: כלל ופרט וכלל
-
אי אתה דן אלא כעין הפרט. מה הפרט מפורש דבר שיש בו טומאה קלה וטומאה חמורה, ויש בה איסור והיתר, והן מין בשר, אף כל דבר שיש בו טומאה טומאה קלה וטומאה חמורה. וכו'.
והוינן בה:
"אף כל" דקתני
בברייתא -
לאיתויי מאי?
שהרי חיה לא איצטריך לרבות, שהחיה בכלל בהמה, ומה יש עוד לרבות?
ומתרצינן:
אמר רב אידי בר אבין: לאתויי דמו של כוי.
ומקשינן:
מאי קסבר? אי קסבר: כוי ספיקא הוא
אם הוא בהמה או חיה וכי
איצטריך קרא למיסר ספיקא?!
שהרי ממה נפשך דמו אסור בין אם הוא בהמה בין אם הוא חיה.
ומשנינן:
אלא קסבר: כוי בריה בפני עצמו הוא
ואינו לא בהמה ולא חיה ולכן איצטריך קרא לאסור דמו.
והוינן בה:
אשכחן דמו
דאסור באכילה מהאי דרשא דכלל ופרט וכלל.
חלבו
-
מנלן
דאסור? שהרי אינו בכלל בהמה שחלבה אסור.
ומשנינן: ילפינן לה
מ"כל חלב"
. "כל" - לרבוות את הכוי.
והוינן בה:
נבלתו
של הכוי דאמרת שהוא בריה בפני עצמה -
מנלן
שאסורה באכילה?
ומשנינן:
מ"כל נבלה"
.
והוינן בה:
גיד הנשה
שלו
מנלן
שאסור באכילה?
ומשנינן:
ב"כף הירך" תלייה רחמנא
שנאמר "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה אשר על כף הירך"
והא
כוי
אית ליה כף הירך!
שהבשר שעל עצם הירך שלו הוא עגול ככף.
והוינן בה:
טומאתו
שנבלתו מטמאה,
ו
שהוא צריך
שחיטה, מנלן?
ומשנינן:
סברא
היא.
מדלכל מילי רבייה רחמנא כבהמה
הלכך לענין
טומאתו ושחיטתו, נמי כבהמה
הוא.
אמר מר: אוציא דם מהלכי שתים שאין בהם טומאה קלה.
ורמינהו
: תנן במסכת עוקצין:
החותך
בשר
מן האדם
החי
צריך מחשבה
, שיחשוב עליו שיהיה לאכילת אדם [גוי], ורק אז חל עליו שם "אוכל" לקבלת טומאה. לפי שאין הדרך לאכול בשר אדם.
ו
כמו כן צריך הבשר הנחתך מהחי
הכשר
, שיוכשר לקבלת טומאה על ידי נתינת מים עליו, ככל אוכל שאינו מקבל טומאה עד שיוכשר .
וקשיא לן: מחשבה למה לי?
שהרי
תעשה
פעולת ה
חתיכה שלו
שנחתך מגוף האדם -
מחשבה!
שעצם העובדה שחתך את הבשר מן האדם החשיבו בכך, שמן הסתם חתכו לצורך אכילת אדם.
ואמר ריש לקיש
: הכא במאי עסקינן:
בחותכו
להאכילו
לכלב, דמחשבה לכלב לאו מחשבה היא!
ועדיין לא ירדה עליו תורת אוכל בכך.
ומקשינן:
ו
כי מחשבה לכלב
לא
הוי מחשבה?!
והתנן: כלל אמרו בטהרות: כל המיוחד לאוכל אדם
וחל עליו שם "אוכל", הרי הוא
טמא
טומאת אוכלין אם נטמא. ואפילו אם נתקלקל ואינו ראוי לאכילת אדם עדיין הוא בטומאתו
עד שיפסל מאכילת כלב
[רמב"ם, ולהראב"ד אפילו אם לא נטמא יש עליו תורת "אוכל" לקבלת טומאה עד שיפסל מאכילת כלב]. הרי שמאכל הכלב יש עליו תורת "אוכל" ואם כן למה לא יהא די במחשבה לכלב בלבד כדי שיחול עליו שם "אוכל"?
ומתרצינן:
ההוא
שכבר נטמא. והנדון הוא
לאסוקי טומאה מיניה
להפקיע ממנו טומאתו, ולהכי אמרינן
דכיון דמעיקרא הוה חזי לאדם
הרי
לאסוקי מטומאה
אין הטומאה נפקעת
עד שיפסל מאכילת כלב
. אבל
הכא
, שבשר האדם שחתך עדיין לא נטמא אלא שאנו דנים אם
לאחותי ליה טומאה
שיקבל טומאה, הלכך
אי חזי לאדם, אין
.
אי לא חזי לאדם, לא!
[ולהראב"ד הפי' הוא, שהתם שכבר היה ראוי לאכילת אדם וירדה עליו תורת אוכל לקבלת טומאה אינו נפקע מקבלת טומאה עד שיפסל מאכילת כלב אבל הכא שעדיין לא היה ראוי מעולם לקבלת טומאה צריך שיהא ראוי לאכילת אדם דוקא] .
ומסקינן לקושיא:
מכל מקום קתני
שבשר האדם צריך
"מחשבה
".
ו"מחשבה"
להחשיבו אוכל היא רק ביחס
ל
קבל טומאת אוכלין, ש
טומאה קלה היא.
ואמאי אמרה הברייתא שאין במהלכי שתים טומאה קלה?
ומתרצינן:
הני מילי: מחיים
של האדם אז יש על בשרו טומאת אוכלין בלבד.
אבל לאחר מיתה
-
טמא הוא טומאה חמורה
של מת.
ומקשינן: אם כן
דכותה גבי בהמה
דאמרת שיש בה טומאה קלה היינו נמי
לאחר מיתה
, דומיא דאדם. והרי לאחר מיתה
אי
[בין]
בשר
שלה
מטמא טומאה חמורה
כנבלה
ואי
[ובין] ה
דם
שלה גם כן
מטמא טומאה חמורה
כנבלה?!
דתנן
: שבית הלל סוברין כן:
דם נבילות
-
בית שמאי מטהרין
מטומאת נבלה,
ובית הלל מטמאין
.
ומתרצינן: לעולם איירי לאחר מיתה. ו
לא נצרכא
החילוק שבין אדם לבהמה
אלא לכדתנן
:
נבלת בהמה טמאה
אינה חשובה כדבר מאכל
בכל מקום
, ואפילו בערים, שיש בהם ריבוי אנשים, אין קונים שיקנוה בתורת אוכל לפי שאין דרכם של בני אדם לאכול נבלת בהמה טמאה דמאיסא טפי. וכן
נבלת עוף הטהור בכפרים
דוקא, שאין בהם ריבוי אנשים, אין מצוי שנבלת עוף תחשב בהם כדבר העומד לאכילה. [אבל בערים יימצאו אנשים בתוך המון העם שיקנוה לאכילה ולכן היא חשובה בערים כאוכל]. הילכך, בשניהם
צריך מחשבה
כדי שיהא לבשר שם אוכל ויהיה ראוי לקבלת טומאת אוכלין. [ולקמן פריך למה לי קבלת טומאה והרי נבלה בעצמה מטמאה]. אך -
ואין צריך הכשר
של נתינת מים עליהם ואף לא הכשר שרץ. כלומר, שאפילו אם לא נגעה בהם טומאה כלל הרי הם מטמאים טומאת אוכלין מחמת עצמן ומטמאים אוכלין אחרים שנגעו בהם. והטעם הוא:
דילפינן לקמן שכל דבר שסופו לטמא טומאה חמורה אינו צריך הכשר מים ולא מגע שרץ כדי שהוא יטמא מעצמו טומאת אוכלין. והרי נבלה יש בה טומאה חמורה, שמטמאה אדם ואפילו במשא, ולכן היא מטמאה טומאת אוכלין ללא הכשר של נתינת מים עליה, וללא שתגע בשרץ.
נבלת בהמה טהורה
נחשבת לאוכל
בכל מקום
, לפי שהיא עומדת לאכילת עכו"ם.
ו
כן
נבלת עוף טהור, ו
כן
חלב
של נבלת בהמה טהורה
בשווקים
[ערים] שבהם מצויים עשירים שהרגלם לאכול עופות ושומן -
אין צריכין
לא
מחשבה ו
לא
הכשר
כדי שיטמאו טומאת אוכלין.
[הנבלה אינה צריכה הכשר, כאמור, משום שסופה לטמא טומאה חמורה. והחלב, אף שאין בו טומאת נבלה [כדילפינן מקרא דכתיב "וחלב נבלה יעשה לכל מלאכה"] וצריך נגיעה בשרץ כדי לטמא אחרים, מכל מקום אינו צריך הכשר מים כיון שמדובר כאן בחלב של בהמה שחוטה שדם השחיטה הכשיר אותו].
ואמר ליה רב לרבי חייא
: "
מחשבה
" בנבלת בהמה טמאה כדי להחשיבה אוכל -
למה לי?
בהכרח,
לטומאה קלה
. דהיינו,
דמהניא ליה
המחשבה
לשוויא
לנבילה
אוכל
כדי שיהיה בה
לטמא
אוכל אחר ב
טומאת מגע.
ותיקשי:
הא היא גופא טמאה היא!
שהרי היא נבלה ומטמאה אחרים [אפילו במשא] גם ללא שיהא עליה תורת אוכל!?
אמר ליה
רבי חייא: הכא במאי עסקינן
כגון דאיכא פחות מכזית נבלה
, שאינה מטמאה טומאת נבלות,
וצרפה לפחות מכביצה אוכלין
טמאין, שגם אוכלין אלו מצד עצמם אינם מטמאים טומאת אוכלין לפי שאין בהם שיעור,
דהאי והאי
ביחד
הוי כביצה
.
ולכן רק אם חישב על הנבלה שיאכלנה אדם חל עליה תורת "אוכל" וע"י כן היא מצטרפת עם האוכל האחר להשלים שיעור כביצה והרי הם מטמאים טומאת אוכלין.
[לפי הרמב"ם גם האוכלין המצטרפים אינם צריכים הכשר מים ומגע בשרץ. והתוס' ב"ק עז א כתבו בשם רש"י שהאוכלין בעי מגע שרץ והוא הדין הכשר מים. ועיין חזו"א עוקצין ה - י שמסברא צריך האוכל המצטרף הכשר, והניח בצריך עיון את דברי הרמב"ם]
אמר ליה רב:
אי הכי
, דאיירי שאין בנבלה עצמה כזית -
ליבעי נמי הכשר
של ביאת מים ונגיעת שרץ בה. שהרי אין לומר כאן שסופה לטמא טומאה חמורה בתורת נבלה?!
דהא תנא דבי רבי ישמעאל
: נאמר בדין הכשר אוכלין לקבלת טומאה על ידי נתינת מים עליהם "וכי יפול מנבלתם
על כל זרע זרוע אשר יזרע"
. ודרשינן:
מה זרעים מיוחדין
בכך
שאין סופן לטמא טומאה חמורה
, שהרי אוכל לעולם אינו יכול להיות אב הטומאה ולעולם אינו יכול לטמא אדם וכלים,
וצריך הכשר
מים ונגיעה בדבר שיטמאנו,
אף כל שאין סופו לטמא טומאה חמורה
הוא בלבד
צריך הכשר
מים ושתגע בו טומאה. אבל דבר שסופו לטמא טומאה חמורה אינו צריך הכשר אלא מטמא מחמת עצמו טומאת אוכלין ואפילו קודם שירדה עליו הטומאה החמורה.
ואמאי קתני במתניתין שהנבלה [שאפילו אין בה שיעור כזית] אינה צריכה הכשר?
אמר ליה
רבי חייא:
הני מילי
דצריך הכשר:
באוכלין דעלמא, דלית בהו פחות מכזית נבלה
.
אבל הכא דאיכא בגויה
כלומר שהאוכל בעצמו הוא
פחות מכזית נבלה, כיון דאילו מצרף ליה
שהיה מוסיף על הנבלה עד
כזית, לא בעי הכשר, השתא נמי
שהנבלה היא רק פחות מכזית
לא בעי הכשר
[אבל לגבי הצורך במחשבה לאשוויי אוכל לא אמרינן האי סברא. שכיון שהיא פחות מכזית אינה מטמאה כנבלה אלא בתורת אוכל. ומכל מקום הכשר לא בעי שלגבי הכלל של "סופו לטמא טומאה חמורה" די בכך שאילו היה כזית היה מטמא טומאה חמורה, כדי שלא יצטרך גם עתה הכשר] .
והשתא מסקינן לתרץ ברייתא דלעיל, דקתני שבהמה יש בה טומאה קלה ולא במהלכי שתים: לעולם מיירי לאחר מיתה, ובכי האי גוונא שהיה פחות מכזית נבלה ונצטרף לפחות מכביצה אוכלין. ולא תקשי דאם כן מהלכי שתים נמי יתכן בהם טומאה קלה כגון שהיה פחות מכזית מן בשר המת שאינו מטמא בתורת מת אלא שאם חשב עליו לאכילת אדם הוא מצטרף לפחות מכביצה אוכלין?
Русский перевод
Исключу кровь пресмыкающихся, у которых нет тяжёлой нечистоты,
поскольку пресмыкающиеся оскверняют только при прикосновении.
Исключу кровь яиц, которые не являются
яйца
видом мяса.
Исключу кровь рыб
и
кровь саранчи, которая целиком разрешена,
поскольку её можно употреблять без шхиты.
Поэтому сказано
«у птицы и у скота».
Если бы было написано только «у птицы», я бы сказал:
если птица, у которой нет шаатнеза,
то есть запрета смешения в одежде, поскольку перья птицы не относятся к шерсти и могут быть соединены с льном,
то и скот,
только тот
у которого нет шаатнеза
в его шерсти, например бык и коза, — его кровь запрещена. Но у овцы, шерсть которой подпадает под запрет шаатнеза, её кровь не запрещена.
Стих учит: «и у скота» —
все виды скота включены в этот запрет.
А если бы было написано только «и у скота», я бы сказал:
если скот не подпадает под запрет «мать и детёныши»,
поскольку в отношении него нет заповеди о высылании птицы из гнезда,
то и птица —
только та птица,
которая не подпадает под запрет «мать и детёныши»,
например нечистая птица, в отношении которой нет заповеди о высылании птицы из гнезда. Но кровь чистой птицы не была бы запрещена.
Стих учит —
«у птицы и у скота».
И задаём вопрос:
а не сказать ли: «всякая кровь» —
общее правило; «птица и скот» —
частность?
Тогда получится
общее правило, за которым следует частность,
и мы истолкуем:
в общем правиле есть только то, что указано в частном!
То есть
птица и скот — да; всё остальное —
нет!?
И отвечаем: далее написано
«человек, который съест всякую кровь,
душа его будет истреблена из народа его»! И тем самым
снова стало
это
общее правило.
Следовательно, перед нами
общее правило, частность и общее правило.
Из этого можно вывести дополнительные случаи, но
ты выводишь только подобное частности,
и этим толкованием исключается лишь то, что вообще не подобно частности.
Возражаем:
ведь последнее общее правило не подобно первому общему правилу.
Ведь
первое общее правило,
в стихе «никакой крови не ешьте», устанавливает только
запрет,
не предусматривая карета, тогда как в
последнем общем правиле
сказано о
карете. Как же можно истолковывать их как два общих правила в конструкции «общее правило, частность и общее правило»? И отвечаем:
этот
таннай —
таннай школы рабби Ишмаэля
— такой.
Он считает [в трактате Хулин, 66а],
что общие правила и частности толкуются таким образом
в подобных случаях,
даже если последнее общее правило не подобно первому общему правилу.
Сказал учитель: «Общее правило, частность и общее правило —
ты выводишь только подобное частности. Что представляет собой явно указанная частность? Вещь, обладающую лёгкой и тяжёлой нечистотой, имеющую запрет и разрешение и относящуюся к виду мяса; так же всякая вещь, обладающая лёгкой и тяжёлой нечистотой…»
И задаём вопрос:
«так же всякая вещь», о которой сказано
в барайте, —
что это включает?
Ведь не нужно было включать дикое животное: оно уже включено в понятие скота. Что же ещё сюда включается?
И отвечаем:
сказал рав Идди бар Авин: это включает кровь кóя.
Возражаем:
что он считает? Если он считает, что кой — сомнительный случай,
то есть неизвестно, является ли он скотом или диким животным, разве
стих понадобился, чтобы запретить сомнительный случай?!
Ведь в любом случае его кровь запрещена — независимо от того, скот это или дикое животное.
И отвечаем:
напротив, он считает: кой — самостоятельное создание,
не являющееся ни скотом, ни диким животным, поэтому понадобился стих, чтобы запретить его кровь.
И задаём вопрос:
мы нашли, что его кровь
запрещена в пищу на основании этого толкования общего правила, частности и общего правила. А
его жир —
откуда мы знаем,
что он запрещён? Ведь он не входит в число видов скота, жир которых запрещён.
И отвечаем: учим это
из стиха «всякий жир». Слово «всякий» служит для включения коя.
Всякого» — чтобы включить кוי.
И задаём вопрос:
его падаль,
о которой ты сказал, что кой — самостоятельное создание, —
откуда мы знаем,
что она запрещена в пищу?
И отвечаем:
из стиха «всякая падаль».
И задаём вопрос:
седалищный нерв
у коя —
откуда мы знаем,
что его запрещено употреблять в пищу?
И отвечаем:
Тора связала это с «ладонью бедра»: сказано «поэтому сыны Израиля не едят седалищный нерв, находящийся на ладони бедра».
как сказано: «Поэтому не едят сыны Израиля седалищный нерв, который на ладони бедра »,
А ведь
у коя
есть ладонь бедра!
Мясо на его бедренной кости округлое, подобно ладони.
И задаём вопрос:
его нечистота,
то есть то, что его падаль оскверняет,
и
что для него требуется
шхита — откуда мы это знаем?
И отвечаем:
это логически
следует.
Поскольку Тора уподобила его скоту во всех отношениях,
поэтому в отношении
его нечистоты и шхиты он также подобен скоту
.
Сказал учитель: «Исключу кровь двуногих, у которых нет лёгкой нечистоты».
И приводим противоречие:
в трактате Укцин учили:
отрезавший
плоть
от живого человека,
живого,
нуждается в намерении,
то есть он должен намереваться использовать её в пищу человеку [язычнику], и только тогда на неё распространяется статус «пищи», позволяющий ей воспринимать нечистоту. Это объясняется тем, что обычно человеческую плоть не едят.
И
плоть, отрезанная от живого человека, также нуждается в
подготовке,
то есть в подготовке к восприятию нечистоты посредством воды, как всякая пища, которая не воспринимает нечистоту, пока не будет подготовлена.
И возникает у нас трудность: зачем нужно намерение?
Ведь
само действие
отрезания
его
от тела человека
является намерением!
Сам тот факт, что он отрезал мясо от человека, придаёт ему статус предназначенного, по всей видимости, для употребления человеком.
И сказал Реш Лакиш:
здесь о каком случае идёт речь?
О том, кто отрезает его,
чтобы скормить
собаке; намерение скормить собаке не является намерением!
И благодаря этому мясо ещё не получает статус пищи.
Возражаем:
и намерение скормить собаке
не
является намерением
?!
Но ведь мы учили: таково общее правило в отношении нечистоты: всякая вещь, предназначенная для употребления человеком,
и получившая статус «пищи»,
становится нечистой,
нечистотой пищи, если соприкоснётся с источником нечистоты. И даже если она испортилась и больше не пригодна для употребления человеком, она всё ещё сохраняет статус нечистой
до тех пор, пока не станет непригодной для употребления собакой [Рамбам; согласно Рааваду, даже если она ещё не осквернилась, на ней сохраняется статус «пищи», позволяющий ей воспринимать нечистоту, до тех пор, пока она не станет непригодной для употребления собакой]. Получается, что пища, предназначенная собаке, обладает статусом «пищи». Почему же одного намерения скормить собаке недостаточно, чтобы на неё распространился статус «пищи»
?
И разрешаем противоречие:
тот —
который уже стал нечистым. И обсуждается вопрос о том,
чтобы устранить нечистоту посредством него,
то есть снять с него нечистоту; поэтому мы говорим:
поскольку первоначально он был пригоден для человека,
то
для устранения нечистоты
нечистота не снимается
до тех пор, пока он не станет непригодным даже для употребления собакой.
Но
здесь,
где мясо человека, которое отрезали, ещё не стало нечистым, а мы обсуждаем,
распространять ли на него нечистоту, чтобы оно восприняло нечистоту, поэтому
если
оно пригодно для человека — нет,
а если не пригодно для человека — тогда да! [И по мнению Раавада объяснение таково: там, поскольку оно уже было пригодно для употребления человеком и на него распространился статус пищи, позволяющий ему воспринимать нечистоту, этот статус не снимается с него до тех пор, пока оно не станет непригодным даже для употребления собакой; здесь же, поскольку оно никогда ещё не было пригодно для восприятия нечистоты, оно должно быть пригодно именно для употребления человеком] .
А по толкованию Раавада смысл таков: там, где оно уже было пригодно для человеческой еды и на него распространился статус пищи для получения нечистоты, оно не выходит из состояния пригодности к получению нечистоты, пока не станет непригодным для еды собак; но здесь, где оно ещё никогда не было пригодно для получения нечистоты, оно должно быть пригодно именно для человеческой еды] .
И подводим итог возражению:
во всяком случае, сказано,
что мясу человека требуется
«мысль».
А «мысль»,
превращающая его в пищу, имеет значение лишь в отношении
к
восприятию нечистоты пищи, поскольку
это лёгкая нечистота.
Почему же барайта сказала, что у людей нет лёгкой нечистоты?
И отвечаем:
это сказано только при жизни,
человека — тогда на его плоти есть лишь нечистота пищи.
Но после смерти
он нечист нечистотой высшей степени,
нечистотой умершего.
И возражаем: если так,
то соответственно у животного
то, что ты сказал о наличии у него лёгкой нечистоты, также относится
к периоду после смерти,
подобно человеку. Но после смерти
или
[либо]
мясо
его
нечисто нечистотой высшей степени,
как падаль,
или
[либо]
кровь
его также
нечиста нечистотой высшей степени,
как падаль?!
Ибо учили в Мишне:
Бейт-Гилель считают так:
кровь падали —
Бейт-Шаммай объявляют чистой
от нечистоты падали,
а Бейт-Гилель объявляют нечистой .
И отвечаем: на самом деле речь идёт о периоде после смерти. И
необходимо
различие между человеком и животным
только в отношении того, о чём учили в Мишне:
Падаль нечистого животного
не считается пищей
нигде,
и даже в городах, где людей много, не найдётся покупателей, которые приобретут её как пищу, поскольку люди не привыкли есть падаль нечистого животного: она особенно отвратительна. И
падаль чистой птицы в деревнях
— именно там, где людей немного, — обычно не считается чем-то предназначенным для еды. [Но в городах среди множества людей найдутся те, кто купит её для еды, и поэтому в городах она считается пищей.] Поэтому в обоих случаях
требуется мысль,
чтобы мясо приобрело статус пищи и стало пригодным для восприятия нечистоты пищи. [Далее Гемара спросит: зачем нужно восприятие нечистоты, если сама падаль оскверняет?] Но
подготовление не требуется
— ни посредством смачивания водой, ни посредством прикосновения к שרץ. То есть даже если нечистота вообще не соприкасалась с ними, они сами по себе оскверняют нечистотой пищи и оскверняют другую пищу, соприкоснувшуюся с ними. Причина такова:
Далее мы выводим, что всякая вещь, которой суждено осквернять нечистотой высшей степени, не нуждается ни в подготовлении водой, ни в соприкосновении с שרץ, чтобы самой осквернять нечистотой пищи. А падаль обладает нечистотой высшей степени: она оскверняет человека и даже посредством переноса, поэтому она оскверняет нечистотой пищи без подготовления посредством смачивания водой и без соприкосновения с שרץ.
Падаль чистого животного
считается пищей
везде,
поскольку она предназначена для употребления неевреями.
И
так же
падаль чистой птицы, и
так же
молоко
чистой падали животного
на рынках [городах],
где живут состоятельные люди, привыкшие есть птицу и жир, —
не нуждаются
ни в
мысли, ни
в
подготовлении,
чтобы осквернять нечистотой пищи. [Падаль, как сказано, не нуждается в подготовлении, поскольку ей суждено осквернять нечистотой высшей степени. А в молоке, хотя и нет нечистоты падали [как мы выводим из стиха: «А молоко падали пусть употребляется для всякой работы»], и для осквернения других требуется соприкосновение с שרץ, всё же не требуется подготовление водой, поскольку здесь речь идёт о молоке зарезанного животного, которое кровь при резании подготовила к восприятию нечистоты.]
[Падаль не нуждается в подготовлении, как сказано, поскольку ей в конце предназначено осквернять тяжёлой нечистотой. А молоко, хотя в нём нет нечистоты падали [как мы выводим из стиха: «А молоко падали будет употреблено для всякой работы»] и для осквернения других требуется соприкосновение с пресмыкающимся, всё же оно не нуждается в подготовлении водой, поскольку здесь речь идёт о молоке зарезанного животного, которое кровь забоя подготовила к получению нечистоты].
И сказал Рав рабби Хие:
«мысль»
о падали нечистого животного, чтобы придать ей статус пищи, —
зачем нужна?
Обязательно,
для лёгкой нечистоты.
То есть
она полезна ей,
мысль,
чтобы сделать
падаль
пищей,
дабы она могла
осквернять
другую пищу посредством
нечистоты прикосновения.
И возразим:
но сама она ведь нечиста!
Ведь она — падаль и оскверняет других [даже посредством переноса], не имея статуса пищи?!
Сказал ему
рабби Хия: здесь о чём идёт речь?
Например, имеется падаль в количестве меньше оливы,
которая не оскверняет нечистотой падали,
и её присоединили к пищевым продуктам в количестве меньше яйца,
которые также сами по себе не оскверняют нечистотой пищи, поскольку их недостаточно по размеру,
и это и то
вместе
составляют размер яйца.
Поэтому только если он намеревался употребить падаль в пищу, на неё распространяется статус «пищи», и благодаря этому она присоединяется к другой пище, восполняя размер яйца, так что они оскверняют нечистотой пищи. [По мнению Рамбама, присоединяемая пища также не нуждается ни в подготовлении водой, ни в соприкосновении с שרץ. А Тосафот в трактате Бава Кама [77а] приводят от имени Раши, что пища нуждается в соприкосновении с שרץ, и то же относится к подготовлению водой. См. Хазон Иш, трактат Укцин, 5:10: по логике присоединяемая пища должна нуждаться в подготовлении; там он оставил слова Рамбама требующими дальнейшего рассмотрения.]
[Согласно Рамбаму, также пища, присоединяемая к ней, не нуждается ни в подготовлении водой, ни в соприкосновении с пресмыкающимся. А Тосафот в трактате «Бава Кама» 77а написали от имени Раши, что пища нуждается в соприкосновении с пресмыкающимся, и то же относится к подготовлению водой. См. Хазон Иш, «Окцин» 5:10, который логически заключает, что присоединяемая пища нуждается в подготовлении, и оставил слова Рамбама требующими дальнейшего рассмотрения.]
Сказал ему Рав:
если так,
если речь идёт о случае, когда в самой падали нет количества в размер оливы, —
пусть она также нуждается в подготовлении
посредством соприкосновения с водой и שרץ. Ведь здесь нельзя сказать, что ей суждено осквернять нечистотой высшей степени в качестве падали?!
Ведь учили в бейт-мидраше рабби Ишмаэля:
в законе о подготовлении пищи к восприятию нечистоты посредством смачивания водой сказано: «И если упадёт от падали их
на всякое семя посевное, которое будет посеяно».
И истолковываем:
подобно семенам, которые отличаются
этим,
что им не суждено осквернять нечистотой высшей степени,
ведь пища никогда не может стать отцом нечистоты и никогда не может осквернить человека и утварь,
они нуждаются в подготовлении
водой и в соприкосновении с тем, что осквернит их,
так же всякая вещь, которой не суждено осквернять нечистотой высшей степени,
только она
нуждается в подготовлении
водой и в соприкосновении с нечистотой. Но вещь, которой суждено осквернять нечистотой высшей степени, не нуждается в подготовлении: она сама по себе оскверняет нечистотой пищи, даже до того, как на неё снизошла нечистота высшей степени.
Почему же в Мишне сказано, что падаль [даже если в ней нет количества в размер оливы] не нуждается в подготовлении?
Сказал ему
рабби Хия:
это сказано
о том, что нуждается в подготовлении,
о любой другой пище, в которой нет количества меньше оливы падали.
Но здесь, поскольку внутри неё имеется,
то есть сама пища представляет собой
количество меньше оливы падали, поскольку если бы к ней присоединили
то есть добавили бы к падали до
количества в размер оливы, она не нуждалась бы в подготовлении, то теперь также,
когда падаль составляет лишь количество меньше оливы,
она не нуждается в подготовлении [Но относительно необходимости мысли, чтобы сделать её пищей, мы так не говорим. Поскольку её количество меньше оливы, она не оскверняет как падаль, а только в качестве пищи. Тем не менее подготовление не требуется: для правила «которой суждено осквернять нечистотой высшей степени» достаточно того, что, будь её количество размером с оливу, она оскверняла бы нечистотой высшей степени, и поэтому сейчас также не требуется подготовление] .
Но относительно необходимости намерения, чтобы сделать её пищей, мы не говорим этого рассуждения. Поскольку, если она меньше кезайта, она не оскверняет как падаль, а только как пища. И всё же подготовление не требуется, так как для правила «в конце предназначено осквернять тяжёлой нечистотой» достаточно того, что если бы в ней был кезайт, она оскверняла бы тяжёлой нечистотой, чтобы и теперь ей не требовалось подготовление] .
Теперь мы подводим итог объяснению приведённой выше барайты, где сказано, что у животного есть лёгкая нечистота, а у людей её нет: речь действительно идёт о периоде после смерти и о случае, когда имеется падаль в количестве меньше оливы, присоединённая к пищевым продуктам в количестве меньше яйца. И не следует возражать: в таком случае и у людей может быть лёгкая нечистота — например, если имеется мяса умершего в количестве меньше оливы, которое не оскверняет как умерший, но если он намеревался употребить его в пищу человеком, оно присоединяется к пищевым продуктам в количестве меньше яйца?