Критот 19a — Талмуд с русским переводом

Рабби Шимон освобождает в этом случае,

поскольку перед каждым входом в Храм у него вначале не было достоверного знания о том, что он действительно нечист. Ведь даже после того, как он прошёл по второй дорожке, он всё ещё не является заведомо нечистым: возможно, нечистой была первая дорожка, а от той нечистоты он уже очистился. Ниже Гемара объясняет причину, по которой первый таннай считает иначе.

Рабби Шимон бен Йеуда освобождает во всех случаях от имени Рабби Шимона!

Мы спрашиваем:

И даже в первых случаях

он также освобождает в первых двух случаях?! Ведь там, если между тем он не очистился, перед вторым входом в Храм у него было достоверное знание о том, что он нечист.

Отвечаем:

Сказал Рава: здесь речь идёт о случае, когда он прошёл по первой дорожке, а во время прохождения по второй забыл, что проходил по первой,

и после этого вошёл в Храм. Получается, что у него есть лишь «часть» достоверного знания о своей нечистоте: поскольку во время прохождения по второй дорожке он забыл о прохождении по первой, перед входом в Храм ему предшествовало лишь знание о возможной нечистоте, но не знание о достоверной нечистоте.

Именно в этом расходятся

первый таннай и Рабби Шимон бен Йеуда, следуя мнению Рабби Шимона:

первый таннай считает: частичное знание —

считается знанием,

поскольку после прохождения по второй дорожке он заведомо нечист, но сам этого не знает и считает себя лишь возможно нечистым, так как забыл о прохождении по первой дорожке. Этого достаточно, чтобы обязать его принести жертву, зависящую от достатка. Это предпочтительнее случая, описанного в конце Мишны, когда во время прохождения по второй дорожке он уже очистился от нечистоты, полученной на первой: там имеется «знание о возможной нечистоте», поскольку ему известно всё, но тем не менее он лишь сомневается, нечист ли он, и поэтому, согласно первому таннаю в соответствии с мнением Рабби Шимона, освобождается. Здесь же, если бы он знал всё, у него было бы достоверное знание; ему недостаёт лишь этого знания, и потому это «частичное» достоверное знание, а не знание о возможной нечистоте.

А Рабби Шимон

бен Йеуда

считает: частичное знание не считается знанием.

И поскольку теперь он не знает, что заведомо нечист, он подобен тому, у кого вообще не было первоначального знания, и освобождается от жертвы, зависящей от достатка.

Сказал учитель: «Прошёл по первой дорожке, вошёл, окропился, повторил окропление и окунулся, прошёл по второй дорожке и вошёл» —

обязан.

Мы разбираем это:

Почему он обязан

согласно первому таннаю, следующим мнению Рабби Шимона?

Ведь у него не было знания

вначале о том, что он заведомо нечист: ведь при каждом из входов в Храм он был лишь возможно нечист? Как уже сказано, это «знание о возможной нечистоте», а не «частичное знание», поскольку у него есть

всё

знание, однако он всё равно остаётся лишь в состоянии сомнения относительно нечистоты.

Сказал Реш Лакиш: «Кто это? —

Это Рабби Ишмаэль, который вообще не требует

никакого

первоначального знания,

а обязанность принести жертву за нечистоту Храма подобна обязанности принести любую жертву за грех, для которой первоначальное знание не требуется».

Рабби Йоханан сказал: «Даже если скажешь, что это мудрецы,

—

здесь они приравняли знание о возможной нечистоте к достоверному знанию!

достоверному!

И мы говорим:

Можно было бы подумать,

что слова Рабби Йоханана

«здесь они приравняли» означают: то же относится ко всей Торе,

и знание о возможной нечистоте считается знанием. Если так,

возникает противоречие между одним высказыванием Рабби Йоханана и другим!

В нашей сугии Рабби Йоханан сказал, что знание о возможной нечистоте не разделяет жертвы за грех так, как достоверное знание, а здесь он сказал, что во всей Торе знание о возможной нечистоте подобно знанию. И

возникает противоречие

также

между одним высказыванием Реш Лакиша и другим!

В нашей сугии он сказал, что, согласно мнению Рабби, знание о возможной нечистоте разделяет жертвы за грех так же, как достоверное знание. Почему же он не ответил, как Рабби Йоханан, что первый таннай, следующий мнению Рабби Шимона, считает согласно Рабби: знание о возможной нечистоте считается знанием?

Противоречие между одним высказыванием Рабби Йоханана и другим ещё можно разрешить.

Можно сказать, что Рабби Йоханан имел в виду следующее:

«Здесь,

в отношении первоначального знания о нечистоте Храма, —

приравняли

знание о возможной нечистоте к знанию.

Но во всей Торе —

не

приравняли знание о возможной нечистоте к знанию!

Почему? Здесь, в отношении нечистоты

Храма и посвящённых вещей,

сказано: «И будет скрыто от него —

а он нечист»,

что означает: достаточно обязать его даже в том случае, когда от него скрыта лишь часть сведений о нечистоте. Поэтому сказано, что

знание, включающее также сомнение, требует жертвы согласно Писанию. Но во всей Торе,

то есть во всех жертвах за грех,

сказано: «Или ему станет известно о его грехе»,

что означает: только

если у него имеется знание

достоверное между одним неведением и другим,

он обязан

принести жертву за грех за каждое отдельное неведение.

Но в отношении Реш Лакиша возникает трудность. Вместо того чтобы истолковать

последний случай с двумя дорожками

в соответствии с Рабби Ишмаэлем,

который вообще не требует первоначального знания,

пусть истолкует его

согласно тем таннаям, которые требуют первоначального знания, но он обязан потому, что

считает, как Рабби,

что знание о возможной нечистоте считается знанием?!

Отвечаем:

Реш Лакиш сообщает нам,

что

Рабби Ишмаэль также не требует первоначального знания

в отношении нечистоты Храма и посвящённых вещей. Поэтому он истолковал слова первого танная, следующие мнению Рабби Шимона, согласно Рабби Ишмаэлю.

Возражаем: что именно он сообщает нам?

Ведь это уже содержится в Мишне! Ибо мы учили: «Рабби Ишмаэль говорит»:

в отношении нечистоты Храма и посвящённых вещей

в Писании дважды сказано «будет скрыто». Это обязывает

как

за сокрытие нечистоты,

когда при входе в Храм он забыл, что нечист,

так и

за

сокрытие Храма,

когда забыл, что это Храм [или что это мясо посвящённой жертвы]. В трактате Швуот разъясняется, что тот, кто требует первоначального знания, выводит это требование из этих двух упоминаний слова «будет скрыто». Следовательно, Рабби Ишмаэль, у которого эти стихи не остаются для такого вывода, несомненно считает, что первоначальное знание не требуется.

Отвечаем:

Реш Лакишу необходимо было сообщить

это, поскольку

можно было бы подумать,

что Рабби Ишмаэль лишь

из Писания

не

выводит

необходимость первоначального знания, но

из устной традиции,

то есть из галахи, данной Моше на Синае,

выводит её.

Он сообщает нам,

что, согласно Рабби Ишмаэлю, первоначального знания нет вообще.

Мишна:

Были перед ним

хелев и нотар,

и он считал, что оба являются разрешённым жиром,

съел один из них, но не знает, какой именно съел.

Или:

его жена была нидой, а сестра находилась вместе с ним в доме; он по ошибке вступил в связь с одной из них

— сошёлся с одной из них, полагая, что это его жена и что она чиста, а впоследствии узнал, что она была нидой,

но не знает, с какой именно из них он ошибся,

так как сомневается: возможно, он вступил в связь со своей сестрой.

Или:

Шабат и Йом-Кипур

наступали непосредственно один за другим,

и он совершил работу в сумерках

между ними, считая, что это будний день,

но не знает, в какой из этих дней он её совершил,

то есть в Шабат или в Йом-Кипур.

Рабби Элиэзер обязывает принести жертву за грех,

поскольку при любом исходе он несомненно согрешил.

А Рабби Йеошуа освобождает

поскольку из сказанного о жертве за грех — «которым он согрешил» — он выводит, что человек обязан только в том случае, если знает, в чём именно согрешил: съел ли хелев или нотар .

Сказал Рабби Йоси: «Рабби Элиэзер и Рабби Йеошуа не расходились

относительно

того, кто совершил работу в сумерках

между Шабатом и Йом-Кипуром,

— он освобождён

от жертвы за грех.

Я говорю: часть

этой

работы он совершил сегодня,

когда ещё был Шабат,

а часть совершил завтра,

когда уже был Йом-Кипур, и потому ни для Шабата, ни для Йом-Кипура не набралось установленного количества работы.

В чём же они расходились? В отношении того, кто совершил работу в течение дня, но не знает, совершил ли он её в Шабат или в Йом-Кипур.

Он забыл, какой день был, когда совершил работу.

Или в отношении того, кто совершил работу, но не знает, какого именно рода была совершённая им работа,

то есть пахал он или сеял .

Так как Рабби Элиэзер обязывает принести жертву за грех,

поскольку при любом исходе он согрешил.

А Рабби Йеошуа освобождает

от жертвы за грех, поскольку он не знает, в чём согрешил.

Сказал Рабби Йеуда: Рабби Йеошуа освобождал его даже от повинной жертвы,

а Гемара объясняет причину.

Рабби Шимон и Рабби Шимон Шезури говорят: «Рабби Элиэзер и Рабби Йеошуа не расходились

относительно

действия, относящегося к одному названию,

например, если перед ним были два дерева одного и того же вида, и в Шабат он по ошибке сорвал плод с одного из них, но не знает, с какого именно, —

он обязан

принести жертву за грех, поскольку знает, в чём согрешил.

В чём же они расходились? В отношении действия, относящегося к двум названиям,

например, когда неизвестно, жал ли он или молол, либо неизвестно, собирал ли инжир или виноград. И так же, если он намеревался совершить одно действие, а совершил другое [как в случае двух разных работ, так и в случае двух разных видов деревьев],

Рабби Элиэзер обязывает принести жертву за грех.

А Рабби Йеошуа освобождает

от жертвы за грех, поскольку из слов «которым он согрешил» он выводит два требования: человек должен намереваться совершить именно запретное действие и в момент, когда узнаёт о своём грехе, должен знать, в чём именно согрешил.

Рабби Элиэзер же считает: поскольку человек намеревался совершить действие, связанное с грехом, и в момент получения знания ему стало известно, что он согрешил, этого достаточно, чтобы обязать его принести жертву за грех.

Сказал Рабби Йеуда: «Даже если он намеревался собрать инжир, а собрал виноград; намеревался собрать виноград, а собрал инжир,

или намеревался собрать

чёрный виноград, а собрал белый; белый, а собрал чёрный»

— они также расходятся.

Рабби Элиэзер обязывает принести жертву за грех, а Рабби Йеошуа освобождает.

В Гемаре объясняется, в чём состоит разногласие между Рабби Йеудой и приведёнными выше таннаями.

Рабби Йеуда продолжает:

«Я удивляюсь

своим словам:

если Рабби Йеошуа освобождает его

даже в упомянутом случае?! Хотя я действительно получил от своих учителей такую традицию, ведь он намеревался совершить запретное действие.

Нельзя возразить, что Рабби Йеошуа поневоле освобождает и в подобном случае: если сказать, что он обязывает,

зачем тогда сказано: «которым он согрешил»,

что означает: только если он намеревался совершить именно тот грех, который совершил?

Ведь можно сказать, что Писание пришло сказать:

«за исключением действовавшего без намерения»

в отношении разрешённого, то есть человека, который вообще не намеревался совершать запретное действие, например намеревался отрезать отрезанное, но отрезал растущее. Однако если он намеревался по ошибке совершить запрещённую работу, то даже если в итоге совершил другую работу, он обязан принести жертву за грех [согласно Арух ла-Нер, Рашашу и Хешек Шломо в понимании Раши и Тосафот]».

Гемара:

Учили в барайте: сказал Рабби Элиэзер: «При любом исходе»

он обязан принести жертву за грех, когда не знает, съел ли хелев или нотар, и так же во всех случаях, приведённых в Мишне: ведь независимо от того,

если он съел хелев,

он

обязан

принести жертву за грех, и независимо от того,

если он съел нотар,

он

обязан.

Так же независимо от того,

если он вступил в связь со своей женой-нидой, он обязан,

а независимо от того,

если он вступил в связь со своей сестрой, он обязан.

И так же независимо от того,

если он совершил работу в Шабат, он обязан,

а независимо от того,

если он совершил работу в Йом-Кипур, он обязан?!

Сказал ему Рабби Йеошуа: ведь сказано: «

Или ему станет известно о его грехе,

которым он согрешил».

А из написанного «которым» мы выводим:

пока ему не станет известно, в чём он согрешил!

Мы разбираем это:

А Рабби Элиэзер —

для чего ему нужно это слово «которым»?

И отвечаем:

оно необходимо ему

для следующего толкования:

«за исключением действовавшего без намерения!»

То есть он намеревался совершить одно действие, а в итоге совершил другое; такой человек не обязан приносить жертву за грех.