Критот 18b — Талмуд с русским переводом

И

это мнение рабби Элиэзера, который сказал: «Человек может добровольно приносить ашам талуй каждый день»,

и поэтому здесь нет опасения принести חולין во дворе Храма.

Следовательно, ему следует сказать

второму:

«Принеси ашам талуй и обусловь: если первый съел жир,

то

он съел хелев,

и

пусть будет

этот ашам

искуплением,

чтобы до тех пор защищать его от страданий, пока ему не станет известно, что действительно он съел хелев и не принесёт хатат;

а если нет,

то есть если он съел жир,

пусть будет

ашам

добровольным приношением».

Следует рассмотреть: зачем вообще ему нужно ставить условие и почему ему не принести [жертву] просто как добровольное приношение; и если окажется, что он согрешил, пусть этот ашам будет искуплением его греха. И, возможно, следует сказать, что, согласно мнению рабби Элиэзера, существуют два различных вида ашам талуй, то есть ашам, который приходит для искупления греха, и ашам, который приносится как совершенно добровольное приношение, вообще без искупления греха. Поэтому если бы он приносил его просто как добровольное приношение, тогда в этой жертве не было бы для него искупления, поскольку он принёс её как добровольное приношение; поэтому ему необходимо прямо поставить условие: если он согрешил, то этот ашам приходит для искупления его греха. [И хотя на самом деле он вообще не обязан приносить ашам талуй, поскольку во время его еды перед ним не находились два куска, всё же, так как он приносит ашам, чтобы не определить первый кусок как хатат, мы хотели устроить так, чтобы у него было искупление на случай, если он согрешил.] Однако ниже [25] из Гемары следует, что, по мнению рабби Элиэзера, ашам талуй никогда не искупает, а приходит только как дар. Возможно, всё же в нём есть некоторое искупление, подобно тому, как сказали относительно жертвы всесожжения, что она искупает нарушение повелительной заповеди; смотри Зевахим [7б], и это требует дальнейшего рассмотрения. И написал «Примечания Бен-Арье», опираясь на разъяснённое в Соте [15], что всякая жертва, которая приносится за грех, не требует при её принесении ; получается, что этот человек должен принести для этого животного и поставить условие: если верно, что он не согрешил, то эти будут для этой жертвы; а если верно, что он согрешил, эти будут , приносимыми как самостоятельное добровольное приношение.

Мудрецы учили: если человек съел сомнительный хелев и

затем

узнал,

что это был сомнительный хелев, а затем снова съел

сомнительный хелев и узнал об этом,

рабби говорит: я утверждаю: подобно тому как

если в конце ему стало известно, что оба съеденных им куска были хелевом,

он приносит хатат за каждый из них,

поскольку знание, полученное между одной едой и другой, разделяет их, несмотря на то что это было лишь знание о сомнении,

так

[пока ему известно лишь, что оба куска были сомнительным хелевом]

он приносит ашам талуй за каждый из них,

из-за знания о сомнении, полученного между ними, поскольку и знание о сомнении разделяет их — применительно к ашам талуй.

Рабби Йоси, сын рабби Иегуды, и рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорят: он приносит только один ашам талуй

за оба куска.

Как сказано

об ашам талуй:

«За свой грех, которым он согрешил».

И истолковываем:

«даже за множество неумышленных грехов» —

он обязан принести лишь одну жертву

[таково же, по мнению этих таннаев, правило относительно хатат: знания о сомнении не разделяют их на отдельные хататы; Раши в нашей сугии. Однако Тосафот в трактате Швуот, 19б, в комментарии «Здесь», пишут, что относительно хатат эти таннаи признают, что знания о сомнении разделяют случаи; они спорят только относительно ашам талуй].

Рабби Зейра сказал: здесь рабби преподал правило: знания о сомнении разделяют случаи, когда речь идёт о хатат!

Ведь, как было сказано, рабби выводит из закона о хатат закон об ашам талуй, что знания о сомнении разделяют случаи. Следовательно, относительно хатат рабби считает, что знания о сомнении разделяют их [далее Гемара возражает: почему он выводит закон об ашам талуй из закона о хатат? Напротив, закон о хатат следовало бы вывести из закона об ашам талуй, поскольку именно в отношении ашам талуй в основном говорится о знании о сомнении].

Рава сказал: знания о сомнении не разделяют случаи в отношении хататов. Но вот как следует читать барайту:

сказал рабби:

подобно тому как если у него было знание

о

достоверном

между одним куском и другим,

он приносит хатат за каждый из них, так если у него было знание о сомнении

между ними [а в конце ему стало известно лишь, что он съел сомнительный хелев],

он приносит ашам талуй за каждый из них.

Аббай сказал

Раве:

разве ты не согласишься, что знания о сомнении разделяют случаи в отношении хататов?! Ведь если ты скажешь, что знания о сомнении не разделяют случаи в отношении хататов и он приносит один хатат,

тогда

почему рабби, говоря о знании о сомнении, утверждает, что

он приносит ашам талуй за каждый из них? Ведь учили: общее правило — всякий случай, который разделяется в отношении хататов,

разделяется и в отношении ашамов

[то есть за каждый случай он приносит отдельный хатат] —

разделяется и в отношении ашамов талуй.

Как же может быть, чтобы у рабби существовало различие между хататами и ашамами?

Рава бар Ханан сказал Аббаю: а согласно тебе, который утверждаешь, что знания о сомнении разделяют случаи в отношении хататов! Если так, человек съел оливковый объём хелева до Йом-Кипура и оливковый объём хелева после Йом-Кипура

в состоянии одного заблуждения,

и

ведь

Йом-Кипур занимает место ашам талуй,

поскольку искупает сомнительный грех и освобождает от ашам талуй, не

неужели ты также

скажешь,

что он приносит два хатата

после Йом-Кипура? Ведь подобно тому как знание о сомнении разделяет случаи в отношении хататов, поскольку обязывает человека принести ашам талуй, так же и само искупление, заменяющее ашам талуй, то есть Йом-Кипур, который искупает грех, требующий ашам талуй, разделяет два оливковых объёма. Как же можно так сказать?

Ведь он съел их в одном состоянии заблуждения,

и между ними не было даже знания о сомнении?!

Аббай сказал ему: кто сказал нам, что Йом-Кипур искупает

вместо ашам талуй

даже если ему не стало известно,

что он съел сомнительный хелев?

Возможно,

Йом-Кипур искупает только

если ему стало известно

о сомнении до Йом-Кипура. Но если ему вообще ничего не было известно, Йом-Кипур не искупает! Поэтому нет возражения из случая, когда он съел оливковый объём хелева до Йом-Кипура и оливковый объём после Йом-Кипура в состоянии одного заблуждения: в таком случае Йом-Кипур действительно не искупает.

Рава сказал ему: «Тирда!»

Безумец [другое объяснение: ленивец]! Ведь

«узнал и не узнал» — так мы учили!

[в трактате Швуот]: независимо от того, было ли у человека знание о сомнении или он вообще ничего не знал, Йом-Кипур искупает; если после Йом-Кипура ему станет известно, что он совершил сомнительный грех, он освобождён от ашам талуй. Значит, возражение возвращается на прежнее место: что сказать о человеке, съевшем оливковый объём хелева до Йом-Кипура и оливковый объём после Йом-Кипура?

Некоторые передают иначе: Рава бар Ханан сказал Аббаю: если человек съел оливковый объём хелева утром в Йом-Кипур и оливковый объём хелева во время дневной молитвы в Йом-Кипур,

неужели

и в этом случае он обязан принести два хатата?!

Ведь Йом-Кипур подобен знанию о сомнении, поскольку искупает вместо ашам талуй; следовательно, если знание о сомнении разделяет случаи, то то же должно относиться и к Йом-Кипуру.

Аббай сказал ему: кто сказал нам, что Йом-Кипур

каждый час,

то есть каждое мгновение этого дня,

искупает?! Возможно, весь день

в целом

с вечера

то есть с начала ночи и до конца дня — именно тогда он искупает, но часть дня сама по себе не искупает. Следовательно, если человек съел оливковый объём хелева в сам Йом-Кипур, Йом-Кипур не искупает, и потому не разделяет случаи в отношении хататов?!

Сказал ему

Рава:

«Тирда! Мы учили

ниже, на странице 25а:

«Если человеку представился сомнительный грех в Йом-Кипур, даже в сумерках, он освобождён, поскольку весь день искупает!»

То есть каждое мгновение дня. И всё же остаётся вопрос: что сказать о человеке, съевшем оливковый объём утром и оливковый объём во время дневной молитвы?

Рав Идди бар Авин возразил

рабби Зейре, утверждающему, что знания о сомнении разделяют случаи в отношении хататов. В трактате Йома мы учили:

«Если он ел и пил

в Йом-Кипур

в состоянии одного заблуждения,

он обязан принести только один хатат!»

Поскольку питьё и еда считаются одним и тем же запретом в отношении Йом-Кипура.

Но между едой и питьём разве могло не быть времени в течение дня, когда ему стало известно?!

То есть у него была возможность узнать,

и

даже если в тот момент ему не стало известно,

Йом-Кипур искупил его

тогда,

в Йом-Кипур,

и поскольку

Йом-Кипур занимает место ашам талуй,

это подобно тому, как если бы в тот момент у него было знание о сомнении,

а мы учили: «он обязан принести только один хатат» 18 .

Если ты скажешь, что знания о сомнении разделяют случаи в отношении хататов,

пусть он будет обязан принести два хатата

за еду и питьё?

И отвечают:

говорят: когда рабби Зейра сказал,

что знания о сомнении разделяют случаи в отношении хататов, это относится именно

к рабби.

Но

эта

Мишна

относится к мудрецам!

То есть к таннаям, которые выше в барайте спорят с рабби и считают, что знания о сомнении не разделяют случаи в отношении ашам талуй; тем более они не разделяют случаи в отношении хатат.

И возражают:

ведь из конца

этой Мишны

следует, что она относится к рабби. Ведь там сказано: «Если он пил рассол

[жидкость, выделяющуюся из солёной рыбы]

и морейс

[жир солёной рыбы] в Йом-Кипур —

он освобождён!»

И уточняют:

следовательно,

если он пил

уксус,

он обязан!

А кто автор этого мнения? Рабби!

Ведь учили: «Уксус не восстанавливает силы. Рабби говорит: я утверждаю, что уксус восстанавливает силы».

А поскольку конец Мишны относится к рабби,

то,

следовательно, и начало также относится к рабби,

а в начале Мишны сказано, что знания о сомнении не разделяют случаи в отношении хататов. Это противоречит рабби Зейре?!

И отвечают:

говорят:

это не обязательно так.

Конец Мишны относится к рабби,

а

начало — к мудрецам.

Рава возразил

рабби Зейре: учили:

«Если он съел сегодня

посвящённую пищу стоимостью в полупруту, а

завтра съел

снова на полпруты; или

сегодня получил пользу

от посвящённого [предмета, не являющегося пищей] на полпруты и снова

получил пользу завтра

на полпруты; или

сегодня съел

и

завтра получил пользу; или

получил

получил пользу

и

завтра съел. И даже если промежуток

между ними составлял

от

первой еды или первой пользы

до

второй

три года, откуда мы знаем, что они присоединяются друг к другу

и создают обязанность принести ашам меилот?»

Сказал стих: «Совершит преступление против святыни» —

Писание расширило

это правило!

Но почему

они присоединяются?

Ведь Йом-Кипур искупил его,

поскольку пришёлся на промежуток этих трёх лет и подобен знанию о сомнении, которое было у него между ними. Подобно тому как, согласно твоим словам, знание о сомнении разделяет случаи и обязывает принести два хатата, оно должно не дать соединиться двум половинам требуемого размера; так же и Йом-Кипур разделяет случаи. Почему же еда до Йом-Кипура и еда после него соединяются?

И отвечают:

говорят: когда Йом-Кипур искупает

именно

нарушение,

но

не имущественную обязанность,

то есть мэила — имущественную обязанность перед посвящённым,

он не искупает .

Или, если хочешь, скажи так: когда Йом-Кипур искупает

именно

полную меру,

но

за половину меры он не искупает,

и поэтому половины меры соединяются друг с другом: ведь за первую половину Йом-Кипур не искупил, и это не считается тем, что за это время человек узнал о сомнении.

И так же сказал Реш Лакиш: здесь рабби учил, что знания о сомнении разделяют обязанности по хатат. Рабби Йоханан сказал: знания о сомнении не разделяют обязанности по хатат. Но вот как следует понимать это:

рабби сказал:

подобно тому как, если у него было знание

о

несомненном, он приносит хатат за каждый отдельный случай, так и если у него было знание о сомнении, он приносит ашам талуй за каждый отдельный случай.

И разбирают это:

понятно, что согласно рабби Йоханану именно поэтому он связывает ашам с хатат:

рабби выводит закон об ашам из закона о хатат, поскольку знание о несомненном в случае хатат прямо установлено в Писании как разделяющее обязанности по хатат, как сказано: «или стало известно ему о его грехе» [то есть вследствие этого знания он становится обязанным принести хатат, и потому последующая ошибка уже не искупается этой хатат], и отсюда выводят закон о знании о сомнении в случае ашам талуй.

Но согласно Реш Лакишу для рабби требуется выводить хатат из ашам?!

Ведь знание о сомнении в основном упоминается именно в связи с ашам талуй, как сказано: «и не знал», и тогда следовало бы вывести отсюда закон о хатат, что и в её случае знания о сомнении разделяют обязанности по жертвам?!

И заключают:

трудность!

И опровергают одно высказывание рабби Йоханана другим высказыванием рабби Йоханана, а одно высказывание Реш Лакиша — другим высказыванием Реш Лакиша.

Между всеми хатат, о которых говорится в Торе, и жертвой, размер которой зависит от достатка и которая приносится за нечистоту Храма и посвящённого, существует различие. В случае всех хатат, даже если согрешивший по ошибке не знал об этом до совершения греха, а с самого начала находился в состоянии ошибки — например, никогда не знал, что хелев запрещён, — несмотря на это, он приносит хатат, когда ему становится известно, что он согрешил. Но в случае нечистоты Храма необходимо, чтобы у него были «знание вначале, знание в конце и забвение между ними»: то есть чтобы сначала он знал, что нечист, и знал, что это Храм или что это мясо посвящённой жертвы, затем забыл о своей нечистоте либо забыл, что это Храм или что это посвящённое, и вследствие утраты прежнего знания вошёл в Храм или съел посвящённое, а в конце узнал об этом. Только тогда он приносит жертву, размер которой зависит от достатка.

Ибо учили в барайте:

были

две тропы, одна нечистая,

поскольку там был похоронен мёртвый и проходящий по ней неизбежно нависает над ним,

а другая чистая.

Но не было известно, какая из них нечиста.

И прошёл

человек

по

первой

тропе, а затем не вошёл

в Храм, пока также не прошёл

по

второй, и

вошёл

в Храм по ошибке, забыв, что он нечист, —

обязан

принести жертву, размер которой зависит от достатка, поскольку вначале ему было достоверно известно, что он нечист: ведь он прошёл по обеим тропам, одна из которых нечиста, и в любом случае он стал нечистым. Но если он

прошёл по первой тропе,

забыл, что проходил по ней,

и вошёл

в Храм, —

свободен

от жертвы, поскольку его нечистота не несомненна.

Затем он прошёл

по второй

тропе, забыв, что прошёл по обеим тропам,

и вошёл —

обязан,

как сказано выше.

Прошёл по первой тропе,

забыл,

и вошёл, а

затем, вспомнив, что он, возможно, нечист,

окропился

пеплом рыжей коровы на третий день,

и повторил

окропление на седьмой день,

и окунулся,

полностью очистившись от сомнительной нечистоты,

а

затем

прошёл по второй тропе,

забыл,

и вошёл —

обязан

принести хатат, поскольку один из двух случаев входа в Храм несомненно произошёл в состоянии нечистоты.