Критот 14a — Талмуд с русским переводом

Гемара:

И мы разбирали это:

Не следует ли сказать, что рабби Меир считает

что за одно поедание

запрет может налагаться на запрет?

Иначе невозможно, чтобы на один кусок одновременно распространялось несколько запретов [см. «Арух ла-Нер», почему этот вопрос возникает только относительно рабби Меира, но не относительно первого танная].

И мы отвечаем:

Даже если отдельный запрет

сам по себе

не может налагаться на уже существующий запрет,

тем не менее, если дополнительный запрет является

всеохватывающим запретом,

или

расширяющим запретом, —

может налагаться

запрет на запрет, как далее объясняется.

Всеохватывающий запрет имеет место, например, когда человек

чист,

то есть

изначально,

пока он был чист,

не

был

запрещён

есть

ничего, кроме хелева.

Но с того момента, когда

он стал нечистым,

он

поскольку ему было запрещено

отныне также

есть

поедании

чистые куски

мяса жертвоприношения, —

добавляется к нему

как к нечистому человеку

также запрет

есть святыни в состоянии нечистоты тела,

усиливающий

запрет есть

хелев

жертвы. Это называется «всеохватывающим», а не «расширяющим» запретом, поскольку в самом куске хелева не добавилось никакого запрета; напротив, на человека вследствие того, что он стал нечистым, дополнительно распространился «всеохватывающий» запрет есть святыни, включающий в себя также хелев святынь. Поэтому этот запрет распространяется на человека: «всеохватывающим» запретом ему запрещены и хелев, и мясо, и теперь ему запрещено есть хелев святынь также из-за нечистоты его тела.

А

расширяющий запрет имеет место, например, в случае с

хелевом,

который

изначально,

до посвящения животного в жертву,

не

был

запрещён иначе как для еды.

Но с того момента, когда

его посвятили,

он

поскольку к нему добавился

теперь

запрет извлечения пользы

из-за посвящения, —

к нему добавляется также запрет

есть посвящённое

в отношении

поедания

хелева .

Это называется «расширяющим» запретом: до сих пор хелев был запрещён только для еды, а теперь к нему добавился новый запрет — извлекать пользу . В этом и состоит определение «расширяющего запрета»: к тому же самому куску добавляется ещё один запрет. Например, в случае посвящённого, помимо запрета есть из-за посвящения к куску хелева добавляется также запрет извлекать пользу; этот добавившийся теперь запрет извлекать пользу обусловлен самим статусом посвящённого, которого прежде у этого куска не было .

Теперь на хелев распространяется дополнительный запрет есть посвящённое, за нарушение которого он обязан принести ашам за незаконное использование посвящённого.

Но пока что для простого человека

только

он запрещён.

А для Всевышнего разрешён

для принесения хелева в жертву. Но с того момента, когда

он стал нотаром,

он

поскольку к нему добавился запрет в отношении Всевышнего,

отныне запрещающий его приносить, —

к нему добавляется

также запрет есть со стороны «нотара»

в отношении простого человека,

и это тоже является «расширяющим» запретом: данный кусок, когда он становится запрещённым для простого человека, вследствие того же запрета становится запрещённым также для Всевышнего.

Теперь добавляется третья обязанность принести очистительную жертву — за нотар.

На него распространился запрет Йом-Кипура,

и

поскольку к нему добавился

для человека

запрет

есть

хулин —

к нему добавляется

также запрет есть

в отношении Всевышнего,

то есть в отношении этого хелева, являющегося святыней. Это всеохватывающий запрет, поскольку в Йом-Кипур запрещены все виды пищи, и в их число входит также этот кусок.

И вот он обязан принести четвёртую очистительную жертву — за Йом-Кипур.

И мы возражаем:

Пусть Мишна насчитает пять очистительных жертв и установит её случай так: он съел

вдобавок к кезайту хелева также

кезайт пигула?

[И всё ещё это считается одним поеданием, поскольку глотка вмещает два кезайта, как будет разъяснено ниже].

И мы отвечаем:

Мишна говорит об одном животном,

из которого можно съесть куски и тем самым стать обязанным принести много очистительных жертв. Но

о двух животных она не говорит. А нотар и пигул в одном животном невозможны,

поскольку пигул возникает раньше, чем нотар: только во время совершения служебных действий с жертвой она становится пигулом вследствие намерения коэна; после того как она стала пигулом, непригодным ни для еды человеком, ни для принесения на жертвеннике, жертва уже не может стать «нотаром», поскольку нотар — это именно «оставшееся от жертвы, принесённой по всем правилам, после истечения времени её еды» [Рамбам].

И мы возражаем:

Почему же нет?

Ведь

можно найти случай,

когда пигул и нотар окажутся в одном животном!

Например, если он поднял орган-пигул на жертвенник, так что пигул утратил силу,

поскольку жертвенник освятил его [и даже для еды он стал разрешённым; Тосафот, Зевахим 42б, слово «комец»], а затем орган сняли с жертвенника, и когда истечёт его срок,

он станет нотаром .

А другой орган, который не подняли на жертвенник, останется пигулом.

Итак, мы нашли нотор и пигуль в одной жертве. И можно найти случай, когда он будет обязан принести дополнительную хатат: когда съест ке-зайт от пигульной части, которая не была вознесена на жертвенник, и ке-зайт от части, ставшей нотором.

И как сказал Ула: пигульную , который вознесли к жертвеннику —

пигуль отпал от него,

а если он остался после предназначенного для него времени,

он стал нотором. :

Мнение Раши (как разъяснил Бах в своих примечаниях к трактату Зевахим, 43б) состоит в том, что, хотя посредством того, что огонь овладел большей частью мяса, пигуль отпадает от него, всё же это относится именно к тому, что даже если его спустили с жертвенника, его снова возносят, поскольку он уже стал пищей жертвенника. Однако запрет пигуля от него не отпал, и тот, кто его съест, будет обязан каретом. Но Тосафот там (42б, со слов «комец») написали, что из нашей сугии следует, что запрет пигуля отпадает от него полностью. И Ахиезер (II, 26:9) разъясняет, что их намерение — доказать из того, что мы учили здесь: невозможно, чтобы в одной части были запреты пигуля и нотор. Ибо если бы мы истолковали согласно мнению Раши, что запрет пигуля всё ещё существует в мясе, тогда можно было бы найти нотор и пигуль в одном ке-зайт: после того как его вознесли на жертвенник и огонь овладел им, в нём есть запрет пигуля, и на него также может вступить запрет нотор, поскольку он стал пригодным для еды жертвенника. Следовательно, и запрет пигуля отпадает от него посредством овладения огнём. В трактате Менахот (26б) рабби Ханина и рабби Йоханан разошлись во мнениях: согласно рабби Ханине, когда огонь овладел меньшей его частью, остатки хлебного приношения уже разрешены, и так же мясо животного. Но согласно рабби Йоханану, они разрешаются только после того, как огонь овладеет большей его частью. И Мишне ле-Мелех (Законы запрещённых жертвенных предметов, 3:9) на основании этого нововводит, что, согласно рабби Йоханану, закон об отпадении пигуля [посредством овладения огнём] разделяется надвое: когда огонь овладел меньшей частью, уже действует закон, согласно которому, если их спустили, их снова возносят, поскольку уже началось действие воскурения и он стал пищей жертвенника. Но запрет пигуля ещё не отпал от него полностью — до тех пор, пока огонь не овладеет большей его частью. Однако Ахиезер там оспаривает его в этом и, согласно его словам, нельзя разделять между законом «пища жертвенника» — в отношении того, что если их спустили, их снова возносят, — и запретом употребления пигуля: согласно рабби Йоханану, оба они наступают, когда огонь овладевает большей его частью. Далее Ахиезер там нововводит, что наша сугия сказана только согласно рабби Ханине: когда огонь овладел меньшей частью, закон пигуля отпадает от него, а затем на него может вступить закон нотора, поскольку заповедь воскурения ещё не завершена. Но согласно рабби Йоханану, когда огонь овладевает большей частью, пигуль отпадает; поэтому впоследствии на него уже не может вступить запрет нотора, поскольку заповедь его воскурения уже исполнена. И отвечают:

Мишна говорит только об одной части,

Мишна

не говорит о двух частях.

Нотор и пигуль

вместе действительно можно найти в двух частях, но

в одной части найти это невозможно.

И возражают:

Почему нет?

Ведь

можно найти

это даже в одной части.

Например, если пигульную часть вознесли к жертвеннику

таким образом,

что

одну

её половину

части

положили на жертвенник, а вторую половину

оставили

снаружи, вне жертвенника,

то есть за его пределами.

У той

половины

части, которую

положили на

жертвенник, отпал

там

пигуль

от неё,

и

когда она осталась после предназначенного для неё времени,

она стала нотором, как сказал Ула: пигульную , который вознесли на жертвенник, пигуль отпал от него, и он стал нотором.

А за вторую половину части он обязан по закону пигуля!?

[По-видимому, таково значение сокращения «Эль», приводимого в Гемаре.]

Можно ответить: невозможно

сказать, что это возможно в одной части. Ведь положить её так, чтобы она разделилась ровно на две половины, невозможно. Итак, в любом случае:

если большая часть

части была положена на

жертвенник —

брось

всю её

на жертвенник!

Тогда имя пигуля отпало от всей неё, и здесь есть только нотор. А если

большая часть

части была положена

снаружи,

вне жертвенника, —

брось

всю её

наружу!

Тогда вся она остаётся пигулем, и имя нотора на неё не вступило. И отвергают: если так, как ты говоришь, что мы следуем за большей частью части и закон меньшей части такой же, как закон большей её части, —

разреши

отсюда

вопрос, который задал Рами бар Хама

в трактате Хулин. Ведь мы учили там относительно рождения первенца, что святость первенца не вступает в силу, пока он находится в утробе матери, а вступает в силу с выходом большей части плода из утробы. И теперь следует сомневаться: если вышла меньшая часть первенца, но в этой вышедшей части тела была также одна часть, большая часть которой уже вышла, — если мы присоединим меньшую часть этой части, которая ещё не вышла, к большей части части, которая уже вышла, и сочтём всю часть вышедшей, тогда большая часть плода окажется снаружи.

Следовали ли в отношении частей за большинством,

то есть если вышла большая часть части, говорим ли мы, что и её меньшая часть следует за ней, словно вышла и она, и она может присоединиться к большей части плода, чтобы считать его вышедшим большей частью,

или нет

— не следовали в отношении частей за большинством?

И поскольку Рами бар Хама не разрешил из нашей сугии, что в отношении частей следуют за большинством, следует, что отсюда нет доказательства, что следуют за большей частью части. Итак, возражение возвращается на своё место: можно найти случай, когда он будет обязан принести две [хатат] за одну часть, часть которой положена на жертвенник, а часть которой находится вне жертвенника!?

И отвечают:

но

всё же можно найти случай, когда он будет обязан принести две даже за одну часть. Однако, во всяком случае, в одном ке-зайте невозможно найти, чтобы были одновременно и пигуль, и нотор. А Мишна

говорит об одном ке-зайте

— о том, за который он обязан принести много хатат [поскольку сказано «одно принятие пищи», то есть ке-зайт], тогда как

о двух ке-зайтах она не говорит.

И возражают:

и

если

не

говорит Мишна о двух ке-зайтах?

Ведь она учит,

что он обязан принести хатат за употребление пищи в

Йом-Кипур, а в Йом-Кипур

он обязан только за употребление количества

финика. :

Возразил Ор Самеах (Законы Швут, 2:4): ведь закон состоит в том, что тот, кто съел половину ке-зайта запретного, изверг его и снова съел его, обязан так, словно съел целый ке-зайт, поскольку обязанность определяется удовольствием горла, как мы учили в трактате Хулин (103). Итак, можно было бы поставить нашу Мишну так, что он съел только один ке-зайт, затем изверг его и снова съел его, и поэтому на нём также есть обязанность из-за Йом-Кипура, поскольку получается, что он съел два ке-зайта, то есть количество финика. На основании этого он написал, доказывая, что в отношении Йом-Кипура, обязанность которого зависит от успокоения сознания, приходящего к нему посредством еды, он не становится обязанным в таком случае, когда изверг его и снова съел.

И

в

количестве финика есть два ке-зайта 53. :

В Шулхан арух (Орах хаим, 486) приведено от имени некоторых, что ке-зайт — это половина яйца. И написал Маген Авраам, что в действительности ке-зайт немного меньше половины яйца, ведь мы учили здесь, что количество финика — это два ке-зайта, а в трактате Йома (79) учили, что количество финика немного меньше количества яйца. Итак, получается, что в одном яйце содержится больше двух ке-зайтов. И отвечают:

сказал рабби Зейра: например, если он съел почку

[почку]

с

вместе с

её жиром,

окружающим её. И за ке-зайт жира сам по себе он обязан принести три хатат: за жир, за употребление святыни в состоянии осквернения тела и за нотор. И также он обязан принести ашам за незаконное использование святыни. И кроме того, ке-зайт жира присоединяется к почке, чтобы сделать его обязанным в хатат за еду в Йом-Кипур в количестве финика.

[И поэтому, хотя теперь Мишна говорит о двух ке-зайтах, нельзя возразить: пусть он будет обязан за нотор и пигуль в отношении двух ке-зайтов — например, жертва была пигульной, почку вознесли на жертвенник, и закон пигуля отпал от неё, так что он обязан за неё из-за нотора, а за жир обязан по закону пигуля. Ведь, как сказано, Мишна намеревается найти случай, когда за один ке-зайт он будет обязан по всем хатат. А ке-зайт жира, за который он обязан принести все три хатат [за жир, за святыни в состоянии осквернения и за нотор] и ашам из-за незаконного использования святыни, — это также тот ке-зайт, который приводит к четвёртой хатат за Йом-Кипур, поскольку он вместе с почкой доводит количество до размера финика. Но что касается пигуля: даже если можно найти случай, когда почка поднимется на жертвенник, пигуль отпадёт от неё, и он станет обязанным за неё из-за нотора, а в жире останется запрет пигуля, всё же в ке-зайте жира нет обязанности из-за нотора. Поэтому таннай не включил хатат за пигуль вместе с ними. Раши].

Рав Папа сказал: например, если он наполнил

ке-зайт жира

финиками,

и финики довели количество до размера финика.

Рав Ада бар Аха учит

в нашей Мишне

пять хатат.

И истолковывает её

так, что пятой хатат является

случай, когда он съел ке-зайт пигуля,

вдобавок к ке-зайту жира.

И не из-за двух таких изменений, которыми мы изменяли

выше.

И возражают: итак,

пусть она учит о шести хатат! И поставим её в случае, когда он также съел ке-зайт крови?

И отвечают:

она говорит об одном принятии пищи, а о двух принятиях пищи не говорит.

И мудрецы установили, что глотка не вмещает более двух ке-зайтов,

поэтому только два ке-зайта считаются одним принятием пищи. :

Маген Авраам (486) возразил на основании того, что мы учили в трактате Йома (80): мудрецы установили, что глотка вмещает количество яйца; но уже разъяснено в предыдущем примечании, что яйцо немного больше двух ке-зайтов. Он ответил, что основное намерение Гемары здесь состоит в том, что глотка не вмещает три ке-зайта, но в действительности она вмещает немного больше двух ке-зайтов. И всё же ему было трудно объяснить отсюда мнение Рамбама, согласно которому ке-зайт меньше трети яйца (см. Орах хаим, 368), а согласно этому глотка вмещает больше трёх ке-зайтов; см. там же и «Махацит ха-шекель». И Нода бе-Иеуда (I, Орах хаим, 38) разрешил это затруднение так: в действительности можно протолкнуть и вдавить в глотку количество яйца, но свободно туда входит не более двух ке-зайтов. А в нашей сугии, где обсуждается обязанность принести несколько хатат, требуется, чтобы это было обычным способом еды; когда же туда вдавливают больше двух ке-зайтов, это уже не обычный способ еды, и за это он не становится обязанным. Мы учили в Мишне:

рабби Меир говорит:

если это был Шабат и он вынес его во рту, он обязан.

И мы разбираем это:

пусть она также учит: «если он вынес его, он обязан»,

то есть он обязан также за вынесение, поскольку речь идёт о Йом-Кипуре, когда вынесение также запрещено. Итак,

почему она учит,

чтобы обязать его из-за работы вынесения,

— «если это был Шабат»?

И отвечают:

сказал Рафрам: отсюда следует:

существуют

эрув и вынесение для Шабата,

то есть в нём вынесение запрещено и установлены эрувей дворов.

Но нет эрува и вынесения для Йом-Кипура,

то есть в нём нет запрета вынесения [поскольку это «слабая работа». Тосафот, Бейца, 12а, со слов «может быть»]. :

В новеллах книги Мекор хаим написано разъяснение причины этого на основании слов Тосафот в трактате Шабат (2а), что работа вынесения является «слабой работой» [и поэтому для каждого отдельного вида вынесения требуется особое учение, что он запрещён], см. там. Поэтому, хотя в Йом-Кипур запрещено совершать работу, всё же мы ещё не знали, что в нём запрещено вынесение. И написал Авиезри (Швут, 1:2), что даже если нет эрува и вынесения для Йом-Кипура, это относится именно к запрету, за который полагается каретом, и к жертве за него. Однако, во всяком случае, вынесение также включено в заповедь «Шабат шабатон», сказанную о Йом-Кипуре. И возражают:

откуда это? Может быть, существуют эрув и вынесение

также

для Йом-Кипура.

И вот как следует учить: рабби Меир —

если это был Шабат и он вынес его, обязан также

за вынесение

за вынос

из-за Шабата и

также за вынесение из-за

Йом-Кипура,

то есть ещё две хатат?

И отвечают:

но если было сказано изречение Рафрама,

то оно было сказано относительно этого

и именно в связи с этим

было сказано.

Ибо учили:

о козле, отправляемом к Азазелю, сказано:

«И пошлёт его с рукой человека, назначенного для этого».

И толкуем:

«человека» —

чтобы сделать пригодным не-коэна

для отправления козла. Ибо не требуется коэн.

«Назначенного для этого»

означает: в своё время и в назначенный ему срок он будет отправлен,

даже в состоянии нечистоты и даже в Шабат.

И ещё толкуем из

«назначенного для этого» —

заранее подготовленный,

то есть посланник должен быть подготовлен со вчерашнего дня, чтобы вести козла. До сих пор слова барайты.

Учит

барайта:

«назначенного для этого»,

и

даже в Шабат.

И об этом

сказал Рафрам: отсюда следует:

поскольку потребовалось добавить, что разрешено отправлять козла даже если Йом-Кипур выпал на Шабат,

существуют эрув и вынесение для Шабата, но нет эрува и вынесения для Йом-Кипура!

Ведь если бы в Йом-Кипур существовал запрет вынесения, мы уже знали бы, что отправление отодвигает запрет вынесения в Йом-Кипур, и то же самое относилось бы к отодвиганию запрета вынесения в Шабат; тогда Писанию не требовалось бы добавлять, что отправление козла отодвигает запрет вынесения в Шабат.

И возражают:

откуда это?

Возможно, мы не выводим отодвигание запрета вынесения в Шабат из Йом-Кипура, поскольку

козёл, отправляемый

в Йом-Кипур,

особенно пригоден для этого в Йом-Кипур!

Такова его заповедь — быть отправленным в Йом-Кипур, подобно тому как постоянные жертвы Шабата приносятся в Шабат. Но если Йом-Кипур выпал на Шабат, мы могли бы сказать, что он не отодвигает Шабат, и поэтому потребовался стих. :

Написали Тосафот, что в сугии Гемары в трактате Йома (66) не возразили на слова Рафрама так, как здесь; слова Торы бедны на своём месте и богаты в другом месте. И в Ковец от (11:8) написал, что следует разъяснить, в чём расходятся эти сугии: в трактате Йевамот (7) мы учили, что говорят: «поскольку одно разрешено, разрешено и другое». То есть когда Тора разрешила одно действие, содержащее запрет, из-за определённой необходимости, то даже если в этом действии встретится дополнительный запрет, разрешается и этот дополнительный запрет. Однако это относится именно к случаю, когда запрет, который Тора разрешила, вступает первым. Но когда запрет, который сам по себе не был разрешён, вступает раньше другого, тогда первый запрет навсегда остаётся на своём месте. Основание этого различия можно объяснить двумя способами: а) правило «поскольку одно разрешено, разрешено и другое» способно лишь привести к тому, что запрет изначально не вступит в силу. Но если запрет уже вступил в силу без возможности разрешения, оно уже не может его устранить; б) когда более строгий запрет вступил первым, прежде чем мы скажем: «поскольку одно разрешено, разрешено и другое» — чтобы разрешить строгий запрет, следует обратное рассуждение: также и лёгкий запрет запрещён, поскольку раз он запрещён, то запрещён. Теперь, в нашем случае, поскольку Тора разрешила для отправляемого козла запрет вынесения в Йом-Кипур, и случилось, что это действие также оказалось запрещённым из-за запрета Шабата, вопрос зависит от двух приведённых выше сторон, ведь здесь оба запрета — Шабата и Йом-Кипура — вступают одновременно. Согласно первому объяснению, здесь можно сказать: «поскольку одно разрешено, разрешено и другое», ведь благодаря этому мы скажем, что запрет Шабата изначально не вступает в силу. Но согласно второму объяснению следует сказать: прежде чем мы придём разрешить запрет Шабата посредством того, что это действие разрешено из-за запрета Йом-Кипура, скажем обратное: запрет Шабата приведёт к тому, что и запрет Йом-Кипура не будет разрешён. В этом вопросе расходятся две упомянутые сугии. См. также Шаагат Арье (70), где это разъяснено. И в трактате Йевамот (34) рав сказал, что таннай нашей Мишны считает: запрет вступает на запрет в случаях добавления, включения и одновременного вступления. И Тосафот там затруднились: действительно, из нашей Мишны мы учили, что в случаях добавления и включения запрет вступает на запрет, как разъяснила Гемара выше, но где мы нашли, что он вступает одновременно? И они написали, разъясняя от имени РИ, что запрет вынесения из-за Шабата и запрет вынесения из-за Йом-Кипура вступают одновременно. Итак, отсюда мы учили: когда два запрета вступают одновременно, вступают оба. Согласно его словам, для Рава было очевидно — не как мнение Рафрама, а как отвод Гемары здесь, — что рабби Меир упомянул Шабат лишь для того, чтобы увеличить число дополнительных обязанностей принести хатат. И действительно, мы принимаем закон, что существуют эрув и вынесение для Йом-Кипура [как и в объяснении, которое привёл Раши в Йома там: имеется в виду установление эрува дворов], как разъяснено в Шулхан арухе (Орах хаим, 416:4). Однако Шаагат Арье (70) объясняет слова Рава согласно тому, что разъяснено в трактате Швуот (24): наша Мишна говорит о первенце, святость которого возникает сама собой, а не об остальных святынях, которые освящаются человеком [и это не так, как мы учили выше: когда он посвятил его, к жиру добавился запрет посвящённых предметов; следовательно, речь идёт не о первенце, см. Тосафот здесь], и получается, что запрет жира и запрет посвящённых предметов вступают одновременно: до выхода в воздух мира его жир ещё не был запрещён в пищу, а святость первенца вступает в силу с его выходом из утробы, как будет изучено ниже (23б). И заключаем:

но

это

изречение Рафрама — ошибка.

Мишна:

Есть такой, кто совершает одно соитие и обязан за него принести шесть хатат.

Каким образом?

а.

Тот, кто совершил соитие со своей дочерью, обязан за неё как за свою дочь.

б.

И как за свою сестру,

поскольку эта дочь является также его сестрой.

Например, он совершил соитие со своей матерью, и она родила от него дочь.

в.

С женой своего брата,

которая прежде была замужем за его братом [по отцу].

г.

И с женой брата его отца,

на которой был женат брат его отца.

д.

И с замужней женщиной,

ведь она является замужней женщиной.

е.

И с нидой,

у которой началось состояние нида.