Критот 13b — Талмуд с русским переводом

слеза его глаза и кровь его раны,

его повреждение,

и молоко женщины —

оскверняют осквернением жидкостей!

Поскольку на них распространяется статус жидкости согласно Торе, и, коснувшись зав, они становятся подобными прочим нечистым жидкостям. А их минимальное количество, способное осквернить, —

четверть лога. 32 .

Его слюна, его зов и его моча —

оскверняют тяжёлой нечистотой,

поскольку оскверняют даже человека и одежду: это «источники зав». А их минимальное количество —

любое.

А если ты скажешь,

что

место, откуда выходит молоко, является источником,

тогда

молоко

женщины

также должно осквернять тяжёлой нечистотой в любом количестве, подобно его зову и его слюне!?

Но заключи отсюда: место, откуда выходит молоко женщины —

не является источником!

В отношении молока действует закон пищи. [А то, что в барайте сказано, будто молоко женщины оскверняет как жидкость в количестве четверти лога, относится к постановлению мудрецов; согласно Торе оно не является жидкостью, а считается пищей. Тем не менее отсюда следует, что это противоречит мнению Равы: место, откуда выходит молоко, не является источником, — Шитат мекавцет, буква б.] И возражают:

если так, возникает трудность из этой барайты, на основании которой Рава утверждал,

что молоко является источником.

Ибо сказано:

молоко женщины

оскверняет [

придаёт пище способность воспринять нечистоту]

как по желанию, так и не по желанию.

Но теперь, когда мы утверждаем, что молоко не является источником, почему оно придаёт способность воспринять нечистоту «не по желанию»? И почему его закон отличается от закона всех прочих жидкостей, которые придают такую способность только тогда, когда человек этого желает? И отвечают:

разве ты полагаешь,

что

«не по желанию»

означает

что человек говорит: «мне неприятно»,

что молоко выходит?

Нет!

А

что означает «не по желанию»? — В обычном случае: мы говорим, что намерение младенца направлено к молоку,

и это равносильно наличию желания. Поэтому молоко способно придать пище способность воспринять нечистоту. И это не потому, что оно является источником, а как обычная жидкость [речь идёт о той капле, которая находится на соске и имеет статус жидкости и придаёт способность воспринять нечистоту. Что же касается остального молока, то теперь мы заключаем, что оно является пищей и не придаёт такой способности, — Шитат мекавцет, буква 14] .

Однако

если

он говорит: «мне неприятно»,

то есть младенец не хочет сосать, молоко, которое вышло,

чисто,

поскольку оно не придаёт пище способность воспринять нечистоту [даже та капля].

И теперь можно объяснить то, что сказано: «Разрешили женщине, осквернённой прикосновением к умершему, кормить своего сына, и её сын чист», — что речь идёт о случае, когда младенцу не угодно молоко; поэтому всё молоко не было подготовлено к восприятию осквернения и осталось чистым, и потому младенец чист. И также разрешается первое возражение Равы выше: «Ибо мы видим по рту младенца». Раши; см. также Арух ла-Нер.

В Мишне учили:

тот, кто ел нечистую пищу

и пил нечистые жидкости; выпил четверть лога вина, вошёл в Храм [и совершил служение, будучи пьяным от вина] и пробыл там время, необходимое для еды праса, — подлежит наказанию.

И разбирали это:

зачем нужно упоминать пребывание, ведь сказано: «и пробыл»,

и, на первый взгляд, это означает, что в Храме он пробыл время, необходимое для еды праса. Но ведь сразу после того, как он вошёл [и совершил любое служение, — Тосафот], будучи пьяным от вина, он уже обязан понести наказание.

И отвечают:

сказал Рав Йеуда: вот как следует понимать Мишну: а)

тот, кто

ел нечистую пищу и пил нечистые жидкости [его тело вследствие этого стало непригодным; как будет немедленно разъяснено]; б)

выпил четверть лога вина

и вошёл в Храм и совершил служение,

пробыв во время еды и питья этого количество, необходимое для еды праса.

И вошёл в Храм

после того, как выпил вино за время, необходимое для еды праса, —

подлежит наказанию. [

Что касается нечистой пищи и нечистых жидкостей, то человек становится непригодным, если во время еды пробыл это количество времени.]

В Мишне учили:

Рабби Элазар говорит:

если он прервал питьё или добавил в него любое количество воды, он свободен от наказания.

Учителя учили:

Написано:

«Вина и опьяняющего напитка не пейте

... когда входите в Шатёр собрания, чтобы не умереть».

Можно было бы подумать, что даже если

он выпил

любое количество ,

или

даже если

он выпил вино

из виноградного пресса,

которое ещё не успело перебродить, всё ещё сладкое и не опьяняет, ему также запрещено входить в Храм и совершать служение?

После того как мы обнаружили, что Тора запретила «вино» и «опьяняющий напиток», следует выяснить сущность этого запрета: запрещены ли оба они по одной причине — то есть Тора запретила входить в Храм в состоянии опьянения, а запрет «вина» также обусловлен тем, что оно в некоторой степени опьяняет? Хотя в Торе оно не называется «опьяняющим напитком», поскольку не опьяняет полностью, всё же даже в небольшом количестве и в вине из виноградного пресса есть доля опьяняющего действия. Или же запрет «вина» является самостоятельным запретом: запрещено входить в Храм после питья вина, даже если оно вообще не опьяняет? На первый взгляд, ответ на этот вопрос следует из слов Кесеф Мишне, который высказал там новшество: хотя из стиха выводится запрет на любое количество вина, тем не менее за это не подвергают бичеванию, поскольку это половина нормы запрета [как объясняет приведённый выше Раавад], а за половину нормы в Торе бичеванию не подвергают. И поскольку за любое количество не подвергают бичеванию, то же относится к вину из виноградного пресса, поскольку оно не опьяняет. На первый взгляд, его слова следует понимать так: запрет входить в Храм зависит только от опьянения. Поэтому, когда мы запретили вино из виноградного пресса, основанием запрета является содержащаяся в нём доля опьяняющего действия, и его закон подобен закону половины нормы, поскольку это «половина нормы по качеству» запрета [подобное мы находим относительно запрета приближения к запрещённым связям: Тора запретила его как «половину нормы по качеству», как пишет Рамбан [«Книга заповедей», запрет 353], поэтому за него не подвергают бичеванию]. Однако мы учили в трактате Таанит [17а], что коэн, не знающий, к какой смене он относится, не имеет права пить вино в наше время, поскольку мы ожидаем восстановления Храма в любой момент, а когда он будет восстановлен, коэну будет запрещено входить в Храм, пока он не удалит с себя действие вина. Тосафот там пишут, что во время трапезы ему разрешено пить вино, поскольку вино, выпитое во время трапезы, не опьяняет. См. там Керен Ора и Минхат Хинух [152], которые пишут, что это новшество не упоминается у ранних законоучителей. На первый взгляд, это обсуждение зависит от приведённого выше вопроса: по мнению Тосафот, запрет, установленный в отношении вина, обусловлен содержащейся в нём долей опьяняющего действия, поэтому вино, выпитое во время трапезы и вообще не опьяняющее, не запрещает входить в Храм. А остальные ранние законоучители считают, что запрет обусловлен самим питьём вина, а не опьянением, и поэтому в любом случае запрещено входить в Храм, пока действие вина не пройдёт. Что касается самих слов Минхат Хинух, приведённых выше, он объясняет там, что, хотя за это не подвергают бичеванию, поскольку здесь установлен особый запрет на половину нормы, поэтому его закон строже закона любой другой половины нормы в Торе. Практическое следствие этого состоит в том, что клятва не распространяется на этот запрет; в отношении же обычной половины нормы клятва действует, поскольку такой запрет не выражен в стихе прямо [как разъясняется в «Шулхан арух», Йоре деа 238:4]. Согласно словам Минхат Хинух, становится понятным, что позднейшие законоучители возражали последующим законоучителям относительно Кесеф Мишне: зачем здесь нужен особый вывод, запрещающий любое количество вина, если половина нормы запрещена во всей Торе? Однако, исходя из объяснённого — что основание запрета «вина» состоит в содержащейся в нём доле опьяняющего действия, — его слова можно объяснить иначе: без этого вывода мы вообще не знали бы, что здесь запрещено любое количество, поскольку любое количество не опьяняет, и сами по себе мы не могли бы запретить «половину нормы по качеству» запрета. Стих говорит: «и опьяняющего напитка».

Это учит тебя, что

запрещено только

вино, содержащее

достаточное количество для опьянения; а каково количество,

составляет

достаточное для опьянения?

Четверть лога вина, которому сорок дней!

То есть вина, простоявшего сорок дней после выжимания.

Можно было бы сказать:

если так,

то «вино» уже включено в понятие «опьяняющий напиток» —

зачем же сказано «вино»? Это учит тебя: всякое

всякое

вино находится под запретом,

без нарушения запрета, даже

в любом количестве. И

точно так же

находится под запретом

даже вино

из виноградного пресса,

которое не простояло после выжимания и ещё не опьяняет. Однако для ответственности, влекущей смертную казнь, требуется именно такое количество, которое опьяняет.

Рабби Йеуда говорит: если бы было написано только

если бы было написано только

«вино»,

мы бы сказали:

я знаю только о вине.

А откуда известно о прочих опьяняющих напитках,

что они запрещены?

Стих говорит: «и опьяняющий напиток»,

чтобы включить все опьяняющие напитки.

Если так, зачем сказано «вино»? Это учит тебя:

только

за вино

он

подлежит смертной казни,

если после его питья вошёл в Храм и совершил служение,

а за прочие опьяняющие напитки

он

подлежит только наказанию за нарушение запрета,

но не смертной казни .

Рабби Элазар говорит: написано

написано

«вина не пей», а также написано

и также написано

«опьяняющего напитка не пей». Это учит:

чтобы сказать:

не пей его так, как пьют опьяняющий напиток! Если он прервал питьё

посреди выпивания четверти лога

или добавил в него любое количество воды —

свободен от наказания!

Поскольку в таком случае напиток не опьяняет . [ Тем не менее из слова «вино» мы выводим, что даже питьё не так, как пьют опьяняющий напиток, запрещено; свободен он только от смертной казни, — Шитат мекавцет, буква 13.]

И объясняют:

в чём состоит разногласие

между этими таннаями?

Первый таннай считает: мы выводим

гзера шава

«опьяняющий напиток — опьяняющий напиток» из назорейства. Подобно тому как «опьяняющий напиток» в отношении назорея означает только вино, а не прочие опьяняющие напитки, так и «опьяняющий напиток» в отношении служения в Храме означает не включение прочих опьяняющих напитков, как считает Рабби Йеуда, а, наоборот, исключение: человек обязан понести наказание только за такое количество, которое способно опьянить.

Подобно тому как «опьяняющий напиток» у назирея относится только к вину, а не к прочим опьяняющим напиткам, так же и «опьяняющий напиток» в отношении службы в Храме. Он не предназначен для включения прочих опьяняющих напитков, как говорит Рабби Йеуда, а предназначен для исключения: обязан он только в случае, если выпил количество, способное опьянить.

А Рабби Йеуда не выводит «опьяняющий напиток — опьяняющий напиток» из назорейства,

а в отношении входа в Храм выводит из слова «опьяняющий напиток» также прочие опьяняющие напитки.

А Рабби Элазар считает: что такое «опьяняющий напиток»? Всякий напиток, который опьяняет!

То есть питьё способом, свойственным опьянению.

Первые законоучители разошлись во мнениях относительно Рабби Элазара и закона о прочих опьяняющих напитках: считает ли он, как мудрецы, или как Рабби Йеуда. См. Тосафот, комментарий «Сказал Рав», и Responsa Рашбы, סימан 363.

И говорят:

с чьим мнением согласуется эта барайта: тот, кто съел лепёшку из сушёного инжира,

выросшего в месте под названием

Каилит, и выпил мёд,

сваренный с водой,

или молоко,

— всё это опьяняет подобно вину, —

и вошёл в Храм и совершил служение,

во время служения

, подвергается бичеванию 37 .

С чьим мнением

согласуется эта барайта?

С мнением Рабби Йеуды,

поскольку, согласно мнению первого танная, за прочие опьяняющие напитки человек полностью свободен от наказания.

Сказал Рав Йеуда бар Ахотай: галаха соответствует мнению Рабби Элазара. И Рав назвал Рабби Элазара: «Счастливейший из мудрецов»,

то есть самый удачливый среди мудрецов [Раши, Ктубот 40].

У Рава Ахі из Хуцаля

был

обет против его жены,

то есть он поклялся не получать пользу от своей жены.

Он пришёл к Раву Аши,

чтобы тот разрешил ему обет.

Тот сказал ему: «Иди сейчас, а завтра приходи»,

поскольку сегодня он пил вино и не имел права выносить галахические решения, как будет выведено далее .

Ибо Рав не

назначал переводчика при себе

то есть не ставил перед собой толмача, который обращался бы к публике

от одного праздника до следующего,

с того времени, когда он ел, пил и праздновал праздник, до следующего дня,

из-за опьянения.

Сказал ему

Рав Аха:

но ведь Рав сказал: галаха соответствует мнению рабби Элазара

о том, что если добавить в него воду, он не подлежит наказанию.

А разве ты говоришь о том, что он добавил в него

воды

в вино?

И хотя рабби Элазар признаёт, что человек нарушает запрет даже в случае, если добавил в него воду, тем не менее запрет выносить постановления относится только к тому виду напитка, за употребление которого при входе в Храм полагается смертная казнь, Шитат ме-कубецет, примечание 16].

Сказал ему

Рав Аши:

это не трудно: одно

— что человек не подлежит наказанию, если добавил в напиток воду, — относится именно

к

тому, кто пьёт только

ревиит

вина.

Другое

— что он подлежит наказанию, — относится

к

тому, кто пьёт

больше, чем ревиит

вина. В таком случае он подлежит наказанию даже после добавления воды. А я выпил больше ревиита, и добавление воды мне не помогает .

Учили мудрецы:

в разделе о запрете входить в Храм выпившим вино сказано: «Чтобы различать между святыней и будничным, между нечистым и чистым и чтобы учить сынов Израиля всем законам, о которых говорил Господь через Моше». Мы истолковываем весь этот стих как указание на то, что выпившему вино запрещено совершать все перечисленные действия.

«Чтобы различать между святыней и будничным» —

когда вы будете различать между святыней и будничным, не пейте вина;

это денежные оценки

[имеется в виду тот, кто сказал: «Деньги такого-то я обязуюсь передать Храму»],

оценки, обеты и посвящения

— тот, кто выпил вина или опьяняющего напитка, не должен производить оценку всего этого, чтобы не ошибиться в оценке.

«Между нечистым и чистым» —

это

постановления по вопросам

нечистоты и чистоты,

которые выпивший вина не должен выносить.

«И чтобы учить» —

это вынесение постановлений

по вопросам запретного и дозволенного .

«Все законы» —

это толкования,

которые выпившему вина запрещено публично излагать, поскольку в толковании содержатся галахические положения.

«О которых говорил Господь» —

это галаха,

то есть постановления по вопросам, являющимся галахой, переданной Моше на Синае.

«Через Моше» —

это Талмуд,

который ему запрещено преподавать, поскольку из него изучают галаху.

Можно было бы сказать, что даже

Мишну

ему запрещено преподавать?

Стих говорит: «И чтобы учить»,

исключая Мишну, поскольку галаху не выносят непосредственно из Мишны.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: можно было бы сказать, что даже Талмуд

запрещено преподавать?

Стих говорит: «И чтобы учить».

А в Гемаре, хотя и содержится галаха, тот, кто изучает её, всё же не выносит практического галахического постановления .

И мы говорим:

с чьим мнением согласуется барайта: «Исключено

из общего запрета выносить постановления постановление о том, что

шерец нечист, а лягушка чиста» —

выпившие вина могут выносить по этим вопросам постановления,

то есть им разрешено выносить такое постановление!

Скажем, что это мнение рабби Йоси, сына рабби Йеуды, а не мудрецов!?

Ведь согласно мудрецам, которые запрещают ему даже преподавать Гемару, тем более ему запрещено выносить такое постановление?

Отводим:

даже если скажешь, что это мнение мудрецов,

здесь случай особый,

поскольку разрешено выносить по этому вопросу постановление потому, что

«иди, читай — ведь он уже учитель!»

Это всем известно и не считается вынесением постановления.

Рав сказал: галаха соответствует мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды.

И возражаем:

но ведь Рав не назначал чтеца с одного праздничного дня до другого из-за опьянения,

а согласно рабби Йоси, сыну рабби Йеуды, ему разрешено преподавать Талмуд, и тем более — излагать толкования. Почему же Рав не выступал с толкованием?

И отвечаем:

Рав — особый случай, поскольку он обычно выносил постановления

в своих толкованиях.

И возражаем:

пусть он поставит

чтеца, а тот будет излагать толкования

так, чтобы не выносить постановлений,

чтобы в его толковании не содержалось галахического постановления?

И отвечаем:

везде, где заседал Рав,

невозможно было обойтись без вынесения постановлений!

Поскольку народ приходил спрашивать у него галаху.

Мишна:

Есть

человек, который

съел один кусок пищи, и за него ему полагается четыре жертвоприношения хатат и одно жертвоприношение ашам.

Как это?

Нечистый съел хелев.

И этот

хелев был

нотаром от посвящённых,

то есть мясом жертвоприношения, срок которого истёк, и он съел его

в Йом-Кипур.

Таким образом, здесь имеются четыре жертвоприношения хатат: за употребление посвящённого в состоянии нечистоты тела, за употребление хелева, за употребление нотара и за еду в Йом-Кипур; и одно жертвоприношение ашам — ашам меилот, поскольку он получил пользу от посвящённого .

Рабби Меир говорит:

иногда добавляется ещё одно жертвоприношение хатат:

если это была суббота и он вынес его во рту,

из владения частного лица во владение многих во время еды , то тогда

он обязан

принести ещё одно жертвоприношение хатат за нарушение запрета выносить в Шабат .

Сказали ему

мудрецы:

это не относится к данному счёту!

Это жертвоприношение хатат полагается не за еду, а за работу по выносу. Между тем первый таннай в Мишне перечисляет только жертвоприношения хатат за еду.