Критот 12b — Талмуд с русским переводом

Если скажешь, ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

о «давней» нечистоте,

свидетельствующей о том, что он осквернился вчера, а сегодня вошёл в Храм, то почему же они не соглашаются с ним?

Чем отличается запрещённый жир и вход в Храм, в отношении которых они с ним согласны,

поскольку у него есть миго,

ведь, если бы он захотел, то сказал бы: «Я действовал умышленно»?

Если так, то и

в случае «давней» нечистоты

у него есть миго, поскольку он может

переиначить свои слова. (

ведь

поскольку

ведь

если бы он захотел, сказал бы,

что действительно осквернился, как вы говорите, но вчера совершил погружение в микву. И теперь также можно сказать, что его слова «я не осквернялся» означают:

«Я не оставался в состоянии нечистоты, а совершил погружение в микву!»)

И отвечаем:

Сказал Равина: речь по-прежнему идёт о давней нечистоте. Имеется в виду случай, когда свидетели сказали ему:

«Ты осквернился вчера и

ел

сегодня

святыни в состоянии нечистоты тела!» А он сказал им: «Я не осквернялся!» Здесь он не может переиначить свои слова.

Нельзя сказать,

что он имел в виду: «Я не оставался в состоянии нечистоты, а совершил погружение в микву»,

поскольку тогда

что же он должен был сказать им? «Я совершил погружение в микву и ел!»

Ведь

если бы он сказал им именно так, —

его первые слова, во всяком случае, были бы опровергнуты в отношении нечистоты от прикосновения!

Сначала он сказал: «Я вовсе не осквернялся», то есть не прикасался к нечистоте. Если бы первоначально он хотел сказать, что совершил погружение в микву, ему следовало ответить им: «Я не ел», и тогда его слова можно было бы истолковать так: «Я не ел пищу, за которую полагается жертва, как вы считаете, поскольку до этого совершил погружение в микву!» А поскольку он не ответил им должным образом, очевидно, что он пришёл полностью их опровергнуть — что не прикасался к нечистоте! Теперь же, когда мы хотим истолковать его слова так, будто он действительно прикоснулся к нечистоте, но совершил погружение в микву, он тем самым опровергает свои прежние слова и потому ему нельзя верить

согласно первому толкованию Раши, мы остаёмся при объяснении, что причина мнения мудрецов — миго. Равина добавил и уточнил: когда свидетельствуют, что он ел святыни в состоянии нечистоты, и перед нами всё ещё находится пища, которой он коснулся во время еды, то, поскольку в отношении соблюдения законов нечистоты и чистоты, имеющих значение для всех, ему нельзя верить, когда он переиначивает свои слова [ведь вся достоверность, основанная на миго, относится только к жертве, как мы привели в примечании 8 со ссылкой на Ра״ша], то и в отношении жертвы ему уже нельзя верить: невозможно разделить области и принять его слова лишь в одном отношении. Поэтому он приносит жертву на основании свидетельства свидетелей. По мнению же рабби Йеуды, основание его достоверности заключается в том, что человек в отношении жертвы более достоверен о себе самом, чем сто человек. Поэтому ему верят в отношении жертвы, но не в отношении самих законов чистоты; и здесь нет недостатка в разделении его достоверности, поскольку изначально вся эта достоверность относится только к жертве [в отличие от мнения мудрецов, по которому его достоверность основана на миго. Тогда в принципе есть основание верить ему, исходя из миго, и в прочих вопросах [как действительно считает Раш, приведённый выше в нашем комментарии], однако всё же мы ограничиваем его достоверность вопросом о жертве, и поэтому в итоге вся его достоверность полностью отменяется]. А согласно второму толкованию, Равина отвергает очевидный вывод из поставленного выше вопроса Гемары и утверждает, что даже по объяснению через миго ему верят только в отношении жертвы, но не в отношении прочих законов. Более того, поскольку ему нельзя верить в прочих вопросах, уже невозможно принять его [в рамках того же высказывания] даже в том, что касается жертвы; всё это объясняется так же, как в первом толковании. И «Онг Йом-Тов» [152, в примечании, со слов «однако»] добавил объяснение слов Равины на основании того, что написал Рамбам [«Законы непригодных святынь» 18:14]: тот, кто совершил погружение в микву, но ещё не дождался захода солнца, если ест святыни, подвергается бичеванию, однако за это не подлежит карету, хотя за вход в Храм в таком состоянии подлежит карету, см. там и комментарий Раавада. Следовательно, когда свидетели свидетельствуют, что он ел святыни в состоянии нечистоты, а он говорит: «Я не осквернялся», то, если мы захотим истолковать его слова так, чтобы освободить его от жертвы, нам не потребуется утверждать, что он совершил погружение в микву и также дождался захода солнца: поскольку уже одним погружением он освобождается от жертвы, как было сказано выше, достаточно сказать, что он совершил погружение до еды. Но тогда даже согласно такому истолкованию его слов святыни, которых он коснулся во время еды, осквернились [ведь в отношении прочих законов мы не истолковываем его слова таким образом, как объяснялось выше]. Поэтому и в отношении жертвы мы уже не можем переиначить его слова, поскольку даже после такого истолкования останется практическое различие между словами свидетелей и его словами [в отношении чистоты святынь]. Значит, между его словами и словами свидетелей всё ещё остаётся противоречие. Когда же ему сказали, что он вошёл в Храм в состоянии нечистоты, для освобождения его от жертвы нам требуется утверждать, что он дождался захода солнца, и тогда слова свидетелей уже не имеют практического значения в отношении святынь, которых он коснулся при входе в Храм. Следовательно, между его словами и их словами вообще нет противоречия. [ Иное толкование:

И мудрецы согласны с рабби Йеудой в отношении запрещённого жира и входа в Храм,

когда свидетельствуют, что он ел запрещённый жир или осквернился и вошёл в Храм, чтобы обязать его принести жертву: тогда он достоверен относительно себя самого и освобождается от жертвы.

Но в отношении нечистоты,

если они свидетельствуют, что он осквернился и прикоснулся к предметам, предназначенным для чистоты, —

они с ним не согласны,

а именно: ему не верят и объявляют эти предметы нечистыми.

И приводим заключение в качестве доказательства:

о каком случае идёт речь? Если о давней нечистоте

[как следует из того, что в случае любой нечистоты они с ним не согласны, даже при давней нечистоте], то почему ему не верить на основании миго? Ведь даже в отношении предметов, предназначенных для чистоты, можно переиначить его слова, сказав, что

«он не оставался в состоянии нечистоты, а совершил погружение в микву» до прикосновения. Следовательно, причина мнения мудрецов — не миго, а то, что человек более достоверен в отношении себя самого, чем сто человек. Поэтому такое правило применяется только к жертве [как объяснялось выше: если бы обвинение было истинным, он не стал бы уклоняться от принесения искупительной жертвы], но не к предметам, предназначенным для чистоты.

И отвергаем:

Сказал Равина:

пусть причина мнения мудрецов всё же состоит в миго. А когда они говорят, что в случае нечистоты не согласны с рабби Йеудой, это относится даже к жертве и даже

к

давней нечистоте; например, свидетели сказали ему: «Ты ел святыню в состоянии нечистоты тела»,

как объяснялось в первом толковании.

Сказал Рав Нахман: галаха соответствует рабби Йеуде,

то есть ему верят, когда он говорит, что не осквернялся, даже вопреки свидетельству свидетелей.

Сказал Рав Йосеф: рабби Йеуда сказал,

что ему разрешено впредь есть предметы, предназначенные для чистоты,

только наедине с собой,

но перед другими ему запрещено, чтобы они не стали пренебрегать законами чистоты

Раши объясняет: ему нельзя есть перед другими, чтобы они не стали пренебрегать законами чистоты. А «Хавот Даат» [185] без колебаний утверждает: если бейт-дин увидит, как он ест эти предметы, предназначенные для чистоты, и предупредит его, чтобы он не ел, то он подлежит бичеванию [если речь идёт о святыне и тому подобном]. Ведь хотя наедине с собой ему разрешено поступать так, поскольку он знает, что свидетели говорят неправду, и ему не нужно опасаться, что он сам ошибается, по отношению к бейт-дину именно свидетели являются решающими. Поэтому и в отношении его еды мы обязаны удержать его и подвергнуть бичеванию, поскольку, согласно нашему знанию, совершенно ясно, что это запрещено [и это не подобно тому, что мы учили в трактате «Ктубот» [22] относительно двух пар противоречащих друг другу свидетелей: если женщина вышла замуж за одного из своих свидетелей, она не обязана от него уходить. Там вопрос для нас остаётся сомнительным, и потому помогает их несомненное утверждение]. Так же постановили «Бхор Шор» в трактате «Йевамот» [87] и Хазон Иш [«Эвен ха-Эзер» 59:39]. По их словам, причина запрета, которую приводит Раши, — чтобы не пренебрегали законами чистоты, — означает, что мы запрещаем ему делать это даже согласно его собственному мнению, будто предмет чист. Поскольку для всех остальных установлено, что он нечист, ему запрещено вести себя иначе в их присутствии из опасения, что это приведёт к пренебрежению. Однако Маhарит [I:14, в конце] впервые утверждает, что в данном случае мы не обязаны удерживать его: согласно его словам, истина на его стороне [ведь он сам является участником дела и может знать больше других]. Поэтому, хотя для всех остальных на основании свидетельства установлено, что предмет запрещён, всё же нельзя принуждать его поступать определённым образом. Из слов Раавада [«Законы ошибочных действий» 11:8] следует, что весь запрет из-за пренебрежения относится только к случаю, когда он ест перед свидетелями, утверждавшими, что он осквернился. Но перед остальными людьми ему это не запрещено. Однако Маhарит [I:53] добавил: если этот случай стал всем известен, то такой запрет действует и в присутствии других. И прежде всего требуется объяснить, откуда мы знаем, что, по мнению мудрецов, ему запрещено есть даже наедине с собой. Ведь можно сказать, что только в отношении жертвы, то есть в вопросе, который рассматривает бейт-дин, мудрецы считают, что мы обязываем его принести жертву на основании свидетельства, хотя он и отрицает слова свидетелей. Но когда вопрос касается его самого и никто не видит, возможно, ему разрешено поступать согласно своему знанию. А Хазон Иш [там же] объяснил: вопрос о жертве также является вопросом, касающимся только его самого [как мы привели в примечании 7 со ссылкой на Рана], и всё же мудрецы считают, что он должен поступать в соответствии с указанием бейт-дина, даже если знает, что истина на его стороне. Следовательно, то же самое относится и к предметам, предназначенным для чистоты. И

только

сам

он может есть, но не может кормить других предметами, предназначенными для чистоты, которых касается, поскольку есть свидетели, что он нечист [Хазон Иш объясняет, что эти амораим считают: причина мнения рабби Йеуды в том, что человек более достоверен о себе самом, чем свидетели, в вопросе, касающемся только его самого, и поэтому он не приносит жертву. То же правило позволяет ему есть предметы, предназначенные для чистоты, наедине с собой]

Простое объяснение этого закона таково: поскольку порядок поведения по отношению к другим устанавливается на основании свидетельства, а не на основании того, что он знает и считает истиной, то, если он будет кормить ими других, это будет равносильно тому, что он кормит их запрещённой пищей. См. «Хафец Хаим» [«Рехилут» 9, в «Беэр Маим Хаим», §17]. Сказал Реш Лакиш: рабби Меир согласен с мудрецами в том, что если двое сказали ему: «Ты вступил в связь с рабыней, предназначенной для освобождения!» — а он говорит: «Я не вступал в связь!»

то он

достоверен.

И освобождается от жертвы, поскольку здесь есть миго:

ведь если бы он захотел, то сказал бы им: «Я не завершил половой акт»

[свидетели этого не знают]. За связь с рабыней, предназначенной для освобождения, он обязан принести жертву только при завершении полового акта. Поэтому ему верят, когда он говорит: «Я не вступал в связь». В отличие от нашей Мишны, где рабби Меир спорит, поскольку у него нет миго: ему невыгодно говорить, что он был нечестивцем и умышленно ел запрещённый жир. В случае же с рабыней, предназначенной для освобождения, он может сказать, что вступил с ней в связь по ошибке, но не завершил половой акт [согласно объяснению Раши, который понимает миго в нашей сугии так же, как всякий миго в Талмуде. Тосафот здесь ничего не объясняют; согласно их методу, миго здесь отличается от обычного миго, поскольку это миго вопреки свидетельству, а его суть в том, что мы переиначиваем его слова. Рабби Меир спорит, утверждая, что нельзя переиначивать слова после того, как сначала он сказал: «Я вовсе не ел» [см. Тосафот, со слов «почему», «Бава Меция» 3б]. Согласно этому, непонятно, почему в случае с рабыней, предназначенной для освобождения, он согласен; и это требует дальнейшего изучения].

Сказал Рав Шешет: рабби Меир согласен с мудрецами в случае нечистого назорея,

то есть

если двое сказали ему: «Ты осквернился!» — а он говорит: «Я не осквернялся!»

то он

освобождается

от жертвы нечистого назорея.

Ведь если бы он захотел, он сказал бы: «Я спросил

у мудреца

о своём обете назорейства»

до того, как осквернился, и мудрец разрешил ему отказаться от назорейства. [Назорейство подобно обету, который мудрец может разрешить.] И при таком миго, когда он мог освободиться от жертвы, заявив о разрешении обета, рабби Меир согласен.

Сказал Аббайе: рабби Меир согласен с мудрецами: если двое сказали ему: «Знаешь ли ты о свидетельстве

в пользу

такого-то,

а когда этот человек привёл тебя к присяге, чтобы ты пришёл свидетельствовать в его пользу, ты отрёкся и заявил, что не знаешь свидетельства, то, поскольку ты отрицал это после принесения присяги, ты обязан принести жертву за клятву свидетелей!»

А он говорит: «Я не знал»

этого свидетельства —

он освобождается

от жертвы.

Ведь если бы он захотел, то сказал бы:

«Я не свидетельствовал потому, что

не намеревался

в момент, когда увидел происшествие,

быть свидетелем

этого дела и поэтому не имею права свидетельствовать [см. «Шитат Мекубецет», примечание 4, и «Тосафот Йешаним», со слов «не»]. См. примечания

«Шитат Мекубецет» [4] приводит от имени Ра״ша возражение: во всех видах свидетельства мы не находим такого закона, согласно которому необходимо намереваться стать свидетелем данного дела [кроме свидетельства о признании, см. там]. «Олат Шломо» сослался на трактат «Маккот» [6], где также разъясняется, что для того, чтобы стать свидетелем, намерение свидетельствовать не требуется. Так постановлено и в «Хошен Мишпат» [36:1]. «Сфат Эмет» объяснил: здесь вопрос касается именно жертвы за клятву свидетелей, о которой сказано: «и он свидетель», что означает: он намеревался быть свидетелем этого дела. Но, конечно, он может свидетельствовать и тогда, когда первоначально не намеревался этого делать. Однако Рабейну Гершом написал, что слова «я не намеревался быть свидетелем» означают: «Я не обратил на это внимания, чтобы запомнить происшедшее». Мы учили в Мишне:

«Если он ел запрещённый жир и запрещённый жир в состоянии одного забвения,

он обязан принести только одну жертву за грех»!

Равби Зейра возразил ему: почему он обязан принести только одну жертву за грех? Ведь он съел два оливковых объёма запрещённого жира!

Аббайе сказал ему: разные состояния забвения разделяют

: если он ел в двух состояниях забвения, то есть после того, как съел первый оливковый объём, ему стало известно, что он согрешил, затем это снова было забыто им и он съел второй оливковый объём, то есть у него было два состояния забвения, — только тогда он обязан принести две жертвы за грех.

А здесь

только

одно состояние забвения!

Ему стало известно, что он согрешил, лишь после того, как он съел оба оливковых объёма, и поэтому он обязан принести только одну жертву за грех.

Есть

такое мнение, что

Равби Зейра задал ему вопрос

так:

«Причина

того, что в Мишне он обязан принести только одну жертву за грех, состоит в том, что это

одно состояние забвения,

—

а если было два состояния забвения, он обязан принести две? Почему?

Ведь

запрещённый жир,

который он

ел, — один и тот же!

Как же он может быть обязан принести две жертвы за один и тот же вид запрета?»

Аббайе сказал ему: разные состояния забвения разделяют!

Мы учили в Мишне:

«Если он ел запрещённый жир, кровь, пигуль и нотар, он обязан принести жертвы.

Если он съел половину оливкового объёма и затем, в состоянии одного забвения, съел ещё половину оливкового объёма одного вида, он обязан принести жертву».

И разбирали это: зачем нужно было учить

«одного вида — обязан»?

Ведь

это очевидно,

что он обязан, поскольку вместе съел целый оливковый объём одного запрещённого вида?

И отвечаем:

Сказал Реш Лакиш от имени бар Тутини:

здесь имеется в виду случай,

когда он съел

эти две половины оливкового объёма

в двух тампухинах,

то есть пища была приготовлена двумя способами, например одна часть была варёной, а другая — жареной,

и это соответствует мнению рабби Йеошуа, который сказал: «Тампухины —

разделяют!»

Если он съел два оливковых объёма [в состоянии одного забвения], каждый в другом тампухине, то в отношении жертв за грех они считаются разделёнными, и за еду из каждого тампухина он обязан принести отдельную жертву.

Можно было бы сказать: когда рабби Йеошуа утверждает,

что тампухины разделяют,

это относится как к послаблению, так и к ужесточению:

подобно тому как тампухины разделяют в сторону ужесточения — когда два оливковых объёма обязывают принести две жертвы, — так они разделяют и в сторону послабления: две половины оливкового объёма не соединяются в один оливковый объём, и человек не обязан принести даже одну жертву.

Поэтому Мишна сообщает нам,

что

он обязан

за съеденные две половины оливкового объёма из двух тампухинов.

Следовательно, в сторону ужесточения сказал

рабби Йеошуа,

а в сторону послабления — не сказал.

Иное толкование:

мы возражаем

на заключительную часть

Мишны, где сказано: если он съел половину оливковой меры, а затем съел половину оливковой меры

двух видов

запрещённых веществ,

не подлежит наказанию.

Ведь

очевидно,

что он не подлежит наказанию, поскольку не съел оливковую меру какого-либо одного запрещённого вида?

И отвечаем:

сказал Реш Лакиш от имени бар Тутини:

то, что Мишна говорит о двух видах, означает не два действительно разных вида, а один вид. И

например, он съел их из двух подносов — согласно мнению рабби Йеошуа, который говорит: подносы разделяют.

Можно было бы сказать: когда рабби Йеошуа говорит это, он высказывается только в сторону ужесточения, но не в сторону облегчения,

и две половины оливковой меры соединяются, чтобы обязать его принести очистительную жертву, несмотря на то что он съел их из двух подносов;

поэтому Мишна сообщает нам,

что

за два вида он не подлежит наказанию!

Но

что означает «за два вида»? Это один вид! И почему он назван двумя видами? Потому что он съел

две половины

подобно двум видам,

то есть

из двух подносов.

И сказано

что он

не подлежит наказанию. Следовательно, рабби Йеошуа говорит, что подносы разделяют как в сторону облегчения, так и в сторону ужесточения

— подносы разделяют.

И возражаем:

поскольку заключительную часть

Мишны мы истолковали так, что сказанное в ней «за два вида» означает

один вид и два подноса,

то

начальная часть

Мишны, где сказано, что за один вид он подлежит наказанию, означает

один вид и один поднос.

И возвращается на прежнее место вопрос:

разве это не очевидно,

что он подлежит наказанию, поскольку здесь налицо один вид и один поднос, и они наверняка соединяются в оливковую меру?

И отвечаем:

сказал Равина:

о чём здесь идёт речь?

Например, если между тем ему стало известно!

Между двумя половинами оливковой меры ему стало известно, что он согрешил,

и это согласно мнению Раббана Гамлиэля, который говорит: для половины установленной меры осведомлённость не считается осведомлённостью!

И хотя осведомлённость разделяет полные меры: если ему стало известно между одной оливковой мерой и другой, что он согрешил, он обязан принести очистительную жертву за каждую оливковую меру, тем не менее в случае половины установленной меры осведомлённость не разделяет их. Две половины соединяются, несмотря на то что между ними он получил известие, поскольку осведомлённость о половине установленной меры не является осведомлённостью о грехе [поэтому Мишна называет это «при одном забывании», хотя в середине ему стало известно; см. Тосафот, комментарий «который говорит»].

Ибо учили в Мишне: тот, кто пишет две буквы

в Шабат

при двух состояниях забывчивости,

то есть

одну

букву

утром

и

одну

букву

вечером [

и даже если между тем ему не стало известно, поскольку у него было время узнать об этом, это считается двумя состояниями забывчивости; Раши, Шабат] —

Раббан Гамлиэль обязывает

принести очистительную жертву,

а мудрецы освобождают.

И говорим:

Раббан Гамлиэль полагает: для половины установленной меры «осведомлённость» не существует,

и поэтому он обязывает.

А мудрецы полагают: для половины установленной меры осведомлённость существует,

и осведомлённость разделяет две записи двух букв, так что они не соединяются; поэтому он свободен от обязанности принести жертву.

Мишна:

В предыдущей Мишне мы учили, что тот, кто съел половину оливковой меры, а затем съел половину оливковой меры того же вида, подлежит наказанию, —

сколько времени может продолжаться их поедание,

чтобы они всё ещё соединились?

Словно он ест жареные зёрна [

жареная пшеница]! Считают так, как будто оливковая мера рассыпалась на маленькие кусочки размером с жареные зёрна и он ест их один за другим. Если он не задерживался при их поедании дольше этого времени, они соединяются —

таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят:

никогда он не подлежит наказанию за их поедание,

если от начала до конца

поедания он не задерживался дольше чем

времени, необходимого для поедания паса [

от слова «кусок», то есть половины буханки, если размер этой буханки равен примерно восьми яйцам. Некоторые же говорят — шести яйцам] .

Нечистая пища и нечистые напитки не делают человека нечистым по закону Торы. Однако мудрецы установили, что человек, съевший нечистую пищу в размере половины паса или выпивший нечистый напиток в размере ревиит, становится непригодным [нечистым] для еды трумы, пока не окунётся в микву.

Если съел

половину паса

нечистой пищи,

или

выпил

ревиит

нечистого напитка,

или

выпил ревиит вина, вошёл в Храм и задержался

при еде или питье

на время поедания паса —

подлежит наказанию

тот, кто вошёл в Храм после такого питья, смертью от руки Небес. Подобным образом человек становится непригодным для еды трумы после такого поедания или питья. Но если он задержался дольше времени поедания паса, нечистая пища или нечистые напитки не соединяются в меру, делающую человека непригодным, а вино не соединяется в меру, за которую вошедший в Храм подлежит наказанию.

Рабби Элазар говорит:

что касается обязанности за вход в Храм после выпитого ревиита вина,

если он сделал в питье перерыв,

то есть не выпил ревиит за один раз,

или если он добавил в него

вино

какое-либо количество воды —

не подлежит наказанию,

если после этого вошёл в Храм.

Гемара:

Было поставлено перед ними: рабби Меир высказался в сторону ужесточения,

то есть ужесточает больше, чем мудрецы,

или высказался в сторону облегчения,

то есть облегчает по сравнению с ними?

И вот каков был их вопрос:

в сторону ужесточения высказался

рабби Меир?

И вот что он говорит: «словно он ест жареные зёрна»,

то есть время паузы равно времени поедания оливковой меры маленькими кусочками,

даже если весь день,

то есть даже если этот промежуток времени продолжается весь день,

и хотя от начала до конца

он задерживался

дольше времени поедания паса, поскольку его поедание продолжалось,

то есть он не задерживался дольше времени, необходимого для поедания жареных зёрен, —

подлежит наказанию!

А мудрецы сказали ему: он подлежит наказанию только если задержится

только

на время поедания паса,

но если задержался

дольше времени поедания паса, то не подлежит наказанию.

Или, возможно,

рабби Меир

высказался в сторону облегчения.

То есть рабби Меир согласен с мудрецами, что мерой является время поедания паса, но облегчает по сравнению с ними.

И вот что он говорит: «словно он ест жареные зёрна»,

то есть

при условии, что между тем он не делал перерыва,

а съел их за один раз, как едят жареные зёрна, когда едят одно вслед за другим; тогда мерой является время поедания паса.

Но если он сделал перерыв между ними,

в середине еды, то

хотя от начала до конца

он задерживался только

на время поедания паса —

не подлежит наказанию.

А мудрецы сказали ему:

даже если он сделал перерыв,

поскольку от начала до конца это было в пределах времени поедания паса,

он

подлежит наказанию.

Та шма

для разрешения поставленного вопроса: учили мы в Мишне:

«А мудрецы говорят: пока от начала до конца он не задержался дольше времени поедания паса».