Критот 12a — Талмуд с русским переводом

Значит, речь идёт об одном свидетеле. И сказано,

что

если он ему не возражает, свидетель заслуживает доверия! Отсюда следует,

что один свидетель обязывает принести жертву, когда человек ему не возражает [в Гемаре Йевамот, 87б, объясняется, что это основано на принципе: молчание равносильно признанию. Поэтому Тосафот в нашей сугье написали, что это относится именно к молчанию; если же он говорит: «Я не знаю», он свободен от обязанности принести жертву] .

Мы учили в Мишне:

«Рабби Меир сказал: каль ва-хомер» —

если двое привели его к более тяжёлой смертной казни, разве не приведут они его к более лёгкому жертвоприношению?

Возник вопрос у них: в чём причина мнения мудрецов

— почему свидетели не обязывают его принести жертву, когда он отрицает их показания?

Или

потому, что в вопросе жертвоприношения человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек,

ведь поскольку жертва приносится ему для искупления, он не стал бы уклоняться от её принесения, если бы это было правдой.

Или, возможно, потому, что мы говорим: раз он мог, если бы захотел,

сказать:

«Я совершил это намеренно»,

и был бы

освобождён

от жертвы, поскольку свидетели не знают, совершил ли он это по ошибке или намеренно, поэтому, когда он также говорит:

«Я не ел», —

ему верят.

Мы истолковываем его слова так: он хотел сказать, что не ел по ошибке, а ел намеренно,

и потому освобождён [A0033]][ведь это нельзя понимать буквально, как обычное «миго» во всей Гемаре, поскольку здесь «миго» оказывается «миго» вопреки свидетельским показаниям, Тосафот. Однако Раши объясняет «миго» буквально].

И разъясняем:

какое практическое следствие

имеет этот вопрос?

Чтобы вывести из него закон о нечистоте

в случае, когда свидетели говорят ему: «Ты осквернился и тотчас вошёл в Храм», а он говорит: «Я не осквернялся».

Если ты скажешь, что причина мнения мудрецов — в том, что человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек,

тогда

даже

при

нечистоте также

говорим:

человек более достоверен относительно самого себя.

Следовательно,

одинаково — при новой нечистоте,

когда свидетельствуют, что он вошёл в Храм сразу после того, как осквернился,

и при старой нечистоте,

когда свидетельствуют, что он осквернился вчера, а сегодня вошёл в Храм, — он достоверен относительно самого себя, утверждая, что не осквернялся, и освобождён от жертвы.

А если ты скажешь,

что

причина мнения мудрецов в том, что они говорят:

мы

говорим о «миго»,

тогда

когда мудрецы освобождают его

при нечистоте, это относится только

к старой нечистоте, но при новой нечистоте он обязан

принести жертву. И далее это разъясняется:

В чём причина?

При

старой нечистоте

мы

говорим: раз он мог, если бы захотел,

сказать:

«Я окунулся

вчера», и был бы

освобождён

от жертвы за сегодняшний вход в Храм, поэтому

когда он также говорит: «Я не осквернялся», он освобождён.

Потому

что можно сказать: что он имел в виду, говоря «я не осквернялся»?

Он хотел сказать:

«Я не оставался в своей нечистоте, а окунулся!»

Но при новой нечистоте он обязан принести жертву.

В чём причина?

Потому

что даже если он также скажет: «Я окунулся», он обязан. Ведь

свидетели

сказали ему: «Теперь ты осквернился»,

и даже если он тотчас окунулся, он всё ещё является טבול יום и ему запрещено входить в Храм. [Если бы он сказал: «Я не входил в Храм», мы истолковали бы его слова так, будто он хотел сказать: «Я вошёл не по ошибке, а намеренно». Но теперь, когда он сказал: «Я не осквернялся», даже если его намерение — сказать, что он осквернился намеренно, это не освобождает его от жертвы: поскольку вход был совершён по ошибке, не имеет значения, как произошло осквернение, и он обязан принести жертву. Раши].

Как же так?

Та шма

попытаемся разрешить поставленный вопрос: как сказано в барайте:

«Один свидетель сказал ему: “Ты осквернился”,

и вошёл в Храм!

А он говорит: “Я не осквернялся”, —

освобождён

от жертвы за осквернение Храма.

Можно ли сказать, что даже если двое

говорят ему: «Ты осквернился», а он отрицает их, он будет освобождён?

Рабби Меир сказал: «Каль ва-хомер,

что он обязан принести жертву: ведь

если двое приведут его к смерти

более

тяжёлой, разве не приведут они его к более лёгкому жертвоприношению?!»

А мудрецы говорят: «Человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек»,

и потому он освобождён от жертвы.

Вывод отсюда,

что

причина мнения мудрецов — в том, что человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек,

как они прямо и сказали.

И отвергаем это:

рабби Ами сказал: в действительности причина мнения мудрецов — в том, что мы говорим о «миго». И разошлись они во мнениях только относительно старой нечистоты

и не относительно новой нечистоты.

И вот как следует понимать барайту: поскольку, если бы он захотел сказать: «Я не оставался в своей нечистоте»,

а окунулся, и был бы

освобождён

от жертвы,

поэтому человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек!»

То есть мы истолковываем его слова так, будто именно это он и имел в виду, и поэтому он достовернее ста человек: ведь только он знает, окунулся ли он вчера или нет.

И возражаем:

если так, это то же самое, что хелев

в Мишне?! Зачем же приводить разногласие по двум случаям? [Если причина мнения мудрецов в том, что человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек, это понятно: в споре о нечистоте мудрецы объяснили свою позицию так, как они прямо её сформулировали, то есть тем, что человек достоверен относительно самого себя, и одно место раскрывает смысл другого. Но если их причина — «миго», то в споре о нечистоте нет ничего нового; более того, в Мишне, в случае с хелевом, эта причина выражена яснее. Шитат Мекабец, примечание 16].

И отвечаем:

можно было бы подумать,

что только в случае

«ты ел хелев»

из Мишны мудрецы считают его достоверным на основании «миго», поскольку он

исправляет своё высказывание,

то есть хочет сказать:

«Я ел не по ошибке, а намеренно». Но

если двое сказали ему:

«Ты осквернился», а он говорит: «Я не осквернялся», — можно было бы сказать, что он не исправляет своё высказывание,

ведь если он хочет сказать, что осквернился не по ошибке, а намеренно, это не поможет освободить его от жертвы, поскольку вход был совершён по ошибке.

Учит нас этому

мнение мудрецов в барайте:

здесь также

мы истолковываем его слова иначе: он хотел сказать:

«Я не оставался в своей нечистоте, а окунулся».

Та шма:

как сказано в барайте: в стихе о жертве за осквернение Храма написано:

«И исповедуется».

Из написанного следует, что только если он

признаёт это

сам, он

обязан,

но если он

не признаёт этого, он освобождён.

Поэтому, если

один свидетель сказал ему: «Ты осквернился!» — а он говорит: «Я не осквернялся», он освобождён.

Можно ли сказать, что даже если двое

говорят ему: «Ты осквернился»,

а

он

отрицает их,

он будет освобождён?

Рабби Меир сказал:

каль ва-хомер:

«Если двое приведут его к смерти

более

тяжёлой, разве не приведут они его к более лёгкому жертвоприношению?!»

Рабби Йеуда говорит: «Человек более достоверен относительно самого себя, чем сто человек! И мудрецы согласны

[это третье мнение, и речь идёт о мудрецах из Мишны]

с рабби Йеудой

относительно хелевов,

когда он ел хелев, а говорит: «Я не ел»,

и относительно входа в Храм,

когда ему сказали: «Ты осквернился и вошёл в Храм», а он говорит: «Я не входил», — и он освобождён от жертвы. Ведь здесь есть «миго»: его слова можно истолковать так, будто он говорит: «Я не ел и не входил по ошибке, а сделал это намеренно».

Но относительно нечистоты,

то есть если он сказал им: «Я вошёл, но не осквернился»,

они с ним не согласны,

а придерживаются мнения рабби Меира, что он обязан принести жертву, поскольку здесь нет «миго». И далее это разъясняется.

Следовательно, причина мнения мудрецов — «миго» [и они спорят с рабби Йеудой, который считает, что причина — в достоверности человека относительно самого себя, поэтому ему верят и при нечистоте].

И возражаем:

о какой ситуации идёт речь?

При какой нечистоте мудрецы не согласны с рабби Йеудой?