Хорайот 9a — Талмуд с русским переводом

Ибо было установлено в барайте: рабби Ирмия говорил: сказано

в разделе о жертве, зависящей от достатка: «А если

не достигнет его рука»; и сказано: «

А если

не хватит его руке», и

имеется в виду:

тот, кто приходит к бедности и богатству,

обязан принести жертву, зависящую от достатка.

Исключаются наси и машиах, поскольку

они

не приходят к бедности! :

Возразил Рашаш [ в трактате Керитот, 2б]: согласно объяснению рабби Ирмии, наси должен быть освобождён от жертвы очищения от цараат, поскольку о ней сказано: «Если он беден», а наси не приходит к бедности. И см. там, где он хотел объяснить, что именно это является намерением Гемары далее; ниже мы докажем, что так сказать невозможно. [И подобно его возражению, по-видимому, уже возразили в Иерусалимском Талмуде здесь; и см. Керен Ора в его словах]. А в книге в его словах.] А в книге Имрей Яаков [ Имрей Яаков» [17] написано, что, несомненно, наси, заболевший цараат, должен принести жертву, чтобы сделать его пригодным для еды святынь, и он был освобождён только от обязанности принести жертву как таковую: обязанность не распространяется на того, кто не относится к жертве, зависящей от достатка, и к бедности; однако он может принести её, чтобы сделать себя пригодным для еды святынь, как мы находим в случае несовершеннолетнего, больного цараат, за которого его отец приносит жертву, чтобы сделать его пригодным, хотя сам он не обязан приносить жертву [см. Рамбам, законы о тех, кому запрещено служить, гл. 3, галаха 6].

И Гемара разъясняет: откуда нам известно, что наси и машиах не приходят к бедности? —

Наси

— поскольку

написано: «И совершит одну из всех заповедей Господа, его Б-га».

И истолковываем:

тот, над кем нет

начальника, выше которого он,

кроме Господа, его Б-га,

то есть царь; а царь всегда богат.

Машиах — поскольку написано: «А великий коэн из братьев своих»,

и истолковываем:

он больше своих братьев красотой, силой, мудростью и богатством

В Торат коаним [в разделе «Эмор»] добавлено условие: чтобы он был больше всех своих братьев также «видом»; и так же постановил Рамбам [в гл. 5 законов о храмовой утвари, галаха 1]: «красотой и видом». И написал рабби Йосеф Коркус , что в нашей сугии подразумевается, что вид и облик включены в понятие «красота», однако в Торат коаним красотой считается красота лица, а видом — величие сложения и обаяние, являющиеся добавлением к красоте; так разъяснено у Раши [Берешит, 29:17], где он различает «облик» и «вид». И см. новеллы РАДАЛя к Мидраш Раба [Эмор]. Однако в комментарии к Мишне по трактату Йома [гл. 1, мишна 3] Рамбам употребил «богобоязненностью» вместо «видом»; см. Хазон Йехезкель [ Тосефта, Йома, гл. 1, галаха 6]; некоторые читают «верой»; и см. Беэр Шева и Шаар Йосеф ХИДА. А в Танхуме [Эмор, 4] добавлено, что он должен быть старше годами; это привёл Бааль hа-Турим [гл. 21, п. 10], а в Ялкут Шимони [там, Эмор] добавлено, что он должен быть больше мерой, и рабейну Бехайе добавил: «почётом». И следует исследовать: если не найден коэн, обладающий всеми достоинствами, а есть два коэна, у каждого из которых имеются другие достоинства, является ли порядок достоинств именно таким, каков он в барайте, или нет? Этот вопрос, по-видимому, зависит от толкований ГРА и Хафец Хаима к вышеупомянутому Торат коаним: ГРА написал, что четыре достоинства выводятся из буквы в слове «великий», то есть должны добавиться к достоинству первосвященства; согласно этому можно сказать, что именно эти достоинства были выделены, и именно в таком порядке. Но Хафец Хаим считал, что из слова «великий» они учат обо всех совершенствах, которые оно включает; по-видимому, именно эти достоинства не обязательны, и конечно, не в таком порядке. Другие говорят: откуда известно, что если у него нет

богатства,

сделай его великим

богатством, деньгами,

больше его братьев?

Писание говорит: «А великий коэн из братьев своих, на голову которого излито» —

сделай его великим из его братьев! :

На первый взгляд, подразумевается, что другие спорят с первым таннаем и считают: после того как он был назначен великим коэном, будучи больше своих братьев по большинству требуемых условий, его братья должны дополнить это и сделать его великим деньгами; и так же следует из трактата Хулин [134б], где этот закон приведён относительно его обогащения после назначения. Так же следует из рассказа о Пинхасе-каменотёсе, приведённого в Мидраш Раба и Танхуме [раздел «Эмор»]. Однако Меири несколько иначе понимает: речь идёт об обогащении его до назначения, но после назначения другие согласны с первым таннаем, что не обязаны добавлять ему. Так же следует из Тосефты Йома [там]. Так понял Яавец, и удивился: если так, то мы находим великого коэна бедным, если его имущество пропало после назначения. Стороны вопроса таковы: были ли эти достоинства установлены как условие назначения или помазания, либо же это законы, относящиеся к великому коэну, и их необходимо поддерживать постоянно? Однако в упомянутых мидрашах разъяснено, что нет обязанности назначать только того, кто обладает этими достоинствами; напротив, после того как он помазан, таково положение вещей, что он возрастает во всех необходимых достоинствах, и коэнам сказано: если его помазание не принесло ему пользы, пусть они сделают его великим за свой счёт; см. там подробно. И см. ниже, 11а: каким образом наследование приносит пользу великому коэну. А Рамбам [в гл. 5 законов о храмовой утвари, галаха 1] написал, что все коэны дают из своего великому коэну, пока он не станет богаче всех своих братьев-коэнов. И следует рассмотреть случай, когда все коэны были крайне бедны: достаточно ли сделать его великим настолько, чтобы он был беден? И если действительно этого достаточно, получается возможность, при которой закон о машиахе будет применяться к жертве бедности. См. Меромей Саде, где допускается, что он может прийти к бедности, однако это не является его обычным положением, поскольку по закону он должен быть богатым благодаря своим братьям; так мы разъясним слова Гемары далее в примечании 4, и требуется дополнительное исследование. И вот Рамбам не различал между коэном, помазанным елеем помазания, и коэном, облечённым во многие одежды; так же следует из Йомы [18а], что этот закон действовал и во Втором Храме, где не было коэнов, помазанных елеем помазания. А в Хазон Йехезкеле он удивился этому на основании нашей сугии, поскольку из слов Гемары следует, что речь идёт именно о помазанном коэне; таково же значение толкования стиха: «А великий коэн из братьев своих, на голову которого излито». [Однако в Ваикра Раба, 26, этот стих истолковали также применительно к царю, а Раши в трактате Хулин [там] применил это также к главе ешивы, но Рашбам в трактате Бава Батра, 99б, написал, что царь выводится из стиха «чтобы не возвышал он своё сердце над братьями своими». И требуется дополнительное исследование.] По-видимому, закон о великом коэне в жертве, зависящей от достатка, зависит от этого закона; и в жертве, зависящей от достатка, также не найдено различия между помазанным елеем помазания и облечённым во многие одежды. Поэтому, согласно рабби Йосе Галилейскому, оба они освобождены от жертвы, зависящей от достатка, поскольку о них сказано: «сделай его великим из его братьев». [И см. Хазон Иш, 15:19, и сугию ниже, 12б.] [Однако царь и глава ешивы не выводятся отсюда относительно жертвы, зависящей от достатка; и Рамбам вообще не упомянул в отношении них закон «сделай его великим из его братьев», возможно, потому что они не были освобождены от жертвы, зависящей от достатка.]

Спросил Равина у Рава Нахмана бар Ицхака: наси, заболевший цараат

и отстранённый от своего сана, :

и

в тот период, когда он был отстранён от должности, совершил нарушение, за которое простой человек обязан принести жертву, зависящую от достатка,

что

с ним?

Раши объяснил, что сомнение относится к мнению рабби Ирмии, который объяснил причину слов рабби Йосе Галилейского тем, что тот не приходит к бедности и богатству. Вопрос состоит в том, был ли он навсегда отстранён от обязанности принести жертву, зависящую от достатка, поскольку у него было время, когда он был наси и на него не распространялся закон об этой жертве, или же он освобождён только на это время. [И см. Мале hа-Роим.] И вот мы видим, что Рамбам [гл. 15, галаха 9] написал: наси, заболевший цараат и оставивший должность наси, и наси, оставивший должность, — он подобен простому человеку. Отсюда следует, что бывает, когда он оставляет должность наси, даже если не заболел цараат, например если он нечестив [как разъяснено у Рамбама, законы о царях, гл. 1]. И чем отличается закон о наси, оставившем должность вследствие того, что заболел цараат? По-видимому, сомнение возникает именно тогда, когда он заболел цараат и в будущем вернётся к царствованию, когда его цараат пройдёт. Вопрос состоит в том, был ли закон об освобождении установлен только относительно того, кто по своему статусу должен быть богатым и к кому не относятся законы жертвы, зависящей от достатка, или же освобождение установлено относительно каждого, кто фактически не может прийти к бедности, например этот человек, у которого его казна остаётся такой, как была. Однако Хазон Иш [15:15] доказал из сказанного ниже [10а], что если он заболел цараат, то не приносит козла, и подразумевается, что рабби Йосе Галилейский согласен с этим и считает, что его царствование прекратилось; следовательно, всё его сомнение относится лишь к жертве, зависящей от достатка. И он объяснил сомнение противоположным образом: действует ли его освобождение сейчас, несмотря на то что, перестав быть наси, он стал бедным, или же во время цараат он был полностью отстранён и стал подобен другому человеку, поэтому теперь обязан принести жертву, зависящую от достатка? И он удивился словам Раши [там], который написал, что, согласно рабби Йосе Галилейскому, даже наси, заболевший цараат, должен принести козла; ведь несомненно, сейчас он не наси и не обязан приносить козла, и весь вопрос относится лишь к его освобождению от жертвы, зависящей от достатка. Однако согласно предыдущему объяснению, что вопрос состоит в том, зависит ли жертва, зависящая от достатка, от его статуса как богатого или от того, что он фактически не приходит к бедности, тогда, согласно выводу, наси, заболевший цараат, освобождён от жертвы, поскольку фактически не приходит к бедности; то же самое — он считается тем, над кем нет иного начальника, кроме Господа, и обязан принести козла, вопреки сказанному там. Считается ли он тогда так, будто

полностью отстранён

от своего сана наси, и он подобен простому человеку, поэтому обязан принести жертву, зависящую от достатка?

Или

возможно,

он освобождён,

то есть лишь временно не исполняет свою должность, но всё ещё имеет статус наси и освобождён от жертвы, зависящей от достатка? :

Рашаш [в трактате Керитот, 2б] объяснил, что сомнение Гемары состоит в том, был ли наси, заболевший цараат, навсегда отстранён от жертвы, зависящей от достатка, и остался лишённым искупительной жертвы на всю жизнь, без возможности исправить это, или же его закон состоит в том, что он освобождён от жертвы, и Тора разрешила ему входить в Храм и есть святыни без искупления жертвой, зависящей от достатка. В своих примечаниях к нашей сугии он перевернул объяснение сторон вопроса Гемары и счёл, что «отстранение» — это частичное изменение, при котором немного статуса наси сохраняется, тогда как «освобождение» означает, что статус полностью и навсегда прекращён; само это толкование является новшеством и не соответствует объяснению Раши в предыдущем примечании, а также непонятно, почему наси не должен нуждаться в искуплении, чтобы стать пригодным для еды святынь. [И в выводе Гемары он также объяснил иначе: «казна» — это имя мудреца, и Рав Нахман бар Ицхак не разрешил сомнение Равины, а сказал ему: чьё это сомнение — твоё или Казны?] А в Минхат Хинух [заповеди 121, 173] рассуждал, относится ли вопрос Гемары именно к тому, кто заболел цараат и был признан окончательно нечистым, или также к телу, которое лишь было изолировано. Это удивительно, поскольку в трактате Мегила, 8а, мы учили различия между окончательно признанным больным цараат и изолированным, и различие в этом вопросе не было упомянуто. Сказал ему: из какого имущества наси, заболевший цараат, принесёт свою жертву? Из имущества

? Из имущества

твоей

[твоего]

или

из имущества

казны,

из его частных сокровищ? [То есть ведь очевидно, что он принесёт свою жертву из собственного имущества. И поскольку причина освобождения состоит в его богатстве, а оно не пострадало из-за цараат, очевидно, что он освобождён даже когда совершил нарушение во время своей болезни, поскольку причина освобождения — то, что он не приходит к бедности, — существует также во время его болезни.] :

Установлено в барайте: рабби Акива говорит: машиах освобождён от всех них!

Раши объяснил, что Рав Нахман бар Ицхак делает вывод: он не приносит жертву, зависящую от достатка, поскольку фактически не приходит к бедности, ведь его имущество остаётся у него даже когда он заболел цараат. Из этого следует, что он вообще не царь, а освобождён лишь потому, что не становится бедным. Как разъяснено выше. А Хазон Иш объяснил согласно своему пути: Рав Нахман ответил Равине, что в его сомнении нет практической разницы, поскольку даже в то время, когда он болен цараат, его обязаны возвеличивать, подобно тому как обязаны соблюдать его честь после его смерти; больной цараат не хуже умершего и т. д. Его намерение состоит в том, что независимо от того, должен ли он получать от народа или из своей казны, он не придёт к бедности и освобождён от жертвы, зависящей от достатка, поскольку к нему относится закон «сделай его великим из его братьев», как к машиаху-коэну. Согласно его объяснению, то же самое относится к машиаху, оставившему должность: он освобождён от жертвы, зависящей от достатка, поскольку и его обязаны почитать после смерти. [И см. Хазон Йехезкель Швуот, гл. 1, галаха 4, и Маариль Дискин ниже, 12б.] А РОШ привёл, что Рама удивился словам Раши: поскольку он не может взимать налоги с народа, он способен потерять своё имущество в результате несчастья, и его положение подобно положению любого богатого человека, который считается способным прийти к бедности. Поэтому он объяснил вывод противоположным образом: разве он может взять имущество из «твоего»? Ведь он может взять его только из своей казны, и если так, его закон подобен закону любого богатого человека, который обязан принести жертву. Ниже, 12б, примечание 11, мы разъясним основания Раши и Рама, см. там. РОШ отверг его объяснение и утверждал: согласно его словам, следовало сказать «из твоего или из его», а почему упомянута казна? Поэтому он объяснил, что причина слов Рава Нахмана состоит в следующем: царь не подобен любому богатому человеку, поскольку у любого богатого человека изначально нет сокровищниц, и он может прийти к бедности, если его богатство уменьшится; поэтому на него никогда не распространялось освобождение от жертвы, и он обязан приносить жертву даже во время своего богатства. Но у царя было время, когда он был освобождён от жертвы из-за своего богатства, поскольку это было богатство, которое не уменьшается; на него распространился закон об освобождении от жертвы, и поэтому его освобождение остаётся у него даже после того, как он оставил царствование. Из его объяснения видно, что он понял сомнение Гемары так: освобождение, полученное им прежде, даёт ему освобождение и теперь; это не соответствует тому, как мы объяснили выше, что вопрос состоит в том, считается ли он теперь пришедшим к бедности или нет. И его объяснение склоняется к объяснению Хазон Иша: вопрос состоит в том, продолжается ли освобождение благодаря его богатству даже когда он не царь, или же оно прекращается из-за утраты законов царя, и его богатство не продолжает действовать как основание прежнего освобождения, которое было у него благодаря богатству царя. Сказал Раба: какова причина рабби Акивы? Писание говорит

относительно заповеди лепёшек великого коэна, изготовляемых из десятой части эфы: «

Это жертва Аарона и его сыновей»,

и истолковываем:

это

та десятая часть эфы, которая

приносится как его обязанность, и не

другая десятая часть эфы,

приносится как его обязанность,

например та, что в жертве, зависящей от достатка, когда самый бедный приносит десятую часть эфы в качестве своей жертвы,

приносится как его обязанность.

И поскольку он был исключён из жертвы — десятой части эфы, — он был исключён и освобождён от всех ступеней, упомянутых в жертве, зависящей от достатка. [Но из обязанности принести быка машиах-коэн не был исключён; в конце главы мы разберём, приносит ли он за них быка машиаха!] И возражаем:

Но от обязанности принести быка коэн не освобождён; в конце главы мы выясним, приносит ли он за эти нарушения быка .] И возражаем:

А скажи: когда Милосердный исключает его,

то есть только

из крайней бедности

жертвы, зависящей от достатка,

а что это? Десятая часть эфы. Но

из жертвы

бедности

[птиц]

и богатства

[животных]

Милосердный не исключил его?!

И отводим:

Нельзя так сказать!

Ведь там написано: «

И искупит его коэн за его грех, которым он согрешил, одним из этих»;

и истолковываем:

тот, кто искупается одним

из них, кому возможно принести либо богатую жертву, либо жертву бедного, либо жертву самого бедного, и чей закон зависит от его материального положения, — он

искупается всеми.

А тот,

кто не искупается одним

из них, например машиах, который был исключён из десятой части эфы [как истолковано выше: «Это жертва Аарона» — он не приносит другую десятую часть эфы],

не искупается всеми! :

И спрашиваем:

Но если так, поскольку написано: «И будет, когда он провинится в одном из этих»

[услышанный голос, клятва-выражение, нечистота Храма и его святынь], не

так же

истолковывать

что всякий, обязанный в каждом одном

из трёх

обязан во всех, а тот, кто не обязан в одном

из них, например наси, который не обязан за услышанный голос,

не обязан во всех,

подобно рабби Йосе Галилейскому? Рабби Акива считал, что освобождение устанавливается не потому, что человек не приходит к бедности, а только если он не может получить искупление жертвой бедности даже в случае, если он станет бедным; то есть только великий коэн [помазанный или облечённый во многие одежды], который был исключён из десятой части эфы. Но наси обязан принести богатую жертву, поскольку богатство препятствует ему принести жертву бедности; однако по сути он не считается тем, кто не получает искупления этой жертвой. Поэтому в Мишне он постановил, что наси обязан во всех, кроме услышанного голоса [и всё возражение Гемары далее состоит в том, что следует истолковать слово «одном» так, чтобы освободить того, кто не получает искупления за все грехи]. Практическая разница между причиной рабби Акивы и причиной рабби Йосе Галилейского относится к постоянной жертве за грех, то есть быку у машиаха-коэна или козлу у наси: согласно рабби Йосе Галилейскому, они также освобождены от постоянной жертвы за грех, поскольку человек не является обязанным в жертве, приносимой за этот грех; поэтому он не становится обязанным и в жертве за грех, установленной для наси и машиаха за эти нарушения. Но согласно рабби Акиве он не освобождён от ответственности за грех; лишь законы жертвы, зависящей от достатка, связаны между собой, и когда он не обязан за одно нарушение, он не может принести её за другое нарушение; однако постоянную жертву за грех он может принести и становится обязанным в ней. В следующей сугии мы докажем это различие из слов Раши. А относительно машиаха, оставившего должность, написал

подобно рабби Йосе Галилейскому? Рабби Акива считал, что освобождение устанавливается не потому, что человек не приходит к бедности, а только если он не может получить искупление жертвой бедности даже в случае, если он станет бедным; то есть только великий коэн [помазанный или облечённый во многие одежды], который был исключён из десятой части эфы. Но наси обязан принести богатую жертву, поскольку богатство препятствует ему принести жертву бедности; однако по сути он не считается тем, кто не получает искупления этой жертвой. Поэтому в Мишне он постановил, что наси обязан во всех, кроме услышанного голоса [и всё возражение Гемары далее состоит в том, что следует истолковать слово «одном» так, чтобы освободить того, кто не получает искупления за все грехи]. Практическая разница между причиной рабби Акивы и причиной рабби Йосе Галилейского относится к постоянной жертве за грех, то есть быку у машиаха-коэна или козлу у наси: согласно рабби Йосе Галилейскому, они также освобождены от постоянной жертвы за грех, поскольку человек не является обязанным в жертве, приносимой за этот грех; поэтому он не становится обязанным и в жертве за грех, установленной для наси и машиаха за эти нарушения. Но согласно рабби Акиве он не освобождён от ответственности за грех; лишь законы жертвы, зависящей от достатка, связаны между собой, и когда он не обязан за одно нарушение, он не может принести её за другое нарушение; однако постоянную жертву за грех он может принести и становится обязанным в ней. В следующей сугии мы докажем это различие из слов Раши. А относительно машиаха, оставившего должность, написал Керен Ора, что, согласно рабби Акиве, он обязан принести жертву, зависящую от достатка, поскольку мы учили [ниже, 11б], что он не обязан приносить десятую часть эфы; следовательно, к нему неприменимо исключение десятой части эфы из жертвы крайней бедности. И см. ответ 40 в конце новелл рабби Меира Симхи, где он рассуждает об этом. Получается, что имеется ещё одна практическая разница между рабби Акивой и рабби Йосе Галилейским: согласно рабби Йосе Галилейскому, машиах, оставивший должность, освобождён от жертвы, зависящей от достатка, поскольку, согласно объяснению РОШа, даже если он теперь считается пришедшим к бедности, при определении обязанности принести жертву мы следуем времени совершения нарушения, а тогда он был великим коэном и был освобождён; а согласно объяснению Хазон Иша, как мы уже разъяснили выше, он не может прийти к бедности, поскольку обязаны почитать и возвеличивать его также после того, как он оставил должность. Ещё одна практическая разница приведена выше, 8а, примечание 13; см. там. Итак, возникает вопрос:

почему же мы учили: рабби Акива говорит: наси обязан

во всех,

кроме услышанного голоса?!

И отвечаем:

Аб и Раба, оба говорят:

нет противоречия. Можно сказать, что толкование о необходимости быть пригодным для всех ступеней жертвы они вывели из стиха: «И искупит его коэн за его грех, которым он согрешил

одним»,

и только этот стих

представляется ему

рабби Акиве написанным для толкования. Но сказанное о том, что его обязанность зависит от того, может ли он быть обязан принести жертву за все три нарушения, и выведенное из стиха «когда он провинится

в одном», — ему не представляется! :

И разбираем это:

и чем отличается

слово

«из одной», которое, по мнению

Рабби Акивы, было написано для того, чтобы истолковать его так: «пока не искупит в каждом из них»?

И разъясняем: потому что

Милосердный написал это в конце

раздела,

рядом с десятой частью эфы,

которая является жертвоприношением самого бедного, и Рабби Акива понял, что это слово написано там

для того, чтобы сказать:

всякий, кто обязан принести десятую часть эфы, обязан принести все виды жертвоприношений,

а Первосвященник исключён из жертвоприношения, зависящего от достатка, поскольку он не приносит десятую часть эфы, как сказано: «Вот жертвоприношение Аарона и его сыновей».

Необходимость этого толкования очевидна.

Если бы ты предположил, что человек обязан принести одно из этих жертвоприношений, даже если он не обязан принести все остальные, следовало бы написать это выражение «из одной из этих» в разделе о бедности [

о горлицах и молодых голубях],

или же в разделе о достатке [

о овце или козе], поскольку в этих случаях Первосвященник обязан принести жертву, и мы узнали бы, что он может быть обязан принести её, даже если не обязан принести жертву в случае крайней бедности.

Однако поскольку слово «из одной» написано именно в разделе крайней бедности [о десятой части эфы], это означает, что Тора учит нас: Первосвященник, который не приносит десятую часть эфы, освобождён от всех этих жертвоприношений!

Мишна:

а.

Все заповеди

«не делай»

Торы, за умышленное нарушение которых полагается карет, а за неумышленное — хатат: отдельный человек

приносит

для своего хатата

овцу или козу.

Правитель —

козла.

А Первосвященник и суд

приносят быка.

И

если ошиблись

в поклонении идолам —

отдельный человек, правитель и Первосвященник

приносят козу.

Как написано в разделе «Шлах»: «А если одна душа согрешит по ошибке», и каждый отдельный человек включён в понятие «одна душа».

А суд —

быка и козла: быка во всесожжение, а козла в хатат.

б.

Виновная жертва при сомнении —

отдельный человек и правитель обязаны

её принести,

а Первосвященник и суд освобождены 9 .

в.

Безусловная виновная жертва —

Отдельный человек, правитель и Первосвященник обязаны

её принести,

а суд освобождён.

г.

За услышанный голос, за нарушение устного обещания и за нечистоту Храма и его святынь,

за которые отдельный человек приносит жертву, зависящую от достатка, —

суд освобождён.

А отдельный человек, правитель и Первосвященник обязаны

принести жертву , какую именно — будет разъяснено ниже.

Однако Первосвященник не обязан приносить жертву за нечистоту Храма и его святынь — таково мнение Рабби Шимона.

[То же относится к правителю: он не обязан приносить жертву за услышанный голос, поскольку царь не свидетельствует.]

А что именно

отдельный человек, правитель и Первосвященник

приносят

за услышанный голос, за нарушение устного обещания и за нечистоту Храма и его святынь [каждый — жертву, которая ему полагается]? —

Жертву, зависящую от достатка,

как полагается отдельному человеку.

Рабби Элиэзер говорит: правитель

не приносит жертву, зависящую от достатка, как отдельный человек, а

приносит козла

как постоянную хатат правителя! [В Гемаре будет разъяснено, в отношении какого проступка Рабби Элиэзер разошёлся во мнении с другими.]

Итак, в этом вопросе имеются три разногласия:

Рабби Йоси Галили считает, что правитель и Первосвященник освобождены от жертвы, зависящей от достатка, при всех проступках.

Рабби Акива считает, что правитель обязан во всех этих случаях, кроме услышанного голоса, а Первосвященник освобождён от всех этих жертвоприношений.

Рабби Шимон считает, что правитель и Первосвященник обязаны во всех этих случаях, кроме правителя в случае услышанного голоса и Первосвященника в случае нечистоты Храма и его святынь.

Гемара:

Учили в барайте: Рабби Шимон устанавливал

для них

общее правило:

а.

Во всяком случае, когда отдельный человек приносит виновную жертву при сомнении,

правитель

обязан

принести такую же,

тогда как

Первосвященник и суд освобождены

от неё.

б.

Во всяком случае, когда приносится безусловная виновная жертва,

правитель и Первосвященник

обязаны

принести такую же, а суд освобождён.

в.

За услышанный голос, нарушение устного обещания и нечистоту Храма и его святынь,

за которые отдельный человек обязан принести жертву, зависящую от достатка, —

суд освобождён,

тогда как

правитель и Первосвященник обязаны.

Однако правитель не обязан за услышанный голос,

поскольку он не свидетельствует,

и Первосвященник — за нечистоту Храма и его святынь,

поскольку за это он искупается своим быком в Йом-Кипур.

г.

Во всяком случае, когда приносится жертва, зависящая от достатка,

правитель

обязан принести

такую же,

тогда как

Первосвященник и суд освобождены,

поскольку общество и Первосвященник обязаны приносить жертву только за проступок, для которого полагается постоянная хатат.

И возражают:

само это противоречиво: ты сказал

вначале

что Первосвященник не обязан за нечистоту Храма и его святынь,

и из этого следует, что он освобождён лишь

за нечистоту Храма и его святынь, но за услышанный голос и нарушение устного обещания обязан!

Посмотри на конец: во всяком случае, когда приносится жертва, зависящая от достатка —

правитель

обязан

принести такую же,

тогда как

Первосвященник и суд освобождены!

И уточняет Гемара:

сказано: «Первосвященник и суд освобождены»,

и это означает, что их законы одинаковы. То есть

как суд освобождён от всех этих жертвоприношений,

поскольку его обязанность ограничена постоянной хатат,

так и Первосвященник освобождён от всех этих жертвоприношений,

поскольку его обязанность также ограничена постоянной хатат.