Хорайот 4a — Талмуд с русским переводом

И сомнение в том, считается ли он полагающимся на себя самого, — это

и не нужно говорить согласно тому, кто говорит: община приносит,

то есть они приносят быка за ошибочное решение, ибо, согласно его словам, поскольку с общины собирают деньги на жертвоприношение, само собой

мефарсма мильта

становится известным, что бейт-дин отменил своё постановление, и остаётся место сомневаться, не полагается ли он на себя самого. : Наци́в в «Маромей саде» рассуждает, говорим ли мы, что это становится известным также тогда, когда ещё не собрали деньги, или только после сбора. И он доказал из слов Рамбама [приведённых выше, Д 3б, примечание 17], который вообще не упомянул различия между случаем, когда собрали, и случаем, когда не собрали. Следовательно, огласка происходит в тот момент, когда бейт-дину становится известен грех, даже если деньги ещё не собрали. И, на первый взгляд, это действительно доказывается словами Гемары: мы говорим, что даже согласно тому, кто говорит, что приносит бейт-дин, ему следовало спросить. Ведь если приносит бейт-дин, никакого сбора вообще нет, и всё же рабби Элиэзер обязывает принести ашам талуй даже до того, как принесли жертвоприношение, как разъясняется в нашей Мишне. Однако см. там, где он пришёл к выводу, что согласно тому, кто говорит, что приносит бейт-дин, он обязан принести ашам талуй только после того, как они принесли жертвоприношение, и лишь тогда это считается оглаской, обязывающей его спросить. Получается, что сказанное в Мишне: «даже если они ещё не принесли своего искупления», относится только к тому, кто говорит, что приносит община. И вот Хазон Иш доказал из нашей сугии, согласно своему приведённому выше объяснению на основании Рамбама, что всё обсуждение Гемары выше состоит в том, считается ли он полагающимся на бейт-дин или остаётся сомнение; но, конечно, он не считается человеком, который наверняка знает, что они отменили своё постановление. Ведь мы разъясняем мнение рабби Элиэзера, который обязывает принести ашам талуй, то есть из-за сомнения, полагался ли он на бейт-дин. И говорим: «не нужно говорить согласно тому, кто говорит, что приносит община и мефарсма мильта», то есть посредством сбора, — и всё же это не становится для него достоверно известным, а остаётся сомнением. Он возразил: огласка происходит посредством рядов людей, стоявших возле жертвоприношения, а не посредством сбора. И согласно этому все слова рабби Элиэзера относятся только к периоду после принесения жертвы. Однако Раши объяснил, что рабби Элиэзер обязывает принести ашам ещё до того, как они принесли своё искупление. Следовательно, огласка происходит сразу, когда бейт-дину становится известно и они отменяют своё постановление, и получается, что огласка происходит даже без сбора и до принесения жертвы. Поэтому он удивился: если так, то, согласно окончательному выводу, возможно, что согласно тому, кто говорит, что деньги собирают с них изначально, все согласны, что он обязан принести хатат [и это возражение Гемары выше против рабби Шимона, который освобождает], — откуда Рамбам вывел, что даже если деньги собирают, его статус — сомнительный и он приносит ашам талуй?

Но даже согласно тому, кто говорит: бейт-дин приносит

быка, а не община, и, согласно его словам,

не становится известным

что они отменили своё постановление, всё же возможно, что он считается полагающимся на себя самого, поскольку

если бы он спросил, ему бы сказали.

Если бы он интересовался и спрашивал, ему сообщили бы, что они ошиблись и отменили своё постановление. Поэтому он приносит ашам талуй из-за сомнения.

Сказал рабби Йоси бар Авин, а некоторые говорят — рабби Йоси бар Звида

объясняя причину, по которой Сумхос освобождает:

С чем можно сравнить мнение Сумхоса? С человеком,

обязанным принести жертвоприношение хатат,

который принёс своё искупление,

то есть кровь его хатата была нанесена на рога жертвенника

в сумерки,

и здесь имеется

сомнение:

возможно,

днём

кровь хатата была нанесена на жертвенник и

ему было даровано искупление,

искупление состоялось,

и сомнение

в том, что

ему было даровано искупление после наступления темноты

[кровь была нанесена на жертвенник], и искупление не состоялось. Ибо о хатате сказано: «в день его заповеди», и мы истолковываем отсюда, что кровь необходимо наносить на жертвенник именно днём. И в таком случае

не приносят ашам талуй. :

Раши объяснил причину различия между всяким сомнением, обязывающим принести ашам талуй, и сомнением относительно сумерек, которое не обязывает: в нём нет полноценной стороны обязательства, поскольку невозможно сказать: «возможно, ему было даровано искупление после наступления темноты», ведь сумерки длятся как мгновение ока. И Махарша удивился: какую пользу принесло это рассуждение для предположения, что искупление состоялось днём? Возможно, следует сказать наоборот — что искупление состоялось ночью. И он объяснил: человек ошибается не между днём и ночью, а между днём и сумерками. А поскольку сумерки — как мгновение ока, предполагают, что искупление состоялось днём, которое заметнее. И в «Керен ора» он связал свои слова с разногласием первых мудрецов относительно того, говорим ли мы о двойном сомнении для освобождения. Однако и без этого следует удивиться такому объяснению: в чём сходство с полагающимся на бейт-дин, где нет этого основания для освобождения? Поэтому марáн Шах, да будет благословенна память о праведнике, объяснил, что его намерение соответствует тому, кто говорит [в трактате Критот, 17б], что ашам талуй приносят только тогда, когда сомнение возникает между двумя кусками, запретность которых можно выяснить. А относительно сумерек, поскольку они как мгновение ока, невозможно выяснить это сомнение. Однако смысл нашей сугии не таков: ведь рабби Элиэзер уподобил это сомнение сомнению «сало это или жир», а Сумхос не спорил с ним, что в таком случае необходимо принести ашам талуй, — он лишь утверждал, что данный случай не подобен тому сомнению. И вот Хазон Иш и «Игрот Моше» [«Кодшим», 23, в конце раздела «Орах хаим»] спросили: чем тот, кто приносит своё жертвоприношение в сумерки, отличается от того, кто совершает работу в сумерки Шабата и обязан принести ашам талуй [как разъясняется в Шабате, 35а]? Хазон Иш объяснил, что в нашей сугии имеются в виду не настоящие сумерки, а время непосредственно перед наступлением темноты; ниже мы подробно разберём его слова. А из дальнейшего нашего объяснения станет ясно, что Раши считал: если существует сомнение, состоялось ли искупление, необходимо, чтобы это было сомнение, которое можно выяснить. Поэтому сумерки не обязывают принести ашам талуй и не подобны сомнению относительно самого греха — совершил он грех или нет, — поскольку даже сомнение относительно сумерек обязывает его. И в «Игрот Моше» [там] он написал, что этим разрешает данное затруднение вместе с ещё одним затруднением: ведь если бы он спросил, то узнал бы, что бейт-дин отменил своё постановление, и здесь имеется несомненный запрет; почему же он не обязан принести хатат? И он доказал, что рабби Элиэзер и Сумхос спорили согласно разногласию двух приведённых выше версий относительно причины, по которой рабби Шимон освобождает. Рабби Элиэзер считал, как вторая версия: он освобождается потому, что постановление распространилось среди общины. Поэтому тот, кто находится в городе, сомневается, входит ли он в число знающих об отмене постановления, поскольку может спросить. Но он не обязан наверняка, потому что дозволенность действия зависит не от его собственного мнения, а от общины. И основание «он может спросить» не предназначено для того, чтобы лишить его статуса вынужденного; если бы это было так, он был бы обязан принести хатат. Оно лишь объясняет, почему его дозволение не является полным, как у рабби Шимона. А Сумхос считал, как первая версия: он освобождается потому, что присоединяется к искуплению общины. То есть на нём лежит определённая обязанность, и всё сомнение состоит в том, искупляется ли он вместе с общиной или, поскольку они отменили своё постановление, он к ней не присоединяется. И это сомнение подобно сомнению человека, которому даровано искупление в сумерки: он наверняка согрешил, а сомнение относится к искуплению. [И на это Гемара добавляет, что даже если община знает, что они отменили постановление, нет необходимости в том, что он к ним не присоединяется, поскольку он не мог спросить.] Получается, что ашам талуй не приносят только тогда, когда сомнение относится к искуплению. Но тот, кто совершает работу в сумерки Шабата, обязан принести ашам талуй, поскольку сомнение относится к самому греху. Так же написали «Керен ора» и Маари́ль Дискин. В следующем примечании мы добавим к этому. А Рабейну Хананэль объяснил, что не нужно приносить ашам талуй за грех, искупление за который было принесено в сумерки, поскольку коэны проворны и он считается находящимся в состоянии искупления. И Хазон Иш удивился: каким образом проворство коэнов устраняет сомнение относительно сумерек? Поэтому он объяснил, что Гемара имеет в виду не настоящие сумерки, а то, что они принесли жертву непосредственно перед сумерками, и приносящий опасается, что они ошиблись и принесли её после захода солнца. Однако мы говорим, что коэны проворны и не ошибаются, и наверняка принесли её до захода солнца. Но так невозможно объяснить слова Роша, который написал: «Подобно тому, кто приносит своё искупление в сумерки и освобождён от необходимости принести другую жертву, поскольку мы устанавливаем, что день сохраняет свой прежний статус, так и здесь мы устанавливаем, что человек сохраняет свой первоначальный статус и считаем его полагающимся на бейт-дин и прочее». Из этого следует, что обсуждается необходимость вновь принести своё искупление из-за сомнения, а не обязанность принести ашам талуй. Сравнение Сумхоса состоит в том, что поскольку сомнение относительно сумерек разрешается на основании прежнего статуса дня, отсюда учатся разрешать сомнение относительно Шма: человека оставляют в его прежнем статусе, согласно которому он считается полагающимся на бейт-дин. [И согласно его объяснению, по-видимому, в Гемаре нет версии «не приносят ашам талуй», см. примечание 3 на Тосафот.] Согласно его мнению, вновь возникает вопрос о том, кто совершает работу в сумерки Шабата и обязан принести ашам талуй. И уже объясняли, что в этом сомнении не опираются на прежний статус: либо потому, что каждый отрезок времени отделён от другого и нельзя переносить прежний статус с одного куска на другой. Или «Ор Самеах» [Шабат, глава 5], либо потому, что сомнение относится не к самому времени, а к его закону, и прежний статус времени не помогает выяснить это сомнение. «Ра» [а, начало трактата Брахот] — как же Рош написал, что мы устанавливаем день в соответствии с его прежним статусом? И в «Хазон Йехезкель» добавил, что следует удивиться из Тосефты в трактате Критот [глава 2, галаха 7]: о человеке, которому недостаёт искупления и который принёс жертву при сомнении, наступила ли темнота, сказано, что он снова приносит птичий хатат из-за сомнения. И он разделил эти случаи: в нашей сугии он знал время принесения и сомневался, был ли это день или ночь, — и здесь помогает прежний статус дня; а в Тосефте он сомневался, когда именно была нанесена кровь, и здесь прежний статус не помогает. [См. там, где он так же объяснил слова Рабейну Хананэля.] И возможно, Рош имел в виду слова Тосафот РИД в нашей сугии: Сумхос освобождает, поскольку запрет не был установлен. То есть, согласно словам Тосафот в Критот [17а], только в исходе Шабата мы говорим, что запрет был установлен, поскольку весь день это было запрещено. Об этом Рош написал, что в случае, когда прежний статус дня указывает на дозволенность, нет обязанности принести ашам талуй. См. «Маген Авраам» [342]. Однако Тосефта соответствует тому, кто говорит, что для обязанности принести ашам талуй необходимо именно установленное наличие запрета. То есть, поскольку в сумерках нет ясной стороны обязательства: ведь «сумерки» длятся как мгновение ока, и человек не может определить, относятся ли они ко дню или к ночи . :

Из методов первых мудрецов, приведённых в предыдущем примечании, следует, что даже человек, который наверняка обязан принести хатат, но в отношении его пригодности возникло сомнение, обязан принести ашам талуй [а хатат не приносит из-за сомнения в принесении обычной жертвы вне храмового двора]. И только при сомнении, связанном с сумерками, он не обязан приносить ашам талуй. И последние мудрецы удивлялись на основании вышеупомянутой Тосефты, где мы учили также, что при сомнении, была ли брошена кровь, он освобождается от ашам талуй. «Ор Самеах» [глава 11 о законах ошибшихся] доказал, что обязанность принести ашам талуй установлена только при сомнении в самом грехе, а не за несомненный грех, искупление за который находится под сомнением. Поэтому они объяснили в «Зехер Ицхаке» [51], в «Ор Самеахе» [там] и в Хазон Ише [здесь и в вышеупомянутом «Игрот Моше»], что Сумхос согласен с рабби Элазаром: если он наверняка согрешил, он обязан принести ашам талуй. Они спорили только относительно полагающегося на бейт-дин, у которого сомнение относится к его хатату. Сумхос уподобляет этот случай сомнению относительно искупления в сумерки: грех несомненен, а сомнение относится к другому обстоятельству; ашам талуй приносят только тогда, когда сомнение относится к самому греху. Рабби Элазар же считал, что освобождение полагающегося на бейт-дин связано с вынужденностью, и сомнение относится к самому греху — согрешил он или нет, — подобно сомнению «сало это или жир». И можно сказать, что Раши имел в виду следующее: при сомнении в искуплении в сумерки он не обязан приносить ашам талуй, пока сомнение не будет между двумя ясными сторонами. Ведь только при сомнении в самом грехе не требуется ясная сторона, обязывающая принести хатат, так же как не требуется знание, поскольку обязанность принести ашам талуй не требует знания о грехе; поэтому также не требуется, чтобы сомнение можно было выяснить. Но при сомнении в искуплении вся его обязанность возникает лишь в том случае, если он всё ещё обязан принести хатат. Поэтому должна существовать ясная сторона, которая может обязать его принести хатат, а в сумерках, когда сомнение невозможно выяснить, оно не считается сомнением, обязывающим принести ашам талуй. И согласно этому можно объяснить, что все согласны: полагающийся на бейт-дин считается человеком, который наверняка согрешил, а сомнение относится к тому, искупился ли он; они спорили лишь о том, считается ли это сомнением, которое можно выяснить, подобно сомнению «сало или жир», или же оно подобно сумеркам, где сомнение выяснить невозможно. То же самое относится и к данному случаю: здесь нет ясной стороны обязательства, поскольку, безусловно, он также был полагающимся на бейт-дин, и поэтому он не приносит ашам талуй . :

В «Шаагат Арье» [17] спросили из нашей сугии против метода Рабейну Тама [Зевахим, 56а], согласно которому кровь святых жертв становится непригодной в начале захода солнца, ведь согласно его словам ещё до сумерек она уже наверняка непригодна. А Хазон Иш ответил на основании своего приведённого выше объяснения, что здесь имеются в виду не настоящие сумерки, а то, что они зарезали животное непосредственно перед наступлением темноты; сомнение состоит в том, зарезали ли они до захода солнца или после него. Это соответствует объяснению Рабейну Хананэля: коэны проворны, поэтому его оставляют в статусе искупленного; их проворство не помогает разрешить сомнение относительно самих сумерек, а лишь означает, что они принесли жертву немного раньше. И в «Бад Кодеш» [часть 3, 1] и в «Беэр Яаков» [часть 1, 14] написали, объясняя согласно «Эвен ха-Эзель» [законам чтения «Шма», что намерение Рабейну Тама относится только к законам, зависящим от смены дней, которая происходит при заходе солнца. То есть считается, будто день уже прошёл, и бросание крови не помогает для жертвы, зарезанной до захода солнца. Но относительно времени ночи даже Рабейну Там согласен, что ночь не начинается при заходе солнца, поэтому жертву можно принести и после захода солнца [кроме жертвы Песах, которую заповедано приносить четырнадцатого числа днём и которая с заходом солнца становится просроченной]; и только в сумерках возникает сомнение, не стала ли жертва непригодной из-за ночи. А сторона сомнения, что он полагается на бейт-дин, такова:

Не нужно говорить согласно тому, кто говорит: бейт-дин

— это те, кто

приносят

быка за ошибочное решение: согласно его словам, наверняка

не становится известным

что бейт-дин отменил своё постановление.

Но даже согласно тому, кто говорит: община приносит

быка,

становится известным

что бейт-дин отменил своё постановление,

и

если бы он спросил и выяснил, наверняка

ему сказали бы

что бейт-дин отменил своё постановление,

здесь,

он считается полагающимся на мнение бейт-дина, и его закон

подобен сомнению:

ему было даровано искупление

днём, сомнение

в том, что ему было даровано искупление

после наступления темноты,

и он освобождён. Ибо

если бы он спросил,

если бы он спросил, ему не сказали бы, и поэтому он не считался бы полагающимся на себя самого, поскольку

человек не найдёт того, кто его спросит,

и поэтому считается полагающимся на бейт-дин и освобождается от ашам талуй . :

Раши объяснил: ему не пришло бы в голову спросить, почему бейт-дин принёс быка. А Тосафот Рош объяснил, что ему не нужно было выходить из дома, чтобы спросить. А в «Писке́й РИД написал, что Сумхос освобождает его, поскольку запрет не был установлен; он называется «зависимым» для освобождения, поскольку, возможно, не слышал, что они отменили своё постановление. То есть сторона «он слышал» не считается полноценной стороной, создающей сомнение, обязывающее принести ашам талуй. См. выше, Д 3б, примечание 21, где мудрецы спорят о значении слова «зависимый». Мы учили в нашей Мишне:

Сказал Бен Азай

рабби Акиве:

чем отличается

тот, кто ушёл в заморскую страну,

от находящегося

дома? И ответил ему рабби Акива: тот, кто находится дома, мог услышать, а этот не мог услышать. Поэтому тот, кто ушёл в заморскую страну, считается полагающимся на бейт-дин, поскольку, хотя они отменили своё постановление, всё же предполагают, что он не слышал.

И возражаем:

правильно сказал ему рабби Акива Бен Азай,

объяснив, что тот, кто ушёл в заморскую страну, освобождён, поскольку он считается полагающимся на бейт-дин, так как не знал. В чём же Бен Азай с ним спорит?

И отвечаем:

сказал Рава:

действительно, несомненно верно, что тот, кто ушёл в заморскую страну и действовал согласно постановлению бейт-дина уже после того, как они отменили его, имеет основание освободить его, поскольку он не знал, и в этом оба согласны. Однако здесь речь идёт не о том, что он уже находится в заморской стране, а о том, что он всё ещё дома и лишь

встал на дорогу,

то есть собирается идти, но ещё не ушёл . :

Раши читал в Мишне: «Сказал ему рабби Акива», то есть ответ рабби Акивы состоял в том, что находящийся дома может услышать. А Тосфот Йом-Тов считал, что и в окончательном выводе объясняют так: рабби Акива полагает, что тот, кто встал на дорогу, уже не мог услышать, поскольку был занят, — и это рабби Акива добавил к словам рабби Элиэзера. Поэтому Бен Азай удивился ему: ведь он всё ещё находится в городе и может услышать. Однако «Тиферет Исраэль» понял, что в окончательном выводе вся вторая часть Мишны — слова Бен Азая, который удивляется: как рабби Акива сравнивает того, кто встал на дорогу, с тем, кто уже вышел? Ведь даже тот, кто находится дома, узнает без расследования, и тот, кто встал на дорогу, тоже узнает и будет освобождён; следовательно, здесь вообще нет ответа рабби Акивы. А в объяснении рабби Ицхак из Лу́ниля он написал, что Бен Азай понял это различие из слов рабби Элиэзера, поскольку тот, конечно, не должен был сообщать, что человек в заморской стране не слышал об отмене их постановления. И ему не было трудно из добавления рабби Акивы [так же считал Меири]. Бен Азай возразил: даже находясь на расстоянии миля от города, где проходят люди, он может спросить, как тот, кто находится дома. На это рабби Акива ответил ему, что находящийся дома не занят так, как тот, кто выходит в дорогу. Именно этот случай

является предметом их разногласия.

Согласно Бен Азая —

он обязан, ведь он находится дома,

и должен был услышать, что они отменили своё постановление; поэтому он считается полагающимся на себя самого.

А

согласно рабби Акиве —

он освобождён, ведь он встал на дорогу,

и был занят дорожными приготовлениями. Поэтому он не мог услышать, что они отменили своё постановление; следовательно, он полагается на бейт-дин и полностью освобождён.

Мы учили в нашей Мишне:

Если бейт-дин постановил отменить весь корпус

— они освобождены:

Учили мудрецы: «И скрылось нечто»

от глаз бейт-дина,

но не чтобы был отменён

закон

всей мицвы

из-за их ошибки, ибо в таком случае они освобождены от быка за ошибочное решение!

Как именно? Сказали: нет

запрета

ниды в Торе,

или

нет

запрета

Шабата в Торе,

или

нет

запрета

идолопоклонства в Торе — могут ли они быть обязаны?

Писание говорит: «И скрылось нечто», но не чтобы скрылась вся мицва.

Поэтому если они постановили отменить всю мицву,

они освобождены.

Но

если

сказали: «Есть нида в Торе, но тот, кто вступает в связь с женщиной, наблюдающей день напротив дня, освобождён»,

или сказали:

«Есть Шабат в Торе, но тот, кто выносит из частного владения в общественное владение, освобождён»,

или сказали:

«Есть идолопоклонство в Торе, но тот, кто поклоняется, освобождён», — могут ли они быть освобождены?

Тора говорит: «И осталось сокрытым нечто», но не всё целиком.

И Гемара разъясняет слова барайты:

Сказал Мар

в последней части:

«Можно было бы сказать, что они свободны от ответственности»

— если они не отменили всю мицву целиком.

И

на первый взгляд это непонятно:

если

даже

за выполнение части мицвы и отмену другой её части они свободны от ответственности, а

также

при отмене всей мицвы целиком они свободны от ответственности,

то

в каком случае

— в каком случае сказано в Торе, что они

обязаны

принести быка за ошибочное решение?

И объясняем:

таннай вот что затрудняло: можно было бы сказать,

что написанное в Торе «и осталось сокрытым»

означает всё дело целиком,

и сказать, что, напротив, только если от глаз бейт-дина было скрыто всё дело, они обязаны, а если от них была скрыта лишь часть мицвы, они свободны от ответственности. Поэтому истолковываем:

«Тора говорит: “И осталось сокрытым нечто”,

— чтобы научить тебя: если они отменили часть мицвы, они обязаны, но если отменили её целиком, они свободны от ответственности.

И возражаем:

каким образом это следует из текста?

Как из выражения «и осталось сокрытым нечто» следует, что речь идёт о том, что скрылась лишь часть дела?

И отвечаем:

сказал Ула: читай это как “и осталось сокрытым от чего-то”.

То есть буква «мем», написанная в конце слова «венэлем», истолковывается и как относящаяся к предшествующему слову, и как относящаяся к последующему, словно написано «мидвар» — «от чего-то», что означает: отчасти, а не целиком.

Хизкия сказал:

цель барайты — не истолковать слова «и осталось сокрытым нечто», а вывести это из конца стиха.

Ибо стих говорит: «И совершили одну из всех мицв Всевышнего».

И истолковываем:

«из всех мицв», но не все мицвы!

И возражаем против этого толкования: ведь, напротив,

«мицв» может означать два!

То есть смысл может быть таким: они ошиблись в отношении одной мицвы из множества мицв, например в отношении запрета на ниду, Шабат и идолопоклонство. И, на первый взгляд, стих следует понимать так: «И совершил одну из всех мицв Всевышнего» — нарушил одну из этих мицв, например запрет Шабата или идолопоклонство либо запрет на ниду; и в таком случае речь всегда идёт об отмене мицвы целиком.

И отвечаем:

сказал Рав Нахман бар-Ицхак: написано «мицв»

с одной буквой «вав», и это означает одну мицву. Имеется в виду, что они нарушили лишь часть одной мицвы; стих же исключает случай, когда человек нарушил и отменил одну мицву целиком — тогда они свободны от ответственности.

Рав Аши сказал:

таннай в нашей Мишне выводил это не из самого слова «нечто», поскольку из этого слова действительно не следует, что речь идёт именно о случае, когда нарушена часть мицвы, но не отменена мицва целиком. Однако он

выводит

гзера шава

«нечто

— нечто» из закона непокорного старейшины.

Ибо о непокорном старейшине написано: «Если будет у тебя затруднение в деле,

не отступай

от дела, о котором они скажут тебе, ни вправо, ни влево».

Подобно тому как

непокорный

старейшина

обязан лишь тогда, когда вынес решение вопреки большинству,

«в деле»,

то есть только в отношении части мицвы,

но не в отношении всего дела,

ведь если он вынес решение, что Тора вообще не заповедует накладывать тфилин, он свободен от ответственности; и только если он вынес решение относительно части мицвы — например, что в тфилин следует вкладывать пять пергаментных частей, добавляя к словам мудрецов, — лишь тогда он обязан.

То же самое

относится и к решению:

бейт-дин обязан принести жертву только если по ошибке вынес решение относительно части

дела,

то есть части мицвы,

но не

если постановил отменить

всю мицву целиком

полностью.

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: бейт-дин не обязан

принести быка за ошибочное решение

до тех пор, пока не вынесет разрешение

на

то, в запретности чего не признают саддукеи,

то есть на то, что не выражено в Торе прямо.

Но

если они по ошибке разрешили

то, в запретности чего признают саддукеи,

— то есть то, что прямо запрещено в Торе, — они

свободны от ответственности.

Ибо решение по этому вопросу не считается ошибочным решением.

Почему? Это можно прочитать даже ученику,

поскольку судьи могли изучить и узнать, что это запрещено, их ошибка не считается ошибкой, а близка к умышленному нарушению; поэтому такое решение не считается решением .

И вновь возражаем: ведь

мы учили

в нашей Мишне: если бейт-дин сказал, что

есть

запрет

ниды в Торе, но тот, кто вступит в связь с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, свободен от ответственности,

они обязаны принести жертву.

Но почему?

Ведь

женщина, обязанная соблюдать один день чистоты после дня истечения крови,

хотя это и не является отменой мицвы целиком , всё же этот случай считается вопросом, в запретности которого признают саддукеи, поскольку

ведь написано

в Торе:

«И пусть сочтёт для себя»,

и мудрецы получили традицию, что саддукеи также истолковывают добавочное слово «для себя»:

«Учит, что она считает

день

за один» — один чистый день в соответствии с тем днём, когда она увидела кровь?! И отвечаем: речь идёт не о том, что бейт-дин сказал, будто закона о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, вообще нет.

Но

если они сказали, что первое соединение разрешено

с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты,

, а

только

полное соединение запрещено.

И отвергаем это объяснение:

ведь и это написано

прямо в Торе:

«Она обнажила свой источник».

Это и есть источник того, что первое соединение запрещено.

Поэтому отвечаем иначе: например,

если они сказали,

что если человек вступил в связь с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты, даже при полном соединении, то только

обычным способом

это

запрещено,

но

необычным способом

даже полное соединение

разрешено .

И вновь отвергаем это объяснение:

ведь

также

написано: «Ложами женщины»!

Это означает, что запрещены оба вида ложа: один — обычным способом, другой — необычным. И отвечаем: на самом деле их ошибка состояла в том, что они разделяли первое и полное соединение:

они говорили,

что если человек вступил с ней в связь

обычным способом, это запрещено даже при первом соединении,

но если вступил с ней в связь

необычным способом,

то только

полное соединение запрещено, а первое соединение разрешено.

Они ошибочно истолковали стих «она обнажила свой источник» как относящийся только к случаю обычного способа; на самом же деле этот стих относится и к случаю необычного способа.

И возражаем: невозможно сказать, что именно эту ошибку имела в виду Мишна. Ведь

если так,

эта ошибка характерна не только для закона о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, но

и в случае ниды также

ошибочно разрешат первое соединение необычным способом, поскольку и в отношении ниды Тора прямо не разъясняет запрет этого способа.

И отвечаем:

нет, в действительности

речь идёт о том, что они постановили: первое соединение с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, разрешено даже

обычным способом.

На наше возражение — что первое соединение прямо запрещено в Торе и это признают даже саддукеи — следует ответить так:

саддукеи говорят,

что этот запрет относится именно к обычной ниде, но не к женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, поскольку

первое соединение написано в связи с истекающей кровью женщиной 12 .

Все первые комментаторы объяснили, что, по мнению саддукеев, она становится истекающей кровью только если увидела кровь днём, и они разрешили даже истекающую кровью; то же относится к женщине, соблюдающей день. А Тосафот написали, что они могли вывести это из стиха «истечение её крови — много дней», то есть что она видит днём. Но из рабейну Хананеля следует, что они сказали: днём она нечиста, а ночью чиста. То есть поскольку ночное видение не делает её истекающей кровью, а только нидой, ей не требуется соблюдение ночью, а только днём напротив дня; поэтому он привёл толкование из «все дни её нечистоты от истечения», то есть дни истечения.

Или, если хочешь, можно ответить иначе

на первый вопрос: ведь саддукеи признают, что женщина, обязанная соблюдать один день чистоты, запрещена по Торе.

Можно сказать, что речь идёт о случае,

когда они сказали,

что

женщина становится зáвой только

если она увидела кровь

днём,

но не ночью. Они ошибочно истолковали то, что

написано

в законах ниды:

«все дни её истечения»,

как указание на то, что кровь должна быть увидена именно в «дни», то есть если она увидела кровь ночью в течение одиннадцати дней, предназначенных для «дней истечения», она чиста, и на неё также не распространяется закон о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови.

Однако в действительности даже если она увидела кровь ночью, она становится нидой и обязана соблюдать один день чистоты. В этом законе саддукеи не признают запретность, поскольку в Торе написано только: «дни её истечения».

И ещё возражаем Раву Йеуде, сказавшему от имени Шмуэля:

Мы учили:

сказал суд:

есть

запрет

Шабата в Торе, но тот, кто выносит из владения во владение, не подлежит наказанию,

однако они обязаны!

Почему?

Запрет

выноса ведь прямо написан

непосредственно [в книге Иеремии, 17] «

Не выносите ношу из своих домов».

И мы отвечаем: речь идёт не о том, что они полностью разрешили работу по выносу, а о том,

что они сказали: вынос

из частного владения в общественное владение

запрещён.

Но

внесение

из общественного владения в частное владение

разрешено,

а это не выражено в Торе явно как запрет.

А если хочешь, скажи: они сказали, что вынос и внесение

запрещены,

но

передача

из одного владения в другое или

бросание

из одного владения в другое

разрешены,

а это не выражено в Торе явно как запрет.

И ещё возражают:

Мы учили

в нашей Мишне: сказали:

есть

запрет

идолопоклонства в Торе, но тот, кто поклоняется

идолу,

не подлежит наказанию,

однако они обязаны.

Почему?

Ведь запрет

поклонения

идолу

ведь написан

в Торе,

как сказано: «Не поклоняйся иному божеству»?!

И мы отвечаем: речь идёт не о том, что они разрешили всякое поклонение, а о том,

что они сказали: поклонение запрещено

только

обычным для него способом,

например, обычному идолу, которому служат именно так,

но не обычным для него способом,

например, поклонение Пеору или Меркулису, которым не поклоняются посредством поклонения,

разрешено.

А это не выражено в Торе явно как запрет.

А если хочешь, скажи:

речь идёт о том,

что они сказали,

что именно

само поклонение

идолу, которому принято служить таким образом, только

обычным для него способом

поклонения

запрещено — когда при этом распростирают руки и ноги. А поклонение

не обычным для него способом, например

без распростирания рук и ног, разрешено 15 .