Хорайот 4a (ד.) — Талмуд с русским переводом

И сомнение в том, считается ли он полагающимся на себя самого, — это

и не нужно говорить согласно тому, кто говорит: община приносит,

то есть они приносят быка за ошибочное решение, ибо, согласно его словам, поскольку с общины собирают деньги на жертвоприношение, само собой

мефарсма мильта

становится известным, что бейт-дин отменил своё постановление, и остаётся место сомневаться, не полагается ли он на себя самого.

Но даже согласно тому, кто говорит: бейт-дин приносит

быка, а не община, и, согласно его словам,

не становится известным

что они отменили своё постановление, всё же возможно, что он считается полагающимся на себя самого, поскольку

если бы он спросил, ему бы сказали.

Если бы он интересовался и спрашивал, ему сообщили бы, что они ошиблись и отменили своё постановление. Поэтому он приносит ашам талуй из-за сомнения.

Сказал рабби Йоси бар Авин, а некоторые говорят — рабби Йоси бар Звида

объясняя причину, по которой Сумхос освобождает:

С чем можно сравнить мнение Сумхоса? С человеком,

обязанным принести жертвоприношение хатат,

который принёс своё искупление,

то есть кровь его хатата была нанесена на рога жертвенника

в сумерки,

и здесь имеется

сомнение:

возможно,

днём

кровь хатата была нанесена на жертвенник и

ему было даровано искупление,

искупление состоялось,

и сомнение

в том, что

ему было даровано искупление после наступления темноты

[кровь была нанесена на жертвенник], и искупление не состоялось. Ибо о хатате сказано: «в день его заповеди», и мы истолковываем отсюда, что кровь необходимо наносить на жертвенник именно днём. И в таком случае

не приносят ашам талуй.

То есть, поскольку в сумерках нет ясной стороны обязательства: ведь «сумерки» длятся как мгновение ока, и человек не может определить, относятся ли они ко дню или к ночи .

То же самое относится и к данному случаю: здесь нет ясной стороны обязательства, поскольку, безусловно, он также был полагающимся на бейт-дин, и поэтому он не приносит ашам талуй .

А сторона сомнения, что он полагается на бейт-дин, такова:

Не нужно говорить согласно тому, кто говорит: бейт-дин

— это те, кто

приносят

быка за ошибочное решение: согласно его словам, наверняка

не становится известным

что бейт-дин отменил своё постановление.

Но даже согласно тому, кто говорит: община приносит

быка,

становится известным

что бейт-дин отменил своё постановление,

и

если бы он спросил и выяснил, наверняка

ему сказали бы

что бейт-дин отменил своё постановление,

здесь,

он считается полагающимся на мнение бейт-дина, и его закон

подобен сомнению:

ему было даровано искупление

днём, сомнение

в том, что ему было даровано искупление

после наступления темноты,

и он освобождён. Ибо

если бы он спросил,

если бы он спросил, ему не сказали бы, и поэтому он не считался бы полагающимся на себя самого, поскольку

человек не найдёт того, кто его спросит,

и поэтому считается полагающимся на бейт-дин и освобождается от ашам талуй .

Мы учили в нашей Мишне:

Сказал Бен Азай

рабби Акиве:

чем отличается

тот, кто ушёл в заморскую страну,

от находящегося

дома? И ответил ему рабби Акива: тот, кто находится дома, мог услышать, а этот не мог услышать. Поэтому тот, кто ушёл в заморскую страну, считается полагающимся на бейт-дин, поскольку, хотя они отменили своё постановление, всё же предполагают, что он не слышал.

И возражаем:

правильно сказал ему рабби Акива Бен Азай,

объяснив, что тот, кто ушёл в заморскую страну, освобождён, поскольку он считается полагающимся на бейт-дин, так как не знал. В чём же Бен Азай с ним спорит?

И отвечаем:

сказал Рава:

действительно, несомненно верно, что тот, кто ушёл в заморскую страну и действовал согласно постановлению бейт-дина уже после того, как они отменили его, имеет основание освободить его, поскольку он не знал, и в этом оба согласны. Однако здесь речь идёт не о том, что он уже находится в заморской стране, а о том, что он всё ещё дома и лишь

встал на дорогу,

то есть собирается идти, но ещё не ушёл .

Именно этот случай

является предметом их разногласия.

Согласно Бен Азая —

он обязан, ведь он находится дома,

и должен был услышать, что они отменили своё постановление; поэтому он считается полагающимся на себя самого.

А

согласно рабби Акиве —

он освобождён, ведь он встал на дорогу,

и был занят дорожными приготовлениями. Поэтому он не мог услышать, что они отменили своё постановление; следовательно, он полагается на бейт-дин и полностью освобождён.

Мы учили в нашей Мишне:

Если бейт-дин постановил отменить весь корпус

— они освобождены:

Учили мудрецы: «И скрылось нечто»

от глаз бейт-дина,

но не чтобы был отменён

закон

всей мицвы

из-за их ошибки, ибо в таком случае они освобождены от быка за ошибочное решение!

Как именно? Сказали: нет

запрета

ниды в Торе,

или

нет

запрета

Шабата в Торе,

или

нет

запрета

идолопоклонства в Торе — могут ли они быть обязаны?

Писание говорит: «И скрылось нечто», но не чтобы скрылась вся мицва.

Поэтому если они постановили отменить всю мицву,

они освобождены.

Но

если

сказали: «Есть нида в Торе, но тот, кто вступает в связь с женщиной, наблюдающей день напротив дня, освобождён»,

или сказали:

«Есть Шабат в Торе, но тот, кто выносит из частного владения в общественное владение, освобождён»,

или сказали:

«Есть идолопоклонство в Торе, но тот, кто поклоняется, освобождён», — могут ли они быть освобождены?

Тора говорит: «И осталось сокрытым нечто», но не всё целиком.

И Гемара разъясняет слова барайты:

Сказал Мар

в последней части:

«Можно было бы сказать, что они свободны от ответственности»

— если они не отменили всю мицву целиком.

И

на первый взгляд это непонятно:

если

даже

за выполнение части мицвы и отмену другой её части они свободны от ответственности, а

также

при отмене всей мицвы целиком они свободны от ответственности,

то

в каком случае

— в каком случае сказано в Торе, что они

обязаны

принести быка за ошибочное решение?

И объясняем:

таннай вот что затрудняло: можно было бы сказать,

что написанное в Торе «и осталось сокрытым»

означает всё дело целиком,

и сказать, что, напротив, только если от глаз бейт-дина было скрыто всё дело, они обязаны, а если от них была скрыта лишь часть мицвы, они свободны от ответственности. Поэтому истолковываем:

«Тора говорит: “И осталось сокрытым нечто”,

— чтобы научить тебя: если они отменили часть мицвы, они обязаны, но если отменили её целиком, они свободны от ответственности.

И возражаем:

каким образом это следует из текста?

Как из выражения «и осталось сокрытым нечто» следует, что речь идёт о том, что скрылась лишь часть дела?

И отвечаем:

сказал Ула: читай это как “и осталось сокрытым от чего-то”.

То есть буква «мем», написанная в конце слова «венэлем», истолковывается и как относящаяся к предшествующему слову, и как относящаяся к последующему, словно написано «мидвар» — «от чего-то», что означает: отчасти, а не целиком.

Хизкия сказал:

цель барайты — не истолковать слова «и осталось сокрытым нечто», а вывести это из конца стиха.

Ибо стих говорит: «И совершили одну из всех мицв Всевышнего».

И истолковываем:

«из всех мицв», но не все мицвы!

И возражаем против этого толкования: ведь, напротив,

«мицв» может означать два!

То есть смысл может быть таким: они ошиблись в отношении одной мицвы из множества мицв, например в отношении запрета на ниду, Шабат и идолопоклонство. И, на первый взгляд, стих следует понимать так: «И совершил одну из всех мицв Всевышнего» — нарушил одну из этих мицв, например запрет Шабата или идолопоклонство либо запрет на ниду; и в таком случае речь всегда идёт об отмене мицвы целиком.

И отвечаем:

сказал Рав Нахман бар-Ицхак: написано «мицв»

с одной буквой «вав», и это означает одну мицву. Имеется в виду, что они нарушили лишь часть одной мицвы; стих же исключает случай, когда человек нарушил и отменил одну мицву целиком — тогда они свободны от ответственности.

Рав Аши сказал:

таннай в нашей Мишне выводил это не из самого слова «нечто», поскольку из этого слова действительно не следует, что речь идёт именно о случае, когда нарушена часть мицвы, но не отменена мицва целиком. Однако он

выводит

гзера шава

«нечто

— нечто» из закона непокорного старейшины.

Ибо о непокорном старейшине написано: «Если будет у тебя затруднение в деле,

не отступай

от дела, о котором они скажут тебе, ни вправо, ни влево».

Подобно тому как

непокорный

старейшина

обязан лишь тогда, когда вынес решение вопреки большинству,

«в деле»,

то есть только в отношении части мицвы,

но не в отношении всего дела,

ведь если он вынес решение, что Тора вообще не заповедует накладывать тфилин, он свободен от ответственности; и только если он вынес решение относительно части мицвы — например, что в тфилин следует вкладывать пять пергаментных частей, добавляя к словам мудрецов, — лишь тогда он обязан.

То же самое

относится и к решению:

бейт-дин обязан принести жертву только если по ошибке вынес решение относительно части

дела,

то есть части мицвы,

но не

если постановил отменить

всю мицву целиком

полностью.

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: бейт-дин не обязан

принести быка за ошибочное решение

до тех пор, пока не вынесет разрешение

на

то, в запретности чего не признают саддукеи,

то есть на то, что не выражено в Торе прямо.

Но

если они по ошибке разрешили

то, в запретности чего признают саддукеи,

— то есть то, что прямо запрещено в Торе, — они

свободны от ответственности.

Ибо решение по этому вопросу не считается ошибочным решением.

Почему? Это можно прочитать даже ученику,

поскольку судьи могли изучить и узнать, что это запрещено, их ошибка не считается ошибкой, а близка к умышленному нарушению; поэтому такое решение не считается решением .

И вновь возражаем: ведь

мы учили

в нашей Мишне: если бейт-дин сказал, что

есть

запрет

ниды в Торе, но тот, кто вступит в связь с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, свободен от ответственности,

они обязаны принести жертву.

Но почему?

Ведь

женщина, обязанная соблюдать один день чистоты после дня истечения крови,

хотя это и не является отменой мицвы целиком , всё же этот случай считается вопросом, в запретности которого признают саддукеи, поскольку

ведь написано

в Торе:

«И пусть сочтёт для себя»,

и мудрецы получили традицию, что саддукеи также истолковывают добавочное слово «для себя»:

«Учит, что она считает

день

за один» — один чистый день в соответствии с тем днём, когда она увидела кровь?! И отвечаем: речь идёт не о том, что бейт-дин сказал, будто закона о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, вообще нет.

Но

если они сказали, что первое соединение разрешено

с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты,

, а

только

полное соединение запрещено.

И отвергаем это объяснение:

ведь и это написано

прямо в Торе:

«Она обнажила свой источник».

Это и есть источник того, что первое соединение запрещено.

Поэтому отвечаем иначе: например,

если они сказали,

что если человек вступил в связь с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты, даже при полном соединении, то только

обычным способом

это

запрещено,

но

необычным способом

даже полное соединение

разрешено .

И вновь отвергаем это объяснение:

ведь

также

написано: «Ложами женщины»!

Это означает, что запрещены оба вида ложа: один — обычным способом, другой — необычным. И отвечаем: на самом деле их ошибка состояла в том, что они разделяли первое и полное соединение:

они говорили,

что если человек вступил с ней в связь

обычным способом, это запрещено даже при первом соединении,

но если вступил с ней в связь

необычным способом,

то только

полное соединение запрещено, а первое соединение разрешено.

Они ошибочно истолковали стих «она обнажила свой источник» как относящийся только к случаю обычного способа; на самом же деле этот стих относится и к случаю необычного способа.

И возражаем: невозможно сказать, что именно эту ошибку имела в виду Мишна. Ведь

если так,

эта ошибка характерна не только для закона о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, но

и в случае ниды также

ошибочно разрешат первое соединение необычным способом, поскольку и в отношении ниды Тора прямо не разъясняет запрет этого способа.

И отвечаем:

нет, в действительности

речь идёт о том, что они постановили: первое соединение с женщиной, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, разрешено даже

обычным способом.

На наше возражение — что первое соединение прямо запрещено в Торе и это признают даже саддукеи — следует ответить так:

саддукеи говорят,

что этот запрет относится именно к обычной ниде, но не к женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови, поскольку

первое соединение написано в связи с истекающей кровью женщиной 12 .

Или, если хочешь, можно ответить иначе

на первый вопрос: ведь саддукеи признают, что женщина, обязанная соблюдать один день чистоты, запрещена по Торе.

Можно сказать, что речь идёт о случае,

когда они сказали,

что

женщина становится зáвой только

если она увидела кровь

днём,

но не ночью. Они ошибочно истолковали то, что

написано

в законах ниды:

«все дни её истечения»,

как указание на то, что кровь должна быть увидена именно в «дни», то есть если она увидела кровь ночью в течение одиннадцати дней, предназначенных для «дней истечения», она чиста, и на неё также не распространяется закон о женщине, обязанной соблюдать один день чистоты после дня истечения крови.

Однако в действительности даже если она увидела кровь ночью, она становится нидой и обязана соблюдать один день чистоты. В этом законе саддукеи не признают запретность, поскольку в Торе написано только: «дни её истечения».

И ещё возражаем Раву Йеуде, сказавшему от имени Шмуэля:

Мы учили:

сказал суд:

есть

запрет

Шабата в Торе, но тот, кто выносит из владения во владение, не подлежит наказанию,

однако они обязаны!

Почему?

Запрет

выноса ведь прямо написан

непосредственно [в книге Иеремии, 17] «

Не выносите ношу из своих домов».

И мы отвечаем: речь идёт не о том, что они полностью разрешили работу по выносу, а о том,

что они сказали: вынос

из частного владения в общественное владение

запрещён.

Но

внесение

из общественного владения в частное владение

разрешено,

а это не выражено в Торе явно как запрет.

А если хочешь, скажи: они сказали, что вынос и внесение

запрещены,

но

передача

из одного владения в другое или

бросание

из одного владения в другое

разрешены,

а это не выражено в Торе явно как запрет.

И ещё возражают:

Мы учили

в нашей Мишне: сказали:

есть

запрет

идолопоклонства в Торе, но тот, кто поклоняется

идолу,

не подлежит наказанию,

однако они обязаны.

Почему?

Ведь запрет

поклонения

идолу

ведь написан

в Торе,

как сказано: «Не поклоняйся иному божеству»?!

И мы отвечаем: речь идёт не о том, что они разрешили всякое поклонение, а о том,

что они сказали: поклонение запрещено

только

обычным для него способом,

например, обычному идолу, которому служат именно так,

но не обычным для него способом,

например, поклонение Пеору или Меркулису, которым не поклоняются посредством поклонения,

разрешено.

А это не выражено в Торе явно как запрет.

А если хочешь, скажи:

речь идёт о том,

что они сказали,

что именно

само поклонение

идолу, которому принято служить таким образом, только

обычным для него способом

поклонения

запрещено — когда при этом распростирают руки и ноги. А поклонение

не обычным для него способом, например

без распростирания рук и ног, разрешено 15 .