Хорайот 3b — Талмуд с русским переводом

Или, возможно,

они не приносят быка, поскольку

нам требуется осведомлённость того бейт-дина, который вынес постановление,

и дело зависит от судей. И если ошибка не стала известна бейт-дину, вынесшему постановление, и они не отозвали его, не говорится, что они приносят быка. А здесь судьи первого бейт-дина уже умерли, и им никогда не станет известно, что они ошиблись, и поэтому они не приносят быка.

И делаем вывод:

тейку. :

Рамбам постановил [гл. 13, галаха 4], что если умер первый бейт-дин, а другой бейт-дин встал и вынес постановление, они не присоединяются, и бейт-дин освобождён, а все совершившие [это] обязаны. И носители его объяснений удивлялись: ведь в нашей сугии вопрос остался неразрешённым, и как же для Рамбама очевидно, что они не присоединяются? И в «Меркавет а-Мишне» он написал объяснение на основании предположения «Кесеф Мишне», что, по мнению Рамбама, община приносит быка, но приносит его для искупления бейт-дина. И если так, сомнение Гемары не относится даже к тому, кто говорит, что община приносит, поскольку их уже нет и они не получат искупления. А вопрос Гемары приведён согласно мнению рабби Шимона, что община и бейт-дин приносят [быка], и каждый приносит для собственного искупления; сомнение же состоит в том, искупает ли [бык] также бейт-дин потому, что община существует, или нет. Но по галахе, согласно которой мы устанавливаем, что только община приносит для нужд искупления бейт-дина, очевидно, что они не присоединяются. И в «Ави Эзри» он удивлялся по поводу следующей сугии [6а], где говорится, что согласно тому, кто говорит, что община приносит, они могут принести [быка] через несколько поколений, поскольку община не умирает; из этого следует, что и бейт-дин умер, и всё же община приносит жертву. И неизбежно также, что община получает искупление своей жертвой; так же видно из того, что первосвященник получает искупление вместе с общиной посредством их быка, и отдельные люди освобождаются от [обязанности принести] очистительную жертву посредством быка [по мнению рабби Хаима], и поэтому его можно принести даже после смерти бейт-дина. Но всё же, если бейт-дин умер до того, как ему стало известно [об ошибке], постановления не присоединяются, поскольку требуется осведомлённость бейт-дина, как это прямо разъясняется ниже [5... А в «Рамбаме» [гл. 14, галаха 4] сказано, что если общине стало известно, а бейт-дину — нет, не приносят быка, пока бейт-дин не узнает, в чём он ошибся. Поэтому Рамбам постановил по галахе, что [постановления] не присоединяются, и всё сомнение Гемары относилось только к рабби Шимону, который говорит, что община приносит самостоятельно: требуется ли осведомлённость бейт-дина для жертвы общины. Однако, по-видимому, невозможно сказать так о мнении Рамбама, поскольку из его слов видно, что сомнение Гемары относится к случаю, когда осведомлённость была у первого бейт-дина [как разъяснено в «Лехем Мишне», и см. примечание 12], и, по-видимому, очевидно, что он объяснил: сомнение относится к присоединению постановлений, а недостатка в осведомлённости бейт-дина нет [как разъяснено в примечаниях к Тосафот]. И снова возникает вопрос: как он разрешил сомнение Гемары? Возможно, намерение «Меркавет а-Мишне» состоит в том, что осведомлённость первого бейт-дина не считается осведомлённостью согрешившего, поскольку им стало известно лишь о меньшинстве, чья ошибка не обязывает принести жертву, и поэтому по галахе, согласно которой мы устанавливаем мнение рабби Йеуды, что община приносит для искупления бейт-дина, первый бейт-дин не присоединяется, поскольку ему не стала известна ошибка, обязывающая принести жертву. Однако в нашей сугии у нас есть сомнение согласно рабби Шимону, который говорит, что община приносит для себя: требуется ли также осведомлённость бейт-дина? [И таким образом можно согласовать мнение Раши и Рамбама и сказать, что таково намерение Раши: первому бейт-дину не стало известно; поэтому они не сформулировали сомнение в случае, когда второму бейт-дину не стало известно, как утверждает Хазон Иш: они не могут отменить разрешение, которое первый бейт-дин дал меньшинству, последовавшему за ним, но они отозвали своё постановление, и это не считается осведомлённостью; а сомнение согласно рабби Шимону... А в «Хазон Ише» [пункт 7] он попытался доказать из слов Рамбама, что в случае, когда постановление распространилось среди большинства общины, совершившие освобождены, даже если большинство общины не совершило [проступка]. Ведь отдельный человек обязан, когда он полагается на бейт-дин, только при постановлении для отдельных людей; поэтому совершившие освобождены от очистительной жертвы, хотя из-за сомнения не присоединяются. Он отверг это предположение на основании того, что Рамбам постановил [гл. 14, галаха 4]: если общине стало известно, а бейт-дину — нет, они обязаны принести очистительную жертву, даже если постановление распространилось, см. там.

Сказал рабби Йонатан:

даже

сто

судей,

севших выносить постановление

в Великом бейт-дине в Иерусалиме и вынесших ошибочное постановление нарушить одну из заповедей Торы,

не обязаны

быком за сокрытую ошибку

до тех пор, пока не вынесут постановление все.

Но если только большинство из ста судей вынесло такое постановление, хотя закон и определяется большинством, они освобождены от принесения быка за сокрытую ошибку.

И хотя Великому Сангедрину достаточно семидесяти одного судьи, здесь, поскольку сто судей сели выносить постановление, даже если не все они необходимы для Сангедрина, всё же они не обязуются принести быка, пока все они не вынесут постановление разрешить.

Как сказано: «И если вся община Израиля ошибётся».

Писание учит, что они не обязаны

до тех пор, пока все не ошибутся —

до тех пор, пока постановление не распространится среди всей общины Израиля,

то есть среди всех судей, севших выносить постановление.

Сказал Рав Гуна, сын Рава Ошайи: так же и разумное соображение,

что они не обязаны, пока все не вынесут постановление, даже если их сто. :

Рабби Йонатан установил два закона: что обязанность возникает только тогда, когда они все вынесли постановление, и что даже сто считаются частью бейт-дина, а не только назначенные семьдесят один судья [Хазон Иш, пункт 18]. И нужно понять, как связаны эти законы, которые он привёл вместе; также нужно объяснить, имеет ли он в виду, что постановление бейт-дина считается постановлением только тогда, когда все согласились, а если нет, отдельный человек не может полагаться на него, или же этот закон сказан только в отношении обязанности бейт-дина и общины [принести жертву] за ошибочное постановление. И вот в «Мишне ле-Мелех» [гл. 9 о законах Сангедрина, галаха 3] он спросил: как рабби Йонатан сказал, что мы находим сто [судей], сидящих для вынесения постановления, ведь Рамбам постановил [там], что нельзя добавлять [судей] сверх бейт-дина из семидесяти одного? И написал, что речь идёт о случае, когда они преступили [это правило] и сели. Согласно его словам, конечно, не требуется постановление всех по законам вынесения постановления, а требуется только по законам обязанности принести жертву за ошибочное постановление. И так же следует из рассуждения: если бы для того, чтобы отдельный человек мог полагаться на [постановление], требовалось постановление всех, достаточно было бы постановления семидесяти одного, поскольку рабби Хаим объяснил, что весь закон «большинство считается как всё»^1, необходимый в бейт-дине, нужен для того, чтобы решение исходило от числа судей, установленного для вынесения решения по закону. Получается, если судей было больше необходимого числа, достаточно большинства для определения закона, поскольку следуют за большинством, и нет необходимости в законе «большинство считается как всё». Поэтому рабби Йонатан истолковал из слов «вся община Израиля», что смысл требования «все ошибутся» состоит в том, чтобы «постановление распространилось среди всего Израиля»; то есть установлен новый закон об ошибочном постановлении: оно обязывает принести жертву только тогда, когда все они вынесли постановление, и это не зависит от числа семьдесят один Великого бейт-дина [см. следующее примечание: как объясняется вопрос Гемары согласно этому объяснению]. И такое объяснение подразумевается в «Меромей Саде», и согласно его мнению это необходимо, поскольку он установил, что согласно тому, кто освобождает отдельного человека, полагающегося на бейт-дин, он освобождён даже при бейт-дине из трёх [судей]. И неизбежно рабби Йонатан сказал свои слова не относительно постановления, освобождающего [отдельного человека], а относительно законов жертвы общины; его намерение состоит в том, что даже когда большинство совершило [проступок] согласно большинству бейт-дина, они не освобождены от очистительной жертвы благодаря большинству совершивших, поскольку это не такое постановление, которое обязывает принести жертву, а [они подобны] отдельному человеку, совершившему [проступок]. Поскольку

во всех

законах

всей Торы установлено: «большинство считается как всё». И

если бы

здесь,

относительно постановления бейт-дина,

было написано «вся община».

И если бы для обязанности принести жертву за сокрытую ошибку было достаточно постановления большинства бейт-дина, следовало бы написать: «И если община Израиля [ошибётся]», и мы сами поняли бы, что имеется в виду большинство судей. А поскольку Милосердный написал «вся...» —

раз так,

отсюда следует, что для обязанности принести жертву за ошибочное постановление

даже если их сто,

необходимо, чтобы все вынесли постановление о нарушении.

требуется, чтобы все они вынесли постановление нарушить [запрет]. : Согласно разъяснённому выше в словах рабби Йонатана объясняется, что добавил Рав Гуна к его словам. На первый взгляд удивительно, почему он должен был сказать: «Во всей Торе большинство считается как всё, а здесь написано “вся”», ведь, напротив, если бы во всей Торе большинство не считалось как всё, было бы проще понять, что здесь требуется всё. И неизбежно его намерение состоит в следующем: во всей Торе достаточно большинства, считающегося как всё, поскольку нет необходимости во всех судьях, а требуется лишь установленное для вынесения постановления число; однако если судей было больше необходимого числа, достаточно решения по большинству. Здесь же написано «вся», чтобы учить: постановление не обязывает принести жертву за сокрытую ошибку, пока все судьи, сидящие в бейт-дине, не вынесут его. И спрашиваем:

мы учили

в нашей Мишне:

вынес бейт-дин постановление, и один из них узнал

из судей

что они ошиблись, или ученик, пригодный для вынесения постановления,

который узнал, что бейт-дин ошибся,

и пошёл

тот, кто узнал, что бейт-дин ошибся в своём постановлении, и нарушил,

и сделал согласно их словам

бейт-дина, разрешившего [это],

независимо от того, сделали ли они

и нарушили ли бейт-дин согласно своему постановлению,

и сделал

также он

вместе с ними, или сделали

бейт-дин

и сделал

этот

после них

один за другим,

или не сделали

бейт-дин вообще

и сделал

этот,

он обязан

принести очистительную жертву,

потому что не полагался на бейт-дин

полностью, ведь он знает, что они ошиблись; а всякий, кто полагается на самого себя, обязан.

И делаем вывод:

этот

[судья],

именно обязан

принести очистительную жертву, поскольку он сам узнал, что остальные его товарищи-судьи ошиблись, и он полагается на самого себя. И следует:

а другой,

судья, который не знал, что бейт-дин ошибся, и сделал согласно его словам, даже если он сделал это в случае, когда другой судья знал, что его товарищи ошиблись,

освобождён,

поскольку совершивший судья полагался на бейт-дин.

Но почему? Ведь постановление не завершено!

Поскольку не все вынесли постановление нарушить [запрет]: ведь один судья считает, что его товарищи-судьи ошиблись. :

В «Керен Ора» и «Хазон Ише» доказали отсюда, что постановление большинства вообще не является постановлением; даже согласно тому, кто освобождает отдельного человека, действующего согласно бейт-дину, он не освобождён, пока все не вынесут постановление. Если же решение вынесено согласно большинству, это не поможет освободить отдельного человека, полагающегося на них [поскольку делаем вывод: если он сказал «вы ошибаетесь», отдельный человек обязан]. И так же следует из того, что вопрос задаётся по поводу Мишны, занимающейся освобождением и обязанностью отдельного человека. По-видимому, то же самое относится к необходимости бейт-дина из семидесяти одного [судьи], и поэтому «Керен Ора» пришёл к выводу, что это не соответствует мнению Нацива в начале нашего трактата. Мы уже объяснили [в примечании 1 к Тосафот там], что, согласно мнению Тосафот, для вынесения постановления не требуется Великий Сангедрин, а требуется он только для обязанности принести жертву, которая возлагается лишь на Великий бейт-дин; однако постановление имеет силу даже у бейт-дина из трёх [судей] и помогает освободить отдельного человека. И неизбежно нужно различить: в Великом бейт-дине, когда не все вынесли постановление и оно не помогает обязать принести быка, выясняется, что их постановление не является завершённым и не помогает освободить отдельного человека; тогда как в бейт-дине из трёх такого недостатка нет, и оно помогает освободить его. Однако Нацив сам, исходя из этого вопроса, объяснил вопрос в нашей сугии иначе: он установил, что из Мишны следует, что судья Великого бейт-дина, поступивший согласно постановлению бейт-дина, освобождён. И на первый взгляд удивительно, почему он имеет больше оснований для освобождения, чем судья бейт-дина из трёх, который освобождает отдельного человека, а если он совершает [проступок], то не освобождён. И неизбежно [объяснение таково]: в Великом бейт-дине возможно, что община поступит согласно их постановлению и будет освобождена посредством жертвы; поэтому судья освобождён даже тогда, когда они сами не поступили так. И об этом спрашиваем: почему один из судей, который не знал, что они ошиблись, будет освобождён? Ведь постановление не завершено всеми, и Израиль не освобождается посредством него. И отвечаем:

о чём здесь идёт речь? О случае, когда тот один из них наклонил

[головой]

свою голову

[из судей, который знал, что его товарищи-судьи ошиблись]

и

было видно, что он согласен с их словами; поэтому считается, что все вынесли постановление и постановление завершилось. :

Раши объяснил, что один из них или ученик наклонил голову; из его слов очевидно, что это не соответствует словам Тосафот а-Рош в Мишне, поскольку если требуется его постановление, здесь нет принципа «тем более», см. там. Однако сама необходимость того, чтобы ученик также наклонил голову, весьма удивительна, поскольку он не входит в число сидящих для вынесения постановления; и так же удивлялся Рашаш по поводу нашей сугии, где сказано только, что наклонил голову «один из них», и вопрос также был задан из слов «один из них»; см. «Беэр Шева». : Мы уже объясняли выше [стр. 2а, примечания 3, 6], что наклон головы обязывает только другого, который считает, что весь бейт-дин вынес постановление разрешить; однако сам судья, наклонивший голову, не становится обязанным, поскольку знает, что это лишь постановление большинства. Так же установил там Мы уже разъясняли выше [лист 2, примечания 3 и 6], что кивок головой обязывает лишь другого судью, который считает, что весь суд вынес разрешающее постановление; сам же судья, кивнувший головой, не обязан, поскольку знает, что это лишь постановление большинства. Так же утверждает Махариль Дискин. И мы добавили: это различие относится только в том случае, если мы устанавливаем, что нужно полагаться на действие вынесения постановления, а недостаточно полагаться на прямо выраженное в нём разрешение. Ведь если при наклоне головы возникает разрешение, нельзя различить его и другого; различается только действие вынесения постановления согласно его осведомлённости. И эта причина доказуема из нашей сугии: необходимость завершения постановления всеми относится только к форме действия вынесения постановления, поскольку разрешение зависит от решения большинства, а если решено согласно мнению большинства, оно считается разрешением всех; только действие зависит от фактического положения дел. И ещё спрашиваем:

та шма,

из того, что мы учили ниже [4б]:

вынес бейт-дин постановление

нарушить [запрет],

и один из них узнал, что они ошиблись

в своём постановлении,

и сказал им

своим товарищам-судьям:

«Вы ошибаетесь

в вашем постановлении

! Вот эти

бейт-дин

освобождены

от принесения быка».

И делаем вывод:

только если он сказал им

тот судья: «

Вы ошибаетесь»,

он

освобождён. Но

если

он совершенно промолчал

и не указал им на их ошибку,

они обязаны

принести быка, и считается,

что их постановление завершено,

хотя один судья не вынес постановление вместе с ними нарушить [запрет]. И на первый взгляд трудно:

почему? Ведь не все вынесли постановление,

поскольку один из них промолчал.

И отвечаем:

говорят: здесь также

эта Мишна говорит

о случае,

когда тот судья, который промолчал,

наклонил

и покачал

головой

в знак согласия с их словами, так что это стало подобно признанию его согласия с ними. : Из этого ответа Гемары следует, что они обязаны только если он наклонил голову, но если промолчал — освобождены. И

Из этого ответа Гемары следует, что обязанность возникает только при кивке; если же судьи промолчали, они освобождены. Тосафот а-Рош удивлялся: если так, почему учили: «если сказал им: “Вы ошибаетесь”, освобождены»? Ведь следовало привести ещё более большое новшество: даже если он промолчал, они освобождены, пока он не наклонил голову. И он ответил, что не привели случай молчания, чтобы не ошиблись и не подумали, что при молчании они освобождены даже тогда, когда он наклонил голову. А в «Хазон Ише» [пункты 11, 15] он написал, что наклоном головы он не намерен намекнуть, будто его мнение совпадает с мнением большинства, поскольку это было бы ложью, и если бы он сделал так, по-видимому, его постановление не присоединилось бы к числу судей; а его намерение состоит в том, что закон соответствует их мнению только потому, что закон следует за большинством. И см. «Ковец Шиурим», часть 2, с. 84. И ещё спрашиваем:

возразил Рав Машаршия

на основании того, что сказали мудрецы [в трактате Авода зара, 36б] относительно запрета масла неевреев: мудрецы запретили его постановлением восемнадцати вещей, а рабби Йеуда-наси проверил и увидел, что постановление о запрете масла не распространилось среди большинства Израиля, чтобы соблюдать его как запрет, и они встали и отменили запрет масла.

И наши мудрецы опирались

[рабби Йеуда-наси]

на слова Решбаг и на слова рабби Элазара бар Цадока, которые говорили: «Не выносят постановление для общины, если только большинство общины не может его соблюдать».

И сказал Рав Ада бар Абба: каков стих

учит нас этому: что не выносят для общины постановление, которого она не может придерживаться? [Малахи 3]

[Малахи 3] «

Проклятием вы прокляты, а Меня вы обкрадываете, весь народ».

И это означает, что Всевышний говорит Израилю: «Проклятием вы прокляты» — вы принимаете на себя постановление с проклятием и клятвой, и оно становится для вас запретным; а затем «Меня вы обкрадываете» — грабите, поскольку снова пользуетесь теми же вещами, которые сами запретили себе.

И всё это именно тогда, когда «весь народ», когда весь народ принял на себя этот запрет. Но если весь народ не принял на себя этот запрет, можно отменить постановление, и это не считается тем, что вы обкрадываете Меня. И отсюда учим: всякое постановление, которое не распространилось среди большинства Израиля, поскольку они не могут его принять, не выносят, а если такое постановление уже вынесли — отменяют.

И спрашиваем:

но здесь ведь написано: «весь народ»,

и всё же сила постановления зависит от большинства общины, а не буквально от всей [общины], поскольку

большинство считается как всё.

И доказано, что даже там, где прямо написано «всё», следуют за большинством. И если так, также относительно написанного о быке за сокрытую ошибку: «вся община Израиля ошибётся» — из этого нельзя учить, что они обязаны только тогда, когда все вынесли постановление, даже если их сто!

И делаем вывод:

тиювта рабби Йонатану, тиювта.

И действительно, нет необходимости, чтобы все вынесли постановление, чтобы возникла обязанность принести жертву. :

«Мордехай» [Бава Батра, 482] привёл слова Раавьи, который вывел из завершения нашей сугии, что мы опускаемся на ступень ниже: достаточно, чтобы большинство наклонили головы, а меньшинство промолчало; иначе обстоит дело, если меньшинство говорит: «Вы ошибаетесь». И он хотел вывести отсюда закон относительно порядка принятия постановлений в присутствии семи лучших людей города. Но отверг это: только относительно ошибочного постановления сказавший один человек «вы ошибаетесь» лишает постановление значимости, однако для остальных постановлений бейт-дина достаточно большинства при молчании, даже если меньшинство возражает. И см. «Хатам Софер» [Йоре деа, 5], где этот закон разбирается подробно. См. также следующее примечание. «Хатам Софер» [Йоре деа, 5], где подробно разобран этот закон. И см. следующее примечание. И спрашиваем:

а что же означает «вся община

Израиля

», о чём говорит Милосердный?

Почему Писание не сказало: «И если община Израиля ошибётся», не сказав «вся»!?

И отвечаем:

так говорит

Милосердный:

если есть все,

весь Сангедрин из семидесяти одного [судьи],

это постановление,

то есть хотя не все из тех, кто сел вынести разрешающее постановление, вынесли его, а только большинство, всё же они обязаны принести быка.

А если нет,

то есть если в Сангедрине нет семидесяти одного судьи,

это не постановление.

Сказал рабби Йеошуа: десять человек, сидящих в суде,

это подобно тому, как

верёвка

[верёвка для повешения], являющаяся наказанием за искажение суда,

подвешена на шее всех.

И хотя можно судить тремя судьями, всё же здесь все ответственны за искажение суда.

И возражает:

очевидно

, что всякий, кто выносит извращённое решение, наказывается. И отвечают:

здесь сообщается, что даже ученик

, сидящий

перед своим учителем,

к которому поступило дело, знает и понимает, что его учитель ошибается, но молчит, наказывается .

Когда Рав Хуна выходил в бейт-дин,

то есть когда он отправлялся заседать в бейт-дин,

он приводил к себе десять учеников бейт-мидраша,

десять знатоков Торы, и говорил, что делает это

для того, чтобы нам досталось

: если он ошибётся в решении, то не понесёт всё наказание один, а на его долю придётся лишь

«стружка, которая отлетит от бревна»,

подобно мелкой стружке, отделяющейся от большого бревна. Иными словами, если он ошибётся в решении, наказание будет разделено между всеми: вина будет лежать на всех, и благодаря этому его наказание уменьшится.

Когда к Раву Аши приносили вопрос о трефном животном,

то есть когда к нему обращались с вопросами о трефот,

он приводил десять мясников

, знатоков законов трефот,

из города Махосия,

из города Махосия,

и усаживал

их

перед собой. Он говорил:

«Я делаю это

для того, чтобы нам досталось

наказание, если я ошибусь, лишь

„стружка, которая отлетит от бревна“,

а не чтобы мне одному нести всё наказание».

Мишна:

а.

Если бейт-дин постановил

нарушить одну из всех заповедей, упомянутых в Торе, и большинство общества поступило согласно их постановлению,

а

затем

узнали, что ошиблись, и отменили своё решение,

постановив запрет,

независимо от того,

что они уже

принесли свою искупительную жертву

[быка за ошибку общества]

или

ещё

не принесли свою искупительную жертву, и отправился

отдельный человек, не знавший, что они отменили своё решение,

и поступил согласно их постановлению,

рабби Шимон освобождает его.

Поскольку он действовал с разрешения бейт-дина, ведь он ещё не знал, что они ошиблись и отменили своё решение. А поскольку он основывался на постановлении бейт-дина, отдельный человек освобождается от обязанности принести свою индивидуальную очистительную жертву .

А рабби Элиэзер говорит:

его положение —

сомнительное,

поскольку неизвестно, считать ли его человеком, полагающимся на бейт-дин и освобождённым, или человеком, полагающимся на самого себя, поскольку фактически бейт-дин отменил своё постановление и потому он обязан принести хатат. Поэтому он приносит ашам тальюи, как тот, кто сомневается, совершил ли он ошибку, обязывающую принести хатат.

Каков

случай, который считается

сомнительным,

и почему он считается сомнительным?

Если он оставался у себя дома

и поступил согласно их первоначальному постановлению,

он обязан

принести ашам тальюи, поскольку имеется основание для сомнения: он мог выяснить, отменил ли бейт-дин своё постановление.

Но если он

уехал в заморскую страну

и поступил согласно их постановлению, то он

освобождён

полностью, поскольку не мог выяснить, отменили ли они своё постановление.

Рабби Акива сказал: «Я согласен в этом случае,

когда он уехал в заморскую страну,

что он близок к освобождению от обязанности»,

и потому освобождён».

Бен-Азай сказал ему: «Чем этот случай отличается от человека, остававшегося дома,

которого ты обязываешь?»

Рабби Акива сказал ему:

«Поскольку остававшийся дома мог услышать

и узнать, что бейт-дин отменил своё постановление, поэтому он считается полагающимся на самого себя и обязан.

А тот,

кто уехал в заморскую страну,

не мог услышать

об отмене постановления, поэтому он освобождён».

В Гемаре будет объяснено, в чём состоял их спор и что рабби Акива добавляет к словам рабби Элиэзера.

б.

Если бейт-дин постановил отменить всю сущность

заповеди — то есть постановил отменить саму заповедь целиком.

Например,

сказал: «Нет

вообще запрета

ниды в Торе».

Или сказал:

«Нет

запрета

Шабата в Торе».

Или сказал:

«Нет

запрета

идолопоклонства в Торе».

Даже если большинство общества поступило согласно их постановлению,

они —

бейт-дин —

освобождены.

Ибо их постановление не считается постановлением: каждый человек из Израиля знает, что эти запреты прямо изложены в Торе.

Но если они

постановили отменить часть

заповеди

и сохранить другую её часть, они обязаны.

Как именно?

Сказал

бейт-дин:

«Есть

запрет

ниды в Торе, но тот, кто вступил в связь с „соблюдающей день напротив дня“, освобождён».

То есть если бейт-дин ошибся и постановил, что в этот день она разрешена своему мужу, это постановление обязывает принести быка за ошибку общества. Поскольку они не отменили сам запрет нида, а отменили лишь отдельную деталь из запретов нида.

И также если они сказали:

«Есть

запрет

Шабата в Торе, но тот, кто выносит из частного владения в общественное владение,

не совершает одну из запрещённых в Шабат работ и

освобождён».

Или сказали:

«Есть запрет идолопоклонства в Торе, но тот, кто преклоняется

перед идолом, не совершает тем самым одного из запрещённых видов служения и

освобождён».

Во всех этих и подобных случаях

они обязаны,

поскольку не отменили саму сущность запрета.

Но если они отменили саму сущность запрета, то освобождены,

как сказано

в разделе о быке за ошибку общества:

«И сокрыто было нечто».

И мы выводим: только если от них было скрыто

«нечто», а не

если от них было скрыто

всё существо

запрета.

Гемара:

Рав Йеуда сказал от имени Рава: «В чём причина рабби Шимона,

освобождающего того, кто поступил согласно постановлению бейт-дина даже после того, как они отменили его?»

Поскольку он действует с разрешения бейт-дина,

ведь ему не было известно, что они отменили своё постановление.

Некоторые передают иначе: Рав Йеуда сказал от имени Рава: рабби Шимон говорил: «Всякое постановление, вышедшее

и ставшее известным и распространившееся

среди большинства общества, отдельный человек, исполняющий его,

даже после того, как бейт-дин отменил своё постановление,

освобождён.

Поскольку постановление дано лишь

для того, чтобы

отличить ошибившегося от намеренно нарушающего».

Иными словами, поскольку тот, кто действует согласно указанию бейт-дина, не обязан приносить жертву хатат из-за степени своей ошибки, ведь он действовал согласно их указанию. То же относится и к тому, кто ошибся, не зная, что они изменили своё решение: он не обязан приносить жертву хатат, поскольку действовал согласно их указанию.

И возражают против объяснения причины, приводимого в обоснование мнения рабби Шимона, согласно которому он освобождает отдельного человека, совершившего действие после того, как бейт-дин изменил своё решение, даже если бейт-дин уже принёс свою искупительную жертву, поскольку тот действовал согласно указанию бейт-дина, не зная, что они изменили своё решение:

Мейтиви,

ведь мы учили относительно источника средств для приобретения общественных жертв:

бык за ошибку общины,

которого приносят, когда община нарушила запрет Торы согласно указанию бейт-дина, ошибочно вынесшего такое указание,

и козлы за идолопоклонство,

которых приносят, когда народ по ошибке совершил идолопоклонство согласно ошибочному указанию бейт-дина, — эти жертвы приобретаются на общественные средства [по мнению рабби Шимона и рабби Йеуды], однако они разошлись в вопросе о том, как получают эти средства от общества:

«Сначала собирают на них средства — таково мнение рабби Шимона».

То есть у всех сынов Израиля специально собирают деньги на приобретение быка и козлов за идолопоклонство для их искупления.

Рабби Йеуда

возражает

и говорит: «Из средств приношения казначейской палаты —

из денег, которые народ взвешивает и вносит в качестве половины шекеля раз в год, в месяце адар, на нужды общественных жертв,

— приношение казначейской палаты —

из них

они приходят».

Для быка и козла за идолопоклонство не проводили отдельного сбора.

И на основании этой Мишны возражают против причины, которую приводили: рабби Шимон освобождает отдельного человека, полагавшегося на бейт-дин и не знавшего, что бейт-дин изменил своё указание, даже если бейт-дин уже принёс свою искупительную жертву, поскольку тот не знал об изменении решения и действовал с разрешения бейт-дина.

Почему? И

ведь

поскольку

он сам говорит, что

«собирают на них средства»,

то есть со всей общины специально собирают деньги для этого искупления, очевидно, что собирают и с того отдельного человека. Если так,

«он должен был узнать»!

Ведь сборщики денег на принесение быка за ошибку общины сообщили бы ему, что бейт-дин уже изменил своё указание, и поэтому собираются принести жертву. Следовательно, ссылка на бейт-дин уже неприменима.

И отвечают:

«А если хочешь, скажи:»

в нашей Мишне рабби Шимон освобождает только в случае,

если с него собрали

средства

без уточнения,

не сообщив ему, для какой цели производится сбор.

«А если хочешь, скажи:»

в нашей Мишне говорится о случае,

когда у того отдельного человека не было

в городе

его

в тот момент, когда собирали средства, поэтому он не знал, что они изменили своё указание.

«А если хочешь, скажи: Рав

объяснил причину мнения рабби Шимона тем, что человек действует с разрешения бейт-дина,

придерживался мнения другого танная,

который передал слова рабби Шимона о порядке сбора средств иначе.

Ибо в барайте сказано иначе: «Сначала собирают на них средства — таково мнение рабби Йеуды. Рабби Шимон говорит: “Из приношения казначейской палаты они приходят!”»

На них не собирают средства отдельно. Поскольку рабби Шимон считает, что они приходят из приношения казначейской палаты, понятно, почему тот отдельный человек не узнал, что бейт-дин изменил своё решение.

Передали:

в барайте приводятся четыре мнения таннаев по этому закону:

Рабби Меир обязывает

принести жертву хатат того отдельного человека, который действовал согласно решению бейт-дина после того, как они изменили своё решение.

А рабби Шимон освобождает

от любой жертвы.

«Рабби Элиэзер говорит: сомнение».

«От имени Сомхоса сказали: “Зависит”».

И рабби Йоханан

говорит: в чём состоит практическое различие между рабби Элиэзером и Сомхосом, несмотря на то что, по мнению обоих, речь идёт о сомнении?

«Ашам талуй — вот различие между ними!»

Согласно рабби Элиэзеру, сомнительно, считается ли этот человек полагавшимся на себя и обязанным принести жертву хатат либо полагавшимся на бейт-дин и освобождённым; поэтому он приносит ашам талуй.

А согласно Сомхосу, здесь нет сомнения в том, полагался ли он на себя; его действие считается зависимым. Несомненно, что он одновременно полагался и на бейт-дин, и на себя, поэтому невозможно обязать его принести жертву. Ведь здесь нет никакой стороны сомнения, согласно которой он обязан принести жертву хатат, поскольку он полагался не только на себя.

Рабби Зейра

разъяснил слова рабби Элиэзера:

«Аналогия для слов рабби Элиэзера,

сказавшего, что сомнительно, на кого он полагался,

с чем это можно сравнить?»

«С человеком, который съел

кусок, являвшийся

сомнительно хелевом, сомнительно жиром,

полагая, что это жир,

и ему стало известно,

что это был сомнительный хелев,

он приносит ашам

талуй, поскольку сомневается, не нарушил ли он по ошибке запрет, за нарушение которого полагается жертва хатат».

Так же и в случае, о котором говорится в нашей Мишне, остаётся сомнение: полагался ли он на себя и обязан принести жертву хатат либо полагался на бейт-дин и освобождён; поэтому он приносит ашам талуй.