Хорайот 3a — Талмуд с русским переводом

Тора сказала: [Ваикра, 6] «

Таков закон о всесожжении: оно

всесожжение».

Здесь имеются три ограничения.

Итак, по-видимому, и первая барайта, истолковавшая три ограничения в стихе «если душа», принадлежит рабби Йеуде.

Или, если хочешь, скажи так:

в самом деле, из толкования трёх ограничений ещё нельзя доказать, что именно рабби Йеуда сказал эту барайту. Но поскольку «безымянная Сифра — это рабби Йеуда», мы устанавливаем, что первая барайта соответствует его мнению, ведь вторую барайту, начинающуюся словами

«Я всё ещё скажу», невозможно истолковать как мнение рабби Йеуды.

Ведь

сказано

в ней:

«

Если согрешило большинство общины, бейт-дин приносит за них быка. И

невозможно установить, что это мнение рабби Йеуды,

потому что

если это рабби Йеуда, то ведь он сказал,

рабби Йеуда:

быка за ошибку общины приносит община,

а

не бейт-дин приносит быка.

приносит быка».

Ибо учили мы [далее, 5а]:

ниже, 5а]:

Рабби Йеуда говорит: семь колен

(то есть большинство колен Израиля из двенадцати колен),

согрешивших

из-за ошибочного постановления бейт-дина,

приносят семь быков.

Необходимо заключить, что община приносит своё искупление этими быками, а не бейт-дин. Ведь если бы жертвоприношение приносил бейт-дин, возник бы вопрос: почему бейт-дин приносит семь быков? Для искупления самого бейт-дина достаточно одного быка. Следовательно, рабби Йеуда считает, что община приносит быка для своего искупления, и поэтому каждое колено приносит быка за себя. А если согрешили семь колен, они приносят семь быков.

Необходимо заключить, что вторая барайта, где сказано, что быка приносит бейт-дин, не соответствует мнению рабби Йеуды. Следовательно, первая барайта необходимо является изложением мнения рабби Йеуды.

А Рав Нахман от имени Шмуэля

не согласен с Равом Йеудой от имени Шмуэля, который установил, что наша Мишна соответствует мнению рабби Йеуды. Он считает, что сказанное в нашей Мишне: отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, свободен от ответственности, — это мнение

рабби Меира. Но мудрецы

не согласны с ним и

говорят: отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, обязан принести жертвоприношение за грех.

Теперь Гемара разбирает слова Рава Нахмана от имени Шмуэля:

Что означает «рабби Меир» и что означает «мудрецы»?

Где мы находим, что рабби Меир и мудрецы расходились во мнении по этому вопросу?

Ибо учили:

если бейт-дин вынес ошибочное постановление

и совершили

действие на его основании,

рабби Меир освобождает, а мудрецы обязывают.

И мы спросили об этом: о каком случае идёт речь?

Кто

те, кто

совершили

действие и по ошибке нарушили запрет?

Если скажешь,

что речь идёт о случае, когда

сам бейт-дин

по ошибке совершил действие на основании собственного постановления, и рабби Меир с мудрецами спорят, должен ли бейт-дин принести быка за собственное действие.

Тогда возникает вопрос:

каково основание мудрецов, которые обязывают

их принести быка?

Но ведь учили: можно было бы

подумать, что закон таков:

если бейт-дин вынес

ошибочное постановление

и совершили

действие

сами члены бейт-дина

на основании собственного постановления,

можно было бы

подумать, что они

обязаны

принести быка за ошибку в постановлении?

Писание говорит: «Скрылась от глаз

общины —

и совершили»!

Действие

преступления должно

быть

совершено общиной, а

если же

постановление, которое они вынесли, было ошибочным, оно

относится к бейт-дину!

Объяснение толкования барайты таково: смысл слов «Скрылась от глаз общины» состоит в том, что галаха скрылась от «глаз общины», то есть от бейт-дина, который так называется [как в другом месте выводится посредством гзера шава «от глаз — от глаз», что «глаза общины» — это бейт-дин].

Отсюда мудрецы вывели, что постановление зависит от бейт-дина.

А из слов Писания «общины — и совершили» мы выводим, что действие зависит от общины. Иными словами, обязанность принести жертвоприношение за ошибку в постановлении возникает только тогда, когда бейт-дин вынес ошибочное постановление, а община совершила на его основании действие по ошибке. Но если бейт-дин и вынес постановление, и сам совершил действие на основании собственного постановления, то он свободен от ответственности.

А из слов Писания «общины — и совершили» мы толкуем, что действие зависит от общины. То есть обязанность принести жертву за сокрытие дела возникает только тогда, когда бейт-дин вынес ошибочное постановление, а община по нему совершила действие по ошибке. Но если бейт-дин и вынес постановление, и сам совершил [действие] согласно собственному постановлению, они освобождены.

Но,

если установить, что спор в барайте относится к случаю,

когда

бейт-дин вынес постановление, а большинство общины совершило

действие на его основании, и рабби Меир с мудрецами спорят, приносят ли в таком случае быка за ошибку в постановлении, то

каково основание рабби Меира, освобождающего от ответственности?

Ведь это обычный случай, за который приносят быка за ошибку в постановлении!

Значит, нет,

необходимо, что речь идёт о случае, когда

бейт-дин вынес постановление, а меньшинство

из

общины

совершило действие на его основании.

И в этом расходятся во мнении

рабби Меир и мудрецы:

Один,

рабби Меир,

считает: отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, свободен

от обязанности принести жертвоприношение за грех.

А другой,

мудрецы,

считает: отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, обязан

принести жертвоприношение за грех!

И получается, что наша Мишна, где сказано, что отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, свободен от обязанности принести жертвоприношение за грех, соответствует мнению рабби Меира, а не мудрецов!

И мы отвергаем это:

сказал Рав Папа:

из этой барайты нельзя точно вывести, что мудрецы обязывают отдельного человека, совершившего действие по постановлению бейт-дина. Ведь можно сказать,

что все,

и мудрецы, и рабби Меир, придерживаются мнения нашей Мишны, согласно которому

отдельный человек, совершивший действие по постановлению бейт-дина, свободен от ответственности.

Но

можно сказать, что они спорили об одном из следующих четырёх вариантов:

Первый вариант таков: возможно, они спорили о случае, когда действие совершило меньшинство общины, а вместе с ним действовали и члены бейт-дина, так что вместе с судьями они составили большинство общины. И спорили они о том,

присоединяется ли бейт-дин к большинству общины.

Один (

мудрецы)

считает, что бейт-дин присоединяется к большинству общины,

и поэтому они обязаны принести быка.

А другой,

рабби Меир,

считает, что бейт-дин не присоединяется к большинству общины,

и потому они считаются меньшинством, совершившим действие, и освобождены от обязанности принести быка.

Б.

Или, если хочешь, скажи так:

можно объяснить, что барайта рассматривает случай, когда

бейт-дин вынес постановление, а большинство общины

совершило действие на его основании. Мудрецы и рабби Меир спорят о том, приносит ли также община быка, или быка приносит только бейт-дин, а община не приносит. И даже рабби Меир, освобождающий от ответственности, не намерен полностью освободить от закона о быке: он освобождает общину от обязанности принести быка, следуя своему мнению, изложенному ниже, что быка приносит только бейт-дин, а не община.

И

в таком случае следует объяснить:

кто такие мудрецы,

обязывающие также общину принести быка? —

Это рабби Шимон, который сказал

ниже:

община приносит

быка,

и

также

бейт-дин приносит

быка.

В.

Или, если хочешь, скажи так:

можно сказать, что они спорили о законе, касающемся

одного колена,

которое

совершило действие по постановлению своего бейт-дина, а не по постановлению Великого бейт-дина. По мнению рабби Меира, быка не приносят, поскольку они нарушили запрет не на основании постановления Великого бейт-дина, тогда как мудрецы считают, что быка приносят даже за действие, совершённое по постановлению бейт-дина колена.

А кто

те

мудрецы,

которые придерживаются этого мнения?

Это рабби Йеуда! Ибо учили

в Мишне ниже [5б]:

колено, совершившее действие по постановлению своего бейт-дина, —

это колено обязано

принести быка за ошибку в постановлении, — таково мнение рабби Йеуды!

Г.

Или, если хочешь, скажи так:

в этой барайте речь идёт

о случае,

когда согрешили шесть

колен

и они составляют большинство общины

(по отношению к общему числу всех людей двенадцати колен)

или семь

колен,

хотя они и не составляют большинства общины.

Рабби Меир освобождает их, поскольку считает обязанность принести быка возникающей только тогда, когда согрешили большинство колен и большинство общины.

И

в таком случае следует объяснить: кто те мудрецы из

нашей Мишны,

которые обязали все колена принести жертвоприношение?

Это рабби Шимон бен Элазар!

Ибо учили: рабби Шимон бен Элазар сказал от имени

рабби Меира:

если согрешили шесть

колен

и они составляют большинство общины, или семь, хотя они и не составляют большинство общины, они обязаны

[а ниже, в конце главы, объясняется основание этого мнения].

Поскольку можно установить, что в барайте, где рабби Меир и мудрецы расходятся во мнении, имеется в виду любой из разобранных случаев, у нас нет доказательства, что рабби Меир и мудрецы спорили о законе отдельного человека, совершившего действие по постановлению бейт-дина: обязан он или освобождён!

Сказал Рав Аси:

то, что для обязанности принести жертвоприношение за ошибку в постановлении требуется, чтобы

по постановлению

бейт-дина согрешило большинство общины, определяется следующим образом:

следует считать большинство жителей Земли Израиля,

а жители стран вне её не входят в подсчёт.

Как сказано: [Млахим I, 8]

«И устроил Шломо в то время праздник, и весь Израиль с ним, великое собрание, от входа в Хамат до потока Египетского, пред Господом, нашим Б-гом, семь дней и ещё семь дней, четырнадцать дней».

И на первый взгляд это вызывает вопрос:

ведь,

как сказано,

и смысл стиха состоит в том, что с ним был весь Израиль; если так, зачем сказано там также, что люди, живущие в местах

«и весь Израиль с ним, великое собрание»,

что означает: с ним был весь Израиль. Если так, зачем сказано далее, что живущие в местах

«от входа в Хамат до потока Египетского»

были с ним?

Зачем

это нужно было сказать? Разве не очевидно, что и они входят в состав собрания Израиля?!

Но

отсюда следует,

что именно

эти,

живущие в границах Земли Израиля, то есть «от входа в Хамат до потока Египетского»,

называются

и включаются согласно закону в понятие

«община». А те,

кто живёт за пределами Земли Израиля,

не называются

именем

«община».

После того как мы пришли к выводу, что меньшинство совершивших действие по постановлению бейт-дина освобождено от жертвоприношения, Гемара теперь обсуждает закон в случае, когда между совершением греха и временем, когда согрешившим стало известно о совершённом ими грехе, изменилось число согрешивших: меньшинство превратилось в большинство.

Гемара выясняет возможные варианты этого закона:

Разумеется,

очевидно, что если

во время греха их было

большинство, а затем их число

а затем

уменьшилось, например, часть согрешивших умерла и осталось меньшинство ,

то это спор рабби Шимона и мудрецов,

которые расходятся во мнении в Мишне ниже относительно помазанного

коэна и правителя [если они согрешили по ошибке: их закон отличается от закона простого человека, который приносит овцу или козу; помазанный коэн, согрешив, приносит быка, а правитель, согрешив, приносит козла].

И если коэн, помазанный [для служения], и правитель согрешили до того, как были назначены, но не успели принести свои жертвы до назначения, мудрецы считают, что они приносят жертву как простые люди. Ведь, согласно мнению мудрецов, определяющим является момент совершения греха, а в момент совершения греха они были простыми людьми. То же относится и к случаю, когда их было много, а затем их число уменьшилось: их статус определяется как статус многочисленной группы, каким он был в момент совершения греха, и они приносят быка.

Однако, согласно мнению рабби Шимона, который далее сказал, что если им стало известно о совершённом ими грехе до назначения, они обязаны принести очистительную жертву как простые люди, а если им стало известно об этом после назначения, они полностью освобождены от жертвы [его метод состоит в том, что для возникновения обязанности принести жертву положение согрешившего не должно измениться с момента совершения греха до момента, когда о грехе стало известно], то и здесь закон должен быть таким: если им стало известно о грехе до того, как их число уменьшилось, они обязаны принести быка, но если им стало известно о грехе только после уменьшения их числа, они полностью освобождены — даже от очистительной жертвы поскольку в момент совершения греха и в момент, когда о нём стало известно, их статус был различным.

Но если

в момент совершения греха они были малочисленной группой

и

затем стали многочисленной,

например, если умерла часть остальных членов общины, не совершавших греха, и согрешившие оказались большинством, то возникает вопрос

что же?

Разногласятся ли рабби Шимон и мудрецы и в этом случае?

Суть сомнения такова:

Можно ли сказать, что

рабби Шимон, определяющий закон по моменту, когда о грехе стало известно,

как будет видно из его слов далее: если им стало известно о грехе до назначения, они обязаны принести жертву как простые люди, поскольку это знание пришло к ним, когда они ещё были простыми людьми, — и что то же относится к малочисленной группе, ставшей многочисленной, то есть рабби Шимон

обязывает

их, поскольку в момент, когда о грехе стало известно, их уже было много, и они приносят быка.

А

если

мудрецы, определяющие

всегда

по

моменту

совершения греха, освобождают

и малочисленную группу, ставшую многочисленной, поскольку в момент совершения греха она была малочисленной?

Или нет, поскольку эти случаи не вполне одинаковы. Ведь далее, в отношении коэна и правителя, и в момент совершения ими греха, до назначения, и в момент, когда о грехе стало известно, то есть после назначения, они обязаны принести жертву; изменился лишь вид их жертвы: для правителя — от овцы или козы к козлу, а для помазанного коэна — от овцы или козы к быку.

Но здесь, когда в момент совершения греха они были малочисленными и полностью освобождены от жертвы, можно сказать, что закон не зависит от разногласия между мудрецами и рабби Шимоном. Ведь здесь даже мудрецы обяжут их, поскольку момент совершения греха определяет закон только тогда, когда в этот момент возникла какая-либо обязанность, но не в случае полного освобождения. Поэтому определяющим является момент, когда о грехе стало известно: тогда их было много, и они обязаны принести быка.

Но здесь, когда во время согрешения они были меньшинством и полностью освобождены от жертвы, можно сказать, что דין не зависит от разногласия между мудрецами и רבי Шимоном. Ведь здесь даже мудрецы обяжут, поскольку время согрешения определяет דין только тогда, когда в нём возникла какая-либо обязанность, но не в случае, когда человек полностью освобождён. Поэтому следуют за временем осознания, а тогда они были большинством и обязаны принести быка.

Что же,

каков закон в этом случае?

Однако Гемара возражает против первого предположения: согласно рабби Шимону, который следует за моментом, когда о грехе стало известно, если в момент совершения действия они были малочисленной группой, а затем стали многочисленной, они приносят быка, поскольку в момент, когда о грехе стало известно, их было много.

И разве это можно так понять? Ведь можно сказать, что ты услышал от рабби Шимона, будто он определяет закон также по моменту, когда о грехе стало известно,

лишь

в случае, когда и знание, и совершение греха имели место в состоянии обязанности,

как далее в случае простого человека, назначенного правителем или помазанным коэном: рабби Шимон считает, что если им стало известно о грехе до назначения, они обязаны, поскольку и знание, и совершение греха имели место, когда они были простыми людьми.

Но если только

знание

имело место в состоянии обязанности,

а совершение греха — нет

не происходило в состоянии обязанности,

разве ты слышал это от него?!

Ведь из самого этого рассуждения очевидно, что в таком случае рабби Шимон освобождает их!

Ведь если так,

если он считал, что для возникновения обязанности достаточно одного момента, когда о грехе стало известно, почему, если им стало известно о грехе после назначения, они освобождены?

Пусть принесут, ведь

их статус

теперь таков!

Помазанный коэн — быка, а правитель — козла.

Но

неизбежно следует,

что рабби Шимон требует, чтобы и совершение греха, и знание о нём имели место в состоянии обязанности,

то есть оба события должны относиться к одному и тому же состоянию обязанности. Поэтому, если они были малочисленной группой, а затем стали многочисленной, они освобождены, несмотря на то что в момент, когда о грехе стало известно, имели статус обязанных: рабби Шимон следует не только за моментом, когда о грехе стало известно, но требует, чтобы и знание, и совершение греха имели место в состоянии обязанности, а в момент совершения греха они были малочисленными.

Гемара оставляет нерешённым вопрос, разногласятся ли рабби Шимон и мудрецы в этом законе.

Перед ними был поставлен вопрос: если бейт-дин постановил,

что

запретный жир разрешён, и меньшинство общины совершило действие

на основании этого постановления,

а затем бейт-дин отозвал своё постановление

и постановил, что запретный жир запрещён, но после этого снова ошибся и

постановил

, что он разрешён,

и другое меньшинство

совершило действие на основании второго постановления. Эти два меньшинства вместе составляют большинство общины.

Каков закон?

Суть сомнения такова:

Можно ли сказать:

поскольку имели место два события, когда о грехе стало известно,

ведь сначала бейт-дину стало известно, что он ошибся после первого постановления, затем он ошибся во второй раз, и после этого ему снова стало известно, что он ошибся после второго постановления,

они не присоединяются

— эти два меньшинства, согрешившие, не присоединяются в одно большинство; каждый раз это считается отдельным меньшинством, совершившим грех, и быка не приносят.

Или, возможно, поскольку и то и другое —

два меньшинства общины — согрешили вследствие ошибочного постановления, разрешавшего

запретный жир,

поэтому

их поступки присоединяются

и вместе считаются грехом, совершённым многими.

И если ты скажешь

что в таком случае

поскольку и то и другое — сало,

и

присоединяется

к запрету, всё ещё следует сомневаться в случае, когда

меньшинство

согрешило и съело на основании решения בית דין

сало, находящееся поверх внутренностей, а меньшинство

согрешило и съело

сало, находящееся поверх кишечника, что [будет]?

Суть сомнения такова:

Можно ли сказать:

здесь, несомненно, поскольку эти запреты следуют из двух разных стихов,

а запрет жира, находящегося на внутренних органах, и запрет жира, находящегося на кишечнике, выведены из разных стихов,

они не присоединяются

и имеют тот же статус, что и меньшинство, согрешившее вследствие постановления бейт-дина; быка не приносят.

Или, возможно, поскольку и то и другое,

жир, находящийся на внутренних органах, и жир, находящийся на кишечнике, —

являются запретным жиром,

и это один и тот же запрет, поэтому

они присоединяются:

два меньшинства, совершившие грех, присоединяются и составляют большинство, רוב, и приносят быка.

И если ты скажешь,

что жир, находящийся на внутренних органах, и жир, находящийся на кишечнике, оба имеют

одно название — «запретный жир»

и потому

Остаётся сомнение в случае, когда

присоединяются,

всё ещё следует поставить вопрос о случае, когда

меньшинство

общины согрешило

относительно запретного жира, а меньшинство

согрешило

относительно крови, — каков закон?

Суть сомнения такова:

Можно ли

здесь, несомненно,

сказать

что это два разных запрета.

И поскольку их запреты не одинаковы, они не присоединяются,

и считаются меньшинством, совершившим грех; быка не приносят.

Или, возможно, поскольку их жертвоприношение одинаково,

так как за каждый из этих случаев отдельный человек приносит овцу, поэтому

они соединяются,

и получается, что согрешило большинство, и они приносят быка.

И если ты скажешь, что поскольку их жертвоприношение одинаково, они соединяются,

всё же остаётся сомнение в случае, когда

меньшинство согрешило, съев хелев, а другое меньшинство

согрешило

через идолопоклонство,

и их жертвоприношения неодинаковы: ведь отдельные люди за хелев приносят овцу, тогда как за идолопоклонство приносят козу,

что тогда?

Следует ли сказать, что

здесь, несомненно,

поскольку

их запрет неодинаков и их жертвоприношение неодинаково,

они не соединяются и не приносят быка?

Или, возможно, поскольку и то и другое

— грех, за который полагается

карет, они соединяются.

И приходит к выводу:

тейку 15 .

Передали: «Бейт-дин постановил, что хелев разрешён, и часть народа

съела его согласно их постановлению,

а тот бейт-дин умер, и другой бейт-дин встал на его место и вновь постановил

также

разрешение

этого запрета, подобно тому как первый бейт-дин постановил его разрешённым,

и поступила

и нарушила

другая часть народа

согласно их постановлению; вместе эти две части составляют большинство народа. Считается ли, что большинство народа нарушило запрет на основании одного постановления и поэтому приносит быка, или нет?

Согласно мнению того, кто говорит, что бейт-дин приносит

быка, а не сама община,

тебе нет необходимости задавать вопрос

о том, возникает ли обязанность принести быка у первого бейт-дина,

поскольку его уже нет

— ведь он умер. Что же касается второго бейт-дина, то очевидно, что он не приносит быка, поскольку большинство народа не поступило согласно его постановлению» .

Но если вопрос возникает согласно мнению того, кто говорит, что община приносит

быка за ошибочное постановление,

что тогда?

Приносят ли они быка, поскольку

община ведь существует

и продолжает существовать сейчас — она не умерла? И поскольку большинство народа нарушило запрет согласно постановлению бейт-дина, они приносят быка , ведь всё зависит от общины.