Хорайот 2b — Талмуд с русским переводом

И Гемара отвечает:

«Одно — и тем более другое», — говорится в Мишне.

Таково объяснение второй части Мишны: если один из судей или один из учеников знал, что бейт-дин ошибся, но поступил вместе с ними, он обязан принести индивидуальную жертву за грех. Тем более если он поступил вслед за ними, поскольку в этом случае он вовсе не связывает своё действие с бейт-дином, — он обязан принести индивидуальную жертву за грех. И тем более если он поступил самостоятельно, он обязан принести жертву, поскольку вообще не связывает своё действие с бейт-дином.

Мы учили в нашей Мишне: «Бейт-дин вынес постановление»

«и один из них узнал, что они ошиблись, или ученик, достойный вынесения постановлений,»

а он поступил согласно их постановлению — обязан.

Гемара возражает:

«Два случая» —

то есть два случая — знающего судью и знающего ученика,

«зачем мне»

указывать оба в Мишне? Ведь раз в Мишне уже сказано, что если один из судей знал, что они ошиблись, но поступил согласно их постановлению, он обязан принести индивидуальную жертву за грех, поскольку не связывает своё действие с бейт-дином [ведь он знает закон], то тем самым мы уже узнаём и о том, что ученик, достойный вынесения постановлений, знающий об их ошибке, обязан принести индивидуальную жертву за грех, поскольку и он не связывает свой грех с бейт-дином! И Гемара отвечает:

«Сказал Рава: необходимо»

указать оба закона:

Если бы в Мишне было сказано только: «Один из судей узнал»,

можно было бы подумать: «Это относится только к тому случаю,»

поскольку он не считается связывающим своё действие с бейт-дином, потому что он

учился и понимает

— то есть и изучил закон, и способен понять его на основании собственного рассуждения.

Но

ученик, достойный вынесения постановлений, который

учился, но не понимает, — не

подпадает под тот же закон: поскольку он «не понимает», он может связать своё действие с постановлением бейт-дина, ведь его знание недостаточно, чтобы выступить против постановления бейт-дина.

Поэтому Мишне понадобилось сообщить нам, что и тот, кто учился, но не понимает, не освобождается как связавший своё действие с бейт-дином, а обязан принести индивидуальную жертву за грех!

Сказал ему Абайе

Раве: как ты сказал, что в Мишне речь идёт об ученике, который учился, но не понимает? Ведь простой смысл выражения Мишны определяет этого ученика как

«достойного»

«вынесения постановлений».

Ученик, который

учился и понимает, — вот что это означает!

Сказал ему

Рава: действительно, из одного лишь выражения Мишны «достойный вынесения постановлений» нельзя заключить, как я сказал, будто Мишна обязывает принести индивидуальную жертву за грех ученика, который только учился, но не понимает.

Однако

я вот что имею в виду:

это можно заключить из того, что Мишна добавила в отношении ученика и назвала его «достойным вынесения постановлений».

По-видимому, эти слова излишни, как будет объяснено далее, и необходимо сказать, что они призваны научить: даже ученик, который только учился, но не понимает, обязан принести индивидуальную жертву за грех.

Вот моё доказательство:

Если бы исходить только из этого,

из слов Мишны «один из судей узнал, что они ошиблись», я не смог бы заключить отсюда, что обязан также ученик, который учился, но не понимает. Ведь

можно было бы подумать,

что

только в том случае,

если он не считается связавшим своё действие с бейт-дином, то есть когда ученик

учился и понимает. Но

тот, кто

учился, но не понимает,

или понимает, но не учился,

— нет.

Иными словами, я считал бы, что он не обязан приносить жертву, а считается связавшим своё действие с бейт-дином и освобождается.

Поэтому

таннай

также упомянул «ученика, который

достоин вынесения постановлений»,

чтобы сообщить

из избыточного повторения [добавив «ученика, достойного вынесения постановлений» к случаю, когда один из судей узнал], что

[добавлением «ученика, пригодного для вынесения постановлений» в дополнение к «один из судей знал»], что

даже

ученик, который

учился, но не понимает,

или

понимает, но не учился,

также обязан принести индивидуальную жертву за грех и не считается связавшим своё действие с бейт-дином . [Хотя само по себе определение «ученик, достойный вынесения постановлений» означает, что он учился и понимает.]

Однако избыточность этого выражения в Мишне призвана научить также о том, кто учился, но не понимает, или понимает, но не учился.]

Мы учили в нашей Мишне: «Ученик

и достойный вынесения постановлений»

и т. д.

Кого, например,

называют «достойным вынесения постановлений»?

Сказал Рава: например, Шимон бен Азай и Шимон бен Зома,

которые сидели перед мудрецами и были достойны вынесения постановлений. Как сказано в трактате «Санhedрин» [17б]: «Перед мудрецами заседали: Шимон бен Азай и Шимон бен Зома».

Сказал ему Абайе:

как ты сказал, что в Мишне речь идёт о таких мудрецах? Ведь мудрец

в подобном случае действует умышленно!

Ему ведь наверняка известно, что бейт-дин ошибся, и если, несмотря на это, он поступил так, значит, действовал умышленно. Столь великие люди не могут приписать свою ошибку какому-либо бейт-дину; как же он может быть обязан принести жертву за грех?

Сказал ему Рава, Абайе:

«По-твоему,»

если, как ты сказал, он действует умышленно, как ты объяснишь

то, что сказано в барайте:

в разделе о жертве отдельного человека за грех [Ваикра, 4] написано: «Если же один человек согрешит по ошибке, совершив что-либо из заповедей Всевышнего, чего не следует делать, и станет виновен». Из выражения Писания

«совершив что-либо»

а не «согрешит и совершит что-либо» — учим, что даже если бейт-дин вынес ошибочное постановление преступить одну из заповедей, и один человек поступил согласно их постановлению, но не потому, что полагался на них, а был

«единственным, действовавшим по собственному решению»,

то он

обязан

принести индивидуальную жертву за грех. Ведь только тот, кто ошибся

из-за постановления бейт-дина,

тот

освобождается

от жертвы.

Как

считается «единственным, действовавшим по собственному решению»?

Если бейт-дин постановил, что тук разрешён, и одному из них

из судей

стало известно, что они ошиблись, или

если

ученик сидел перед ними и был достоин вынесения постановлений, например Шимон бен Азай, — может ли

тот судья или ученик, совершивший действие согласно их постановлению,

освободиться

от жертвы?

Писание говорит: «совершив что-либо».

Единственный, действовавший по собственному решению, обязан

принести жертву! Только тот, кто действует

из-за постановления бейт-дина,

поскольку не знал об их ошибке,

освобождается!

Отсюда очевидно, что и ученик, подобный Шимону бен Азаю, может оказаться действовавшим по ошибке и быть обязанным принести жертву за грех.

Однако каким образом это может произойти,

каким образом ты, Абайе, можешь найти случай, когда человек, действовавший по собственному решению, обязан принести жертву за грех, если он действует умышленно? Необходимо сказать:

например, что

он действительно

знал, что это запрещено, но

вместе с тем

ошибся в заповеди слушать слова мудрецов.

Он считал, что всегда существует заповедь слушать слова мудрецов, даже в случае, когда сам знает, что они ошиблись в своём постановлении. При такой ошибке и Шимон бен Азай считается действовавшим по ошибке.

Итак,

по моему мнению также,

поскольку я объяснил, что «достойный вынесения постановлений» в нашей Мишне — это, например, Шимон бен Азай, я поставлю этот случай таким же образом: они считаются действовавшими по ошибке, например, если

ошиблись

в заповеди слушать слова мудрецов 6.

Мы учили в нашей Мишне:

«Таково общее правило: тот, кто связывает действие с самим собой, обязан».

И мы обсуждаем: «Таково общее правило» — выражение, указывающее на расширение,

«что оно добавляет?»

Что именно оно призвано включить? Гемара объясняет:

«Добавляет»

того, кто прошёл мимо постановления и съел тук после того, как бейт-дин постановил, что тук разрешён, но он

пренебрегает постановлением,

то есть обычно не считается с постановлениями бейт-дина и не поступает согласно им. Поэтому и он считается действовавшим по собственному решению и обязан принести жертву за грех, как любой человек, согрешивший по ошибке.

И это, что мы учили: «Таково общее правило», относительно

того, кто возложил ответственность на בית דין

который освобождён, —

это было сказано, чтобы включить

даже случай, когда

בית דין постановил

разрешить одно из всех предписаний,

а затем узнал,

что

ошибся и

уже

отменил своё постановление

,

а затем отдельный человек совершил поступок, следуя их постановлению, — он считается возложившим ответственность на בית דין и освобождается, поскольку не знал, что они отменили своё постановление.

Гемара возражает:

ведь

это правило

прямо изложено

в следующей Мишне [3б]!? И Гемара разъясняет: таков обычный порядок у танная: он

сначала приводит общее правило — «Таково общее правило»,

а

затем,

то есть после этого,

разъясняет

этот закон в следующей Мишне.

Сказал רב יהודה от имени שמואל:

то, что мы учили в нашей Мишне: отдельный человек, поступивший согласно постановлению בית דין, хотя בית דין не приносят за него быка за ошибочное постановление, тем не менее сам он освобождается от жертвоприношения, —

это слова рабби Йеуды.

Но мудрецы говорят: отдельный человек, совершивший поступок по постановлению בית דין, обязан

принести жертвоприношение хатат!

Гемара разъясняет:

что имеется в виду под словами «рабби Йеуда»?

Где мы находим, что таково мнение рабби Йеуды?

Ибо в барайте сказано:

в разделе о жертвоприношении хатат сказано:

«Если одна душа согрешит по ошибке, совершив это».

На первый взгляд, достаточно было бы написать: «Если согрешит по ошибке».

Поэтому мы истолковываем стих так, будто в нём написано: «душа согрешит», «одна согрешит», «совершив это, согрешит», и

вот перед нами три исключения.

Из одного из этих исключений мы выводим: именно

тот, кто совершает поступок по собственной инициативе, обязан.

Но тот, кто действует

по постановлению בית דין, освобождается.

А далее Гемара разъяснит, откуда нам известно, что эта барайта выражает мнение рабби Йеуды.

Гемара продолжает разъяснение:

что имеется в виду под словами «мудрецы»?

Ибо в барайте сказано:

в «Торат-коханим», в связи со словом «совершив», приведена барайта, состоящая из двух частей: первая касается меньшинства согрешивших, а вторая — большинства Израиля, согрешившего. Вот что там сказано:

Можно было бы подумать: обязан ли хатат только отдельный человек, совершивший поступок и нарушивший запрет по ошибке? Но если два или несколько человек одновременно согрешили по одной и той же ошибке, быть может, они освобождены? Поэтому сказано: «из народа земли». Писание учит, что даже несколько человек, одновременно совершивших одно и то же нарушение по ошибке, обязаны каждый принести отдельное жертвоприношение хатат за свою ошибку.

Барайта в «Торат-коханим» продолжает:

Я всё ещё мог бы сказать,

что только

меньшинство народа, согрешившее

по одной и той же ошибке

обязано

принести отдельный хатат, поскольку

בית דין не приносят за них

как за меньшинство народа

быка

за ошибочное постановление.

Но

если согрешило большинство народа [

а ниже будет разъяснено, каким образом они ошиблись и согрешили],

они будут освобождены

от отдельного жертвоприношения хатат,

поскольку בית דין приносят за них

как за большинство народа

быка

за ошибочное постановление.

Поэтому Писание говорит: «из народа земли» —

даже если это большинство и даже если это весь народ!

Гемара обсуждает:

о каком случае

идёт речь в этой барайте, рассматривающей меньшинство и большинство, и о какой ошибке говорится?

Если предположить,

что вся эта барайта, в обеих её частях — о меньшинстве и о большинстве, — говорит о случае, когда постановления בית דין не было, а народ сам совершил нарушение

по ошибке в действии,

например, каждый из народа перепутал жир с разрешённым жиром и по ошибке съел его, причём это вовсе не было связано с постановлением בית דין, — тогда барайта приходит на основании вывода из стиха научить нас, что не только человек, совершивший ошибку в одиночку, приносит хатат, но даже если несколько человек согрешили по одной и той же ошибке или даже если большинство народа совершило одно и то же нарушение по ошибке, всё равно они обязаны [каждый] принести отдельный хатат и не получают искупления посредством быка за ошибочное постановление.

Невозможно установить барайту в таком случае! Ведь в этой барайте сказано, что за большинство народа, согрешившее, בית דין приносят быка за ошибочное постановление. Если же их грех был совершён по ошибке в действии, а не вследствие постановления בית דין, возникает вопрос:

какое же отношение здесь имеет בית דין?!

Ведь если народ согрешил

не вследствие постановления בית דין —

неужели בית דין приносят,

то есть приносят ли они

быка

за ошибочное постановление, когда народ согрешил

не вследствие постановления?!

Ведь בית דין приносят быка только тогда, когда народ согрешил вследствие постановления בית דין!

Но,

возможно, ты скажешь, что вся эта барайта в обеих её частях действительно говорит о случае, когда народ ошибся и нарушил

вследствие постановления

בית דין. И барайта сообщает новое: не следует думать, что лишь отдельные люди, ошибшиеся и поступившие согласно постановлению בית דין, обязаны [каждый из них принести отдельный хатат]; напротив, специальный вывод из стиха сообщает нам, что даже если несколько человек из народа или даже большинство народа поступили согласно постановлению בית דין, они всё равно не освобождаются от отдельного хатата, несмотря на то что בית דין приносят за них быка за ошибочное постановление!

Однако Гемара отвергает это объяснение: и так невозможно истолковать барайту!

Ведь этот стих «из народа земли», из которого толкует барайта, вообще не говорит о тех, кто ошибся вследствие постановления בית דין, поскольку

ведь когда написан

стих

«из народа земли»,

он написан именно о случае ошибки в действии!

Как же тогда можно вывести отсюда обязанность большинства народа принести отдельные жертвоприношения даже в случае, когда было постановление בית דין?!

Но, следовательно,

необходимо сказать, что вся барайта не говорит об одном и том же случае, а в двух своих частях разделяется на два различных случая.

И вот что говорит

таннай этой барайты:

а.

Меньшинство народа [

несколько человек],

согрешившее [

одновременно]

по ошибке в действии, —

обязано

принести отдельное жертвоприношение,

поскольку

так

בית דין не приносят за них [

за меньшинство народа]

быка

за ошибочное постановление

на основании постановления.

Из слов барайты, которая говорит: «בית דין не приносят за них быка за ошибочное постановление», следует, что именно בית דין не приносят быка за ошибочное постановление, когда согрешило меньшинство народа.

Но они,

то есть само меньшинство народа, согрешившее по ошибке вследствие постановления בית דין,

обязаны

каждый принести овцу или козу.

И барайта сообщает следующее: как меньшинство народа не освобождается от отдельного жертвоприношения даже в том случае, когда בית דין разрешили им поступок и они совершили его согласно их постановлению, так и меньшинство народа [несколько человек, согрешивших одновременно по одной и той же ошибке] не освобождается от отдельного жертвоприношения, когда они сами ошиблись — лишь по ошибке в действии, — а обязано принести отдельный хатат, как отдельный человек, совершивший грех.

Иными словами, в этой части барайты мы находим новое постановление также относительно ошибки, возникшей вследствие постановления: отдельный человек, поступивший по постановлению בית דין, обязан принести отдельное жертвоприношение.

Таким образом, здесь мы находим мнение мудрецов, как сказал רב יהודה от имени שמואל: отдельный человек, совершивший поступок по постановлению בית דין, обязан принести хатат.

б.

Можно было бы

сказать, что

большинство народа, совершившее поступок по ошибке в действии, будет освобождено

отдельного хатата,

поскольку בית דין приносят за него

за большинство народа

быка

за ошибочное постановление, если народ совершил поступок

вследствие постановления,

вынесенного בית דין.

Согласно этому можно было бы продолжить: как большинство народа освобождается от отдельного хатата, когда согрешило вследствие постановления, так оно будет освобождено от отдельного хатата и тогда, когда согрешило по ошибке в действии.

Иными словами, можно было бы предположить [если бы не специальный вывод из стиха, который будет приведён в следующей части барайты], что установлено новое правило относительно искупления народа: оно осуществляется именно посредством общественного быка, а не посредством овцы, которую приносит каждый отдельный человек. Поэтому даже в случае, когда народ ошибся в действии, а не вследствие постановления, и потому не может получить искупление посредством быка, народ всё же не будет приносить отдельные хататы; напротив, он вообще освобождается от принесения жертвоприношения, поскольку другого искупления, кроме быка, для него нет.

Писание говорит [

в стихе, говорящем об ошибке в действии]:

«из народа земли».

Писание учит [

даже

если

большинство

согрешивших по ошибке в действии [не вследствие ошибки в постановлении!] принадлежит к народу, каждый из народа приносит овцу или козу в качестве отдельного хатата. Нельзя сказать, что для народа искупление возможно только посредством быка за ошибочное постановление, и поэтому при ошибке в действии у него вообще нет искупления. Напротив, каждый из народа обязан принести отдельное жертвоприношение, поскольку освобождение от отдельного жертвоприношения сказано только относительно народа, ошибшегося вследствие постановления בית דין, который получает искупление посредством быка за ошибочное постановление, но не относительно народа, ошибшегося по ошибке в действии.

Таким образом, в этой барайте мы находим слова мудрецов, считающих [в начале барайты], что отдельный человек и даже меньшинство людей, поступившие согласно постановлению בית דין, обязаны принести хатат.

Мы отвергаем это объяснение:

Сказал רב פפא: откуда

ты доказал, что эта барайта считает обязанным принести хатат отдельного человека, поступившего вследствие постановления בית דין? Ведь ты доказал это из начала барайты, где сказано, что меньшинство народа, согрешившее по ошибке в действии, обязано принести хатат, поскольку, как мы видим, בית דין не приносят быка за меньшинство людей за ошибку в постановлении. И ты вывел из формулировки барайты: «Но они», то есть меньшинство людей, поступивших вследствие постановления, обязаны принести хатат.

Но откуда тебе известно, что следует сделать такой вывод: «Но они [само меньшинство] обязаны»?

Возможно,

смысл барайты в том, что если меньшинство поступило вследствие постановления, оно не обязано приносить жертвоприношение —

ни само, ни בית דין!

И в таком случае отдельный человек или меньшинство, поступившие вследствие постановления בית דין, всегда освобождаются от жертвоприношения, поскольку согласно мнению мудрецов отдельный человек, возложивший ответственность на בית דין, освобождается!

Согласно רב פפа, барайту следует объяснить следующим образом:

а. Отдельные люди, совершившие поступок по ошибке в действии, обязаны принести хатат. Только если они поступили вследствие постановления, им не требуется искупление, поскольку они возложили ответственность на בית דין. Но при ошибке в действии им необходимо искупление посредством принесения отдельного хатата.

б. Однако если поступило большинство народа, то поскольку даже при совершении поступка вследствие постановления оно нуждается в искуплении, а искупление народа установлено посредством быка за ошибочное постановление, то и при ошибке в действии оно не получает искупления посредством отдельного хатата и полностью освобождается.

Однако Гемара поняла это не так и возражает רב פפа:

Если так,

как ты говоришь, что смысл этой барайты состоит в том, что отдельный человек, поступивший вследствие постановления, освобождается, возникает вопрос:

почему таннай во второй части говорит,

почему таннай старается вывести из стиха

относительно большинства

людей, согрешивших по ошибке в действии, а не вследствие постановления,

обязанность принести жертвоприношение?

Разве,

ты не слышишь

из общего смысла

этих слов танная,

что относительно меньшинства

согрешивших

вследствие постановления таннай придерживается мнения,

что таннай считает:

они обязаны принести

отдельный хатат, даже если поступили

вследствие постановления?

Поэтому всё, что таннай делает во второй части барайты, — это лишь поиск источника в стихе для того, чтобы доказать: даже большинство народа, согрешившее не вследствие постановления, обязано принести отдельное жертвоприношение.

Следовательно, для танная само собой разумеется, что отдельный человек, поступивший вследствие постановления, обязан принести хатат.

Кроме того, против слов רב פפа возникает ещё одно затруднение:

пусть таннай вернётся

таннай

в начале,

в первой части барайты, и найдёт источник в стихе

относительно меньшинства

нескольких людей,

обязанных

принести жертвоприношение, когда они согрешили одновременно

по ошибке в действии.

Ведь если бы таннай придерживался мнения, высказанного רב פפой, что даже меньшинство людей, поступивших вследствие постановления, освобождается, тогда, как таннаю пришлось во второй части вывести из стиха относительно народа, согрешившего по ошибке в действии, что он обязан принести хатат, чтобы мы не сказали, что он освобождён, подобно тому как освобождён при ошибке в постановлении, так же таннай должен был бы в первой части вывести из стиха относительно меньшинства, согрешившего не вследствие постановления, что оно обязано принести жертвоприношение, чтобы мы не сказали, что оно освобождено от хатата, подобно тому как освобождено при совершении поступка вследствие постановления [согласно мнению רב פפы].

И

только

в конце,

после того как таннай в первой части вывел из стиха, что меньшинство обязано при ошибке в действии,

вернёмся,

тогда он вернётся, чтобы вывести также

обязанность большинства,

если они согрешили

по ошибке в действии.

Ведь относительно большинства общины мы находим искупление посредством быка, и тем более логично обязать их принести хатат, чем небольшое число отдельных людей, согрешивших, которые вообще не нуждаются в искуплении, если ошиблись, следуя постановлению. Если так, таннай должен был сначала найти в стихе источник для обязанности меньшинства отдельных людей — тем более что необходимо найти источник для их обязанности, чем для обязанности общины, которая очевиднее.

А разве не следует из того, что он не вывел

сначала

обязанность меньшинства при ошибке в действии, и

только

в конце

он

вывел обязанность большинства

если они согрешили

по ошибке в действии, — отсюда следует

что объяснение барайты соответствует мнению Рава Йеуды от имени Шмуэля:

меньшинство,

которое согрешило

следуя постановлению,

таннаю было очевидно, что

они обязаны принести овцу или козу,

поскольку отдельный человек, полагавшийся на бейт-дин, не освобождается от хатат.

Поэтому, даже если они согрешили

не следуя постановлению, по ошибке в действии,

таннаю очевидно, что они

обязаны,

поскольку мы находим, что у них есть искупление посредством хатат даже тогда, когда они совершили проступок, следуя постановлению. Итак, из этой барайты доказано, что мнение мудрецов таково: отдельный человек, поступивший согласно постановлению бейт-дина, обязан.

Теперь Гемара переходит к обсуждению сказанного: что таннаем предыдущей барайты является рабби Йеуда, считающий, что отдельный человек, поступивший согласно постановлению бейт-дина, освобождён, тогда как мудрецы, во второй барайте, считают его обязанным, как Гемара установила на основании этих барайтот.

На первый взгляд это вызывает недоумение:

ведь

откуда нам известно, что следует сделать такой вывод? Ведь

обе

эти барайты

изложены без указания имени автора,

и в них не сказано, кто их составил.

И хотя анонимная Сифра [Торат-коханим] принадлежит рабби Йеуде, всё же остаётся вопрос:

откуда

ты доказываешь,

что

первая

барайта,

в которой сказано, что отдельный человек, поступивший согласно постановлению бейт-дина, освобождён, —

рабби Йеуды

мнение,

а

вторая

барайта,

из которой мы доказали, что отдельный человек, поступивший согласно постановлению бейт-дина, обязан, —

мудрецов

мнение?

Скажи наоборот!

И скажи, что согласно мудрецам он освобождён, а согласно рабби Йеуде обязан, ведь обе эти барайты изложены анонимно и обе находятся в Торат-коханим.

И отвечаем:

кто, как ты слышал,

в других местах

выводит такие уменьшительные выражения,

как он вывел в первой барайте: «Если одна душа согрешит по ошибке, совершив это», — это три уменьшительных выражения, —

это рабби Йеуда!

Ведь мы находим, что в других вопросах он также толкует таким образом.

Ибо сказано в барайте: рабби Йеуда говорит: