Хорайот 13a — Талмуд с русским переводом

Мы учили в Мишне:

«бык коэна-машиаха и бык общины» —

бык коэна-машиаха предшествует!

И Гемара разбирает:

«откуда это следует?»

В имеющейся у нас версии Гемары приведён текст по Тосафот הרא"ש.

Тану раббанан:

о быке общины сказано: «

И сожжёт его

плоть быка общины,

как сжёг первого быка».]]

То есть как быка коэна-машиаха, о котором сказано в предшествующем отрывке. Поэтому бык коэна называется «первым быком».

Барайта разбирает:

«для чего сказано:

как сжёг

„первого быка“?»]]

Почему Писание не сказало: «как сжёг его быка» — то есть быка коэна-машиаха, о котором говорилось выше?

Но Писание пришло научить нас,

что будет

бык коэна-машиаха

первым,

то есть бык коэна-машиаха будет

предшествовать быку общины во всех своих действиях! [

Согласно версии Раши следует объяснить так: поскольку Тора написала о быке общины: «И поступит с быком так, как поступил с быком очистительной жертвы [коэна-машиаха]», зачем Тора вновь написала: «как сжёг первого быка»? Отсюда мы учим, что бык коэна-машиаха будет «первым», то есть будет предшествовать быку общины во всех своих действиях.]

Тану раббанан:

таковы законы о порядке первенства.

а.

Бык коэна-машиаха и бык общины,

которые

стоят

готовыми к принесению, —

бык коэна-машиаха предшествует быку общины во всех своих действиях!

Причина этого

такова: поскольку машиах искупает

своей службой,

а община получает искупление

посредством быка, принесённого им,

правильно, чтобы первым был принесён

тот,

который искупает

прежде принесения жертвы

того, кто получает искупление.

То есть предпочтительно, чтобы сначала получил искупление коэн-машиаха, принеся свою жертву, поскольку именно он искупает общину [своей службой при быке общины], после того как сам уже получил искупление.

И так же сказано

о службе в Йом-Кипур: сначала получает искупление коэн, который сам совершает искупление, а затем получают искупление те, за кого он совершает искупление. Как сказано [Ваикра, 16]: «

И искупит

великий коэн

за себя

сначала,

а

затем искупит

за свой дом и за всю общину Израиля!»

б.

Бык за ошибочное решение общины

при остальных нарушениях [кроме идолопоклонства]

предшествует быку

общины, приносимому за ошибочное решение в отношении

идолопоклонства!

Гемара разъясняет вторую часть барайты:

Почему

бык за ошибочное решение в отношении остальных заповедей предшествует общественному козлу за идолопоклонство?

Потому что

этот,

бык за остальные нарушения,

является очистительной жертвой,

а

этот,

бык за идолопоклонство,

является жертвой всесожжения.

он.

И учится в барайте:

очистительная жертва предшествует жертве всесожжения во всяком случае, даже если их приносят два разных человека [поэтому то же относится и к общественным быкам, принесённым за два отдельных обязательства: бык очистительной жертвы предшествует быку всесожжения]. В разделе о людях, обязанных принести жертву восходящей и нисходящей повинности [например, за ложную клятву], сказано [Ваикра, 5], что они обязаны принести овцу или козу в качестве очистительной жертвы. Если же у них нет средств купить мелкий скот, они должны принести двух горлиц или двух голубей: одного в качестве очистительной жертвы, а другого — в качестве жертвы всесожжения: «

И принесёт сначала ту, которая предназначена для очистительной жертвы».

Этот стих, на первый взгляд, излишен.

Поскольку

для чего он сказан?

Чему он должен научить?

Если для того, чтобы научить, что очистительная жертва должна быть

принесена

первой,

до принесения жертвы всесожжения, то в этом нет необходимости, поскольку

уже сказано

[там, во втором стихе, далее]:

«А вторую принесёт как жертву всесожжения, по закону».

Второй стих, приведённый далее, учит, что очистительная жертва приносится первой, поскольку она предназначена для искупления того, кто получает искупление, до принесения жертвы всесожжения [которая считается даром]. Искупление предшествует принесению дара, поскольку до искупления невозможно принести дар.

Но,

поскольку первый стих излишен,

это становится основополагающим правилом,

уча,

что всякая очистительная жертва предшествует жертвам всесожжения, которые приносятся вместе с ней. И установлено,

что этот стих учит

даже тому, что птичья очистительная жертва предшествует жертве всесожжения из животного,

хотя жертва из животного важнее жертвы из птицы.

Ведь не существует случая, когда один человек одновременно обязан принести птичью очистительную жертву и жертву всесожжения из животного. Отсюда ясно, что смысл стиха — в том, что всякая очистительная жертва должна предшествовать жертве всесожжения, даже если очистительную жертву одного человека приносят раньше жертвы всесожжения другого человека. В таком случае нельзя применить объяснение, что искупление должно предшествовать дару; очистительная жертва приносится первой потому, что она более свята, чем жертва всесожжения.

Отсюда мы учим также, что общественные бык-очистительная жертва и бык-жертва всесожжения, хотя они приносятся из-за двух отдельных обязательств, всё же должны быть принесены в порядке, при котором бык-очистительная жертва предшествует быку-жертве всесожжения.

в.

Бык за идолопоклонство

общины, являющийся жертвой всесожжения,

предшествует козлу за идолопоклонство

общины, хотя козёл является очистительной жертвой!

Гемара разбирает слова барайты о том, что бык за идолопоклонство предшествует сопутствующему ему козлу за идолопоклонство:

Почему

бык предшествует козлу, ведь

этот

козёл

является очистительной жертвой,

а

этот

бык

является жертвой всесожжения?

он?

В Западной Земле Израиля говорили от имени Рабы бар Мари: эта общественная очистительная жертва,

приносимая за

идолопоклонство,

написана в Торе

с пропуском

буквы

алеф,

поскольку [Бемидбар, 15]

написано «лехатат»

с пропуском. Этот пропуск учит нас, что у этой очистительной жертвы недостаёт достоинства: сама по себе она не искупает, а только вместе с искуплением, совершаемым жертвой всесожжения. Поэтому жертва всесожжения приносится прежде этой очистительной жертвы, поскольку именно она совершает искупление.

А

Рава сказал:

причина, по которой бык-жертва всесожжения приносится первым, заключается в

том, что о нём написано

[там же]: «И пусть вся община принесёт одного быка в жертву всесожжения

по закону,

а козла — в очистительную жертву». Писание пришло новому учению: при идолопоклонстве бык и очистительная жертва должны быть принесены именно в соответствии с законом, записанным в этом разделе, то есть в порядке, в котором они записаны: жертва всесожжения предшествует очистительной жертве!

Гемара продолжает приводить слова барайты: д.

Козёл

очистительной жертвы общины, приносимый за ошибку в отношении

идолопоклонства,

предшествует козлу

правителя!

И Гемара разъясняет:

В чём причина? Этот

козёл за идолопоклонство является жертвой

общины.

А

если бы

этот

козёл, предназначенный для правителя, был жертвой

частного лица,

то жертва общины предшествует жертве частного лица.

5.

Козёл правителя предшествует козе частного лица!

В чём причина? Этот — царь, а этот — простой человек.

6.

Коза отдельного лица предшествует овце отдельного лица!

(По причине, которая будет разъяснена ниже.)

И Гемара возражает, указывая на противоречие:

Но ведь была приведена барайта,

в которой сказано обратное:

овца отдельного лица предшествует козе отдельного лица

(по причине, которая будет разъяснена ниже)!

Сказал Абайе: это спор таннаев,

которые разошлись во мнении о том, какая из них предшествует:

Один считает, что коза предпочтительнее, поскольку она получила дополнительное назначение

и может быть принесена даже

при идолопоклонстве, совершённом отдельным лицом;

поэтому её приносят раньше овцы, которая приносится отдельным лицом, совершившим идолопоклонство, только за остальные нарушения.

А другой считает, что овца предпочтительнее, поскольку она получила дополнительное назначение

в том, что при её принесении совершается больше, чем при принесении козы, —

в

принесении

курдюка,

которого у неё. Поэтому её приносят раньше козы, для которой принесение курдюка не требуется.

7. Принесение хлебного приношения

омера

совершается

раньше овцы, приносимой вместе с ним.

8.

Две хлебные лепёшки предшествуют овцам, приносимым вместе с ними 10 .

Общее правило

в отношении хлебного приношения омера и двух хлебных лепёшек:

то, что приносится из-за дня,

то есть приношение омера или две хлебные лепёшки, являющиеся мицвой этого дня,

предшествует тому, что приносится из-за хлеба.

Иными словами, хлебное приношение омера предшествует принесению овцы, приносимой из-за омера. А принесение двух хлебных лепёшек предшествует принесению двух овец, приносимых из-за двух хлебных лепёшек.

Мишна:

Мужчина предшествует женщине в спасении жизни,

когда обоих требуется спасти от смерти.

И

так же мужчина предшествует женщине

в возвращении потерянного,

то есть следует прежде возвратить потерянный предмет мужчины, поскольку мужчина обязан во всех мицвот, тогда как женщина освобождена от заповедей «делай», зависящих от определённого времени.

А женщина предшествует мужчине в отношении одежды,

поскольку её стыд сильнее стыда мужчины.

Так же женщина предшествует

в освобождении из плена,

поскольку язычники могут совершить над ней насилие. Однако

когда оба находятся под угрозой развращения,

то есть мужчина подвергается опасности мужеложства,

мужчина предшествует женщине,

поскольку женщина обычно подвергается этому, и её стыд при этом не так велик, как стыд мужчины при мужеложстве.

Гемара:

Наши учителя постановили: если он сам, его отец и его наставник находятся в плену,

и у него есть деньги, чтобы выкупить только одного человека, то

он имеет преимущество перед своим наставником. :

Тосафот в трактате Назир [47б] написали, что приведённые в этой барайте правила очередности относятся к выкупу из плена, а также к спасению жизни и избавлению от опасности — в равной мере. См. там, где они спорят с Раши о том, знал ли задающий вопрос далее, что барайта говорит о спасении жизни. На первый взгляд, язык барайты доказывает, что речь идёт именно о спасении жизни, поскольку сказано: « мудрец, который умер, подобного ему у нас нет». Из этого следует, что обсуждается спасение мудреца ради наших нужд, а не вопросы нечистоты или почёта: в отношении этих вопросов достаточно было бы сказать о его достоинстве, что подобного мудреца у нас нет. [Так же, по-видимому, следует из Мидраш Раба, раздел Насо, 6, см. там.] Однако Раши не читал слова «который умер», а Рамбам в комментарии к Мишне привёл правила очередности из этой барайты не применительно к спасению жизни. См. также примечание 20; вопрос требует дальнейшего изучения. б. Причина того, что он имеет преимущество перед своим наставником, по-видимому, состоит в сказанном: «И пусть брат твой живёт с тобой». В Мишне это просто и не вызывает спора: твоя жизнь имеет преимущество перед жизнью твоего товарища. Хазон Иш объясняет, что, хотя Акива спорил с Бен Петурой [в трактате Бава Мециа, 62а] о двух людях, шедших по пустыне, у одного из которых был единственный кувшин воды, и если бы он поделился водой с товарищем, оба умерли бы, а если бы оставил воду только себе, то смог бы один выйти из пустыни, — обязался ли он делиться водой с товарищем или нет, — следует сказать, что Бен Петура спорит с ним только в том случае и считает, что они должны разделить воду, поскольку, если они оба выпьют её сейчас, оба продолжат жить «жизнью часа». Поэтому, по мнению Бен Петуры, жизнь часа двоих предпочтительнее вечной жизни одного. Но при выкупе пленных вопрос заключается лишь в том, кто именно будет спасён; здесь нет ситуации продления жизни часа для двоих. Поэтому даже по мнению Бен Петуры спасение собственной жизни предпочтительнее спасения жизни другого человека. Можно также различить смерть и плен: плен с одной стороны тяжелее, но с другой — легче смерти. И в «Сборнике уров» [Песахим, § 5] было отмечено, что, конечно, нельзя собственными руками убить менее достойного человека ради спасения более святого, поскольку мы говорим: «Кто сказал, что кровь его дороже?». Так же человек обязан отдать жизнь даже ради менее достойного, но не убивать самого незначительного из сынов Израиля. Однако если оба находятся перед ним, более святого следует спасать, тогда как второй умрёт вследствие пассивного бездействия. Он предположил, что причина этого заключается в сомнении: возможно, в самом деле кровь более святого дороже; лишь из-за сомнения нельзя собственными руками убить менее достойного, чтобы спасти более святого. Из его слов следует, что правила очередности при спасении жизни относятся только к третьему человеку, который должен спасти одного из двоих. Но тот, кто выкупает пленного для самого себя, из-за сомнения не обязан соблюдать правила очередности: он имеет преимущество в спасении собственной жизни, поскольку другой умирает не от его руки, и он не обязан спасать второго, погибая вместо него. Если у него были деньги, чтобы выкупить ещё одного человека, —

его наставник имеет преимущество перед его отцом! :

Этот закон приведён в «Шулхан арухе» [Йоре деа, 242:34] применительно к возвращению потерянного имущества отца и наставника и к их выкупу из плена, а ниже [251:9] — применительно к спасению их жизни. Однако между этими законами есть различие. Что касается возвращения потерянного имущества: если отец равен наставнику в мудрости, имущество отца имеет преимущество. Но если отец мудр, хотя и уступает наставнику, преимущество имеет наставник. При выкупе же и спасении жизни, если отец — мудрец Торы, он имеет преимущество перед наставником, даже если не равен ему в мудрости. Но по отношению к великому человеку, который не является его наставником, отец имеет преимущество, даже если отец не мудрец. Так объяснил Шах различия между законами. См. также «Тур» [конец 242], где это написано от имени рабби Аша; так же объяснили это в «Бейт-Йосефе». А в Кесеф Мишне «Приша» объяснил, что причина различия состоит в следующем: при спасении сын обязан спасти своего отца, если тот мудр, прежде любого другого человека. Но при возвращении потерянного имущества, которое является лишь имущественным убытком, нет ничего страшного в том, что он несколько отступит от воли отца и отдаст предпочтение своему более великому наставнику. В словах Рамбама также, на первый взгляд, имеется противоречие в этом законе: в «Законах изучения Торы» [5:1] он написал: если человек увидел потерянное имущество отца и потерянное имущество наставника, то, если отец мудр, даже если он не равен наставнику, имущество отца имеет преимущество. А в «Законах о грабеже и потерянном имуществе» [12:1] он написал только: если отец равен наставнику, имущество отца имеет преимущество. Так же он противоречит сам себе в вопросе выкупа: в «Законах изучения Торы» [там же] он постановил одно, а в «Законах о дарах бедным» [там же] — другое. В «Хагahот Маймониёт» в обоих местах читали: «если отец равен наставнику». из слов «Кесеф Мишне» объяснил это так же. [См. там, а также в Шилтей гиборим к Бава Мециа и в Мабит, часть I, § 63, ещё одно различие между выдающимся наставником и обычным наставником.] Однако «Лехем Мишне» разделил эти случаи иначе. В «Законах изучения Торы» речь идёт о ситуации, когда человек может вернуть потерянное имущество обоих и выкупить обоих, а вопрос состоит в том, кому отдать преимущество. В остальных же законах речь идёт о ситуации, когда он может исполнить заповедь только в отношении одного из них; тогда вопрос заключается в том, кому он её предоставит. Разумеется, предпочтительно, чтобы почёт Торы не исчез полностью, и потому он не выкупает отца, если тот не равен наставнику. При этом он не проводит различия между возвращением потерянного имущества и выкупом. В «Дерех Эмуна» [8-я глава трактата «Дары бедным», малое замечание 125] на основании слов Рамо [Йоре деа, 257] доказал, что преимущество наставника и отца при благотворительности [и при выкупе?] относится именно к отдельному человеку, дающему из собственных средств. Но сборщик благотворительных средств не может отдавать им преимущество: он следует очередности для мудреца, мужчины, женщины и т. д. Это уже написал в респонсах который был приведён как галаха «Хахам Цви» [§ 20]; см. также следующее примечание. Следует добавить, что правило о преимуществе коэна не относится к правилам очередности отца и наставника. В отношении отца и наставника обязанность почёта существует и тогда, когда каждый из них находится отдельно. Что же касается коэна, мы уже доказали выше, что обязанности почитать его нет; он получает преимущество лишь для того, чтобы отличить его от стоящих ниже его. Это возможно только тогда, когда он находится вместе с ними. Практическое следствие касается отдельного человека, выкупающего пленного: он обязан выкупить отца и наставника, но не обязан выкупать коэна. Поэтому отец и наставник имеют преимущество перед коэном, после чего начинается вторая система очередности, применимая также к сборщику благотворительных средств. в Гагаот

Если же в плену находилась также его мать, выкуп

матери имеет преимущество перед всеми,

даже перед собственным выкупом [если его жизни не угрожает опасность], поскольку неевреи могут совершить над ней насилие . :

Мы объяснили основной текст согласно «Беэр Шева», чьё постановление приведено Шахом [252, малое замечание 10]; так же сказано в «Хагahот Мордехая» [Ктубот, § 288]. Поскольку В «Биркей Йосеф» постановлено, что если отец, наставник, брат и мать находились в плену, а пленитель требовал десять мане за троих мужчин и десять мане за мать, и у человека было только десять мане, он должен выкупить только мать — это и входит в правило: «мать имеет преимущество перед всеми». Следует исследовать, почему это правило сказано именно о матери. Ведь согласно законам почёта отец и наставник имеют преимущество, а из опасения, что с женщиной будет совершено насилие, следовало бы отдавать преимущество при выкупе любой женщине. В чём же состоит особое достоинство матери в связи с этой причиной? Из слов Мордехая [там же], по-видимому, следует, что причина её преимущества в том, что он обязан её выкупить; поэтому снова вступает в силу правило, согласно которому женщина имеет преимущество перед мужчиной при выкупе, и потому она имеет преимущество перед ним. Выходит, что правило о преимуществе женщины перед мужчиной действует только тогда, когда на выкупающем не лежит обязанность выкупить мужчину, например если это сборщик благотворительных средств, поскольку деньги ему не принадлежат, как сказано выше. Но когда на нём лежит такая обязанность, например если в плену находится его отец или наставник, они имеют преимущество. И только если в плену находится также его мать и он обязан её выкупить, снова действует правило, что она, как женщина, имеет преимущество перед каждым мужчиной. [Эта логика необходима только согласно толкованию Раши, который объясняет, что мать имеет преимущество, поскольку её унижение тяжелее; однако это не является основанием отдавать ей преимущество перед наставником — такое преимущество объясняется лишь его обязанностью выкупить её.] Шах объяснил, что она часто оказывается в ситуации, ведущей к запрету, и эта причина даёт ей преимущество также перед мужчинами. См. там.] Как он сказал, очевидно в Иерусалимском Талмуде [здесь]: сын, если его мать разведена, и наставник, обучавший его Торе, — кто имеет преимущество? Отсюда следует, что мать имеет преимущество перед любым мужчиной, даже при возвращении потерянного имущества и спасении жизни. Получается, что преимущество мужчины перед женщиной зависит от того, кто исполняет заповедь. То же относится к преимуществу мудреца Торы перед остальными людьми: если он отец исполняющего заповедь, бывают случаи, когда он имеет преимущество, даже если не равен другому в мудрости. Б. Мудрец имеет преимущество

при спасении его жизни и при его выкупе

п

еред

царём Израиля.

Поскольку

если мудрец умер, подобного ему у нас нет.

Если же

умер царь Израиля,

то

весь Израиль пригоден для царской власти

на его месте. :

Рамбам в комментарии к Мишне здесь написал: «Причина преимущества мудреца перед царём существует только в отношении веры, поскольку мудрец приносит народу чрезвычайно большую пользу; но на практике нельзя отдавать предпочтение чему-либо перед царём, даже если он невежда, поскольку сказано: “Поставь над собой царя”». Его слова будут объяснены в следующем примечании. Из них следует, что правила очередности в барайте не относятся к спасению жизни. И действительно, Рамбам не привёл их как закон [в 4-й главе «Законов о храмовой утвари»], а лишь в качестве толкования достоинств. В комментарии к Мишне он написал, что мужчина более свят, однако в качестве закона [в 8-й главе трактата «Дары бедным»] привёл только, что женщине следует отдавать преимущество при кормлении, как сказано выше [то есть в данном случае святость мужчины не даёт ему преимущества]. На первый взгляд, это означает, что различия между основаниями его достоинства нет: всегда преимущество имеет более достойный; лишь если унижение менее достойного будет сильнее, ему отдают преимущество перед более достойным — из-за его унижения. б. Алших [в конце книги «Эйха»] задал вопрос: почему сказано, что «подобного ему у нас нет», ведь существует много других мудрецов? Он объяснил, что Всевышний насаждает в каждом поколении души, которым принадлежит соответствующая этому поколению часть Торы; они влияют на других и обучают их своей Торе. Если не отдать такому мудрецу преимущество в спасении жизни и он умрёт раньше времени, поколению будет недоставать его части Торы, которую оно ещё не успело постичь. Так же написал рабби Натан Хаим в предисловии к своему сидуру: существуют новшества, открывающиеся в последних поколениях, которые прежние поколения не могли постичь, даже если были более великими мудрецами. Именно это сказал Экклезиаст: «Всему своё время и срок всякому делу». Это приведено в предисловии к которые обсуждали это]: из предпочтения Цадока перед Натаном при помазании нельзя доказать, что собственное достоинство Цадока выше, поскольку можно сказать, что первосвященник предпочтительнее только в силу порядков управления; поэтому был приведён также стих, в котором первосвященник поставлен перед пророком по слову Всевышнего. Это свидетельствует о его собственном достоинстве, поэтому он предшествует при спасении. «Биньян Йегошуа»; см. там. Согласно приведённому ниже объяснению Рамбама в комментарии к Мишне, Гемару следует понимать буквально: мудрец имеет преимущество благодаря своему собственному достоинству, и не каждый способен стать столь же мудрым, поэтому подобного ему у нас нет. Но достоинство царя не является его собственным: его возвысили и признали царём. Для такого достоинства пригоден любой человек, если он станет царём. Как сказано Царь имеет преимущество перед первосвященником.

Как сказано

в разделе о помазании царя Шломо царём над Израилем [Первая книга царей, 1]: «

И сказал царь

Давид

им,

Цадоку-коэну, пророку Натану и Бенаяу, сыну Йеояды:

“Возьмите с собой рабов господина вашего”,»

а, произнося слова «господина вашего», Давид имел в виду самого себя.

Из этого следует, что царь Давид называл себя «господином» даже по отношению к Цадоку, первосвященнику! :

Рамбам [5:5 «Законов о царях»] написал, что весь народ является к царю, когда тот пожелает, и преклоняется перед ним до земли, даже пророк. Первосвященник же приходит к царю только по своему желанию и не стоит перед царём: царь, напротив, встаёт перед ним, как сказано: «И перед Эльазаром-коэном он будет стоять» и т. д. См. «Выслушай же, Йехошуа, первосвященник, ты и твои товарищи»! «Беэр Шева», где задан вопрос на основании нашей сугии, в которой сказано, что царь имеет преимущество перед первосвященником. Там сделан вывод в соответствии с концом постановления Рамбама: первосвященник не стоит перед царём, кроме случая, когда тот спрашивает через урим и туммим. Однако Рамбам приходит к этому выводу только в связи с обязанностью первосвященника; из этого следует, что в принципе первосвященник выше царя. Непонятно, каков источник обязанности почитать царя, если первосвященник выше его. Можно предположить, что, по мнению Рамбама, достоинство первосвященника по отношению к царю подобно достоинству мудреца Торы. Как объяснено в предыдущем примечании, собственное достоинство мудреца Торы и коэна выше достоинства царя; именно так следует считать и понимать. Поэтому первосвященник не подчинён царю, и по закону царь должен стоять перед ним. Однако для управления народом установлены определённые правила поведения с царём, и первосвященник также обязан им следовать. Поэтому он обязан вставать перед царём, но не должен приходить к нему и преклоняться перед ним, поскольку это противоречило бы превосходству первосвященства над царём. Почтение же, которое он оказывает царю по собственной воле и которое не содержит такого противоречия, является обязанностью, установленной для управления царством. Согласно этому понятно, почему Гемаре понадобились два стиха, чтобы научить, что первосвященник имеет преимущество перед пророком [см. Аша и «Беэр Шева», где это обсуждается]. Из того, что при помазании Цадок был назван перед Натаном, ещё нельзя доказать, что собственное достоинство Цадока выше: можно сказать, что первосвященник имеет преимущество только согласно правилам управления. Поэтому приведён также стих, в котором первосвященник поставлен перед пророком по слову Всевышнего: это свидетельствует о его собственном достоинстве, и потому он имеет преимущество при спасении. Первосвященник имеет преимущество перед пророком.

Как сказано

в том же разделе о помазании Шломо: «

И помажет его,

Шломо,

там Цадок-коэн и Натан-пророк».

Таким образом,

поставил

он

Цадока,

первосвященника,

перед Натаном,

пророком.

И ещё сказано,

в качестве другого источника того, что первосвященник имеет преимущество перед пророком [Зехарья, 3]: «

Выслушай же, Йегошуа, первосвященник, ты и товарищи твои!»

Можно было бы подумать:

«товарищи»

были простыми людьми?

Сказано: «Ибо они — люди знамения». И человеком

называется

«знамение» только пророк. Как сказано

в разделе о проверке истинного или ложного пророка [Дварим, 13]: «

И даст тебе знак или знамение».

Следовательно, Писание поставило Йегошуа, первосвященника, перед его товарищами-пророками.

Первосвященник, который

помазан маслом помазания, имеет преимущество перед

первосвященником, который не был помазан, а является лишь

облачённым в множество одежд

— и только. Первосвященник, служащий в качестве

облачённого в множество одежд

без помазания,

имеет преимущество перед помазанником

— то есть перед первосвященником, помазанным маслом помазания, но

отстранённым

от своей должности временно

из-за

нечистоты

от семяизвержения.

Первосвященник-

помазанник, отстранённый

от своей должности

из-за

нечистоты

от семяизвержения,

имеет

преимущество

перед помазанником, отстранённым

из-за телесного увечья, которое с ним произошло. Поскольку тот, кто стал нечистым, может очиститься от своей нечистоты, а тот, у кого возникло увечье, не может исправить свой телесный недостаток. :

Тосафот Аша [а также Тосафот в трактате Назир, 47а] задали вопрос: как могли существовать два первосвященника одновременно? Их вопрос основан на том, что установлено: нельзя одновременно помазать двух первосвященников [они поняли, что запрещено даже помазать одного, а второго назначить посредством облачения в одежды]. Если же назначение обоих допустимо, то в период, когда существовало масло помазания, человек не назывался первосвященником до помазания; если возникла необходимость во втором коэне, почему его не помазали? [Так этот вопрос объяснён в «Беэр Шева» и «Керен Ора», см. там.] Они объяснили, что сначала после захоронения масла помазания первосвященник-помазанник стал нечистым, и вместо него назначили первосвященника посредством облачения в одежды. Затем они снова задали вопрос: если так, следовало сказать: «помазанник и отстранённый облачённый в одежды», поскольку второй отстраняется от службы, когда первый возвращается [а в трактате Назира было высказано предположение, что речь идёт о самом Йом-Кипуре и вопрос касается переноса мёртвого, оставшегося без погребения]. Поэтому они объяснили, что речь идёт о помазанном первосвященнике, который заболел или был изгнан. После того как масло помазания уже было захоронено, вместо него назначили другого посредством облачения в одежды, и тот служил несколько лет. В таком случае, даже когда первый возвращается, он не возвращается к своей должности, а второй продолжает служить; тем не менее первый имеет преимущество перед ним по правилам очередности. На первый взгляд, это объяснение вызывает удивление: если первый не возвращается к службе, он считается отстранённым помазанником, а облачённый в одежды имеет перед ним преимущество, как будет объяснено ниже. Однако большинство первых авторитетов [в трактате Назир, там же] приводят это объяснение и разъясняют его так: первый не возвращается в соответствии с обычным правилом, согласно которому он отстраняет назначенного вместо него, а возвращается и служит вместе с ним. Ведь опасаются не вражды первого, поскольку второй был назначен на время его нечистоты и знает, что будет отстранён после очищения первого; но если второго назначили на длительный срок, следует опасаться и вражды второго, если его отстранить. Поэтому оба служат вместе, и в таком случае первый считается помазанником, имеющим преимущество перед облачённым в одежды. [Из слов «Орах Мишор» там, по-видимому, следует, что он понимал дело буквально: первый вообще не возвращается. Вопрос остаётся нерешённым.] Однако Рамбан [Ваикра, 16:32] объяснил это иначе: второго назначили в Йом-Кипур, чтобы он служил вместо ставшего нечистым помазанного первосвященника. Он считал, что даже в период существования масла помазания в таком случае требовалось только облачение в одежды, без помазания; этот статус сохранялся за ним и после Йом-Кипура. В доказательство он приводит сказанное в трактате Макот [11б]: убийца возвращается после смерти всех первосвященников, что, по-видимому, допускает их одновременное существование. Так мы объяснили основной текст, как будет сказано в следующем примечании. Так же, по-видимому, следует из трактата Йома, 12; см. там в «Орах Мишор», где это объяснение подробно оспаривается. [Следует выяснить, состоит ли его причина в том, что нельзя помазать двух первосвященников даже если первый лишился должности, или же он считает, что нельзя совершать помазание на один день, поскольку это лишь вынужденная мера, тогда как облачение в одежды допустимо. См. «Меркават ha-Мишне» 4:19 «Законов о храмовой утвари»; вопрос требует дальнейшего изучения.] В «Беэр Шева» здесь с удивлением спрашивается, как можно утверждать, что первосвященник назначается без помазания даже постфактум, если выше [11б] сказано о сыне первосвященника: «Если бы он был помазан, он был бы первосвященником, а если нет — нет». Отсюда следует, что назначения без помазания не бывает. Мы уже объясняли выше [12б], что этот вопрос не относится к назначению после захоронения масла: о таком случае Тора прямо сказала «и наполнит его руку», то есть он не нуждается в помазании. Однако, согласно Рамбану, можно сказать, что слова Гемары о сыне первосвященника не относятся к законам помазания, а лишь проводят различие между его статусом и статусом сына царя, который продолжает царскую власть без помазания. Что касается сына первосвященника, главное — совершить новое назначение, и для этого достаточно облачения в одежды без помазания. [См. Торат коаним, раздел «Цав», где из слов «со дня его помазания» выводится, что нельзя помазать двух коэнов одновременно.] В «Сиах Ицхак» к трактату Йома, 12, было уточнено: из этого следует, что запрет Торы касается только одновременного помазания, тогда как мудрецы запретили также назначать их в разное время из-за вражды. Но в «Беэр Шева» по поводу нашей сугии постановлено, что различия по времени нет: весь запрет с самого начала основан на опасении вражды, и по этой причине запрещено даже помазать одного, а второго назначить облачением в одежды. См. также Ритву к трактату Макот, 11: нельзя помазывать двух первосвященников в одном поколении. Его мнение соответствует Рамбану; на первый взгляд, из него следует, что даже если первый навсегда лишился должности из-за увечья, нельзя при его жизни помазать назначенного вместо него. По-видимому, Рамбан и расходятся в этом вопросе в своих объяснениях [Бемидбар, 20:25: каким образом Эльазар был назначен вместо Аарона — был ли он помазан или нет; см. там]. : Тосафот в трактате Назир [47б] написали, что невозможно объяснить дело так, будто первый был облачённым в одежды и стал нечистым, а вместо него помазали другого: каким образом получилось, что второго помазали, а первого — нет? Следовательно, первоначально был помазанный первосвященник, который стал нечистым, и вместо него помазали другого, после чего первый вернулся. Затем спустя некоторое время он был изгнан, и вместо него назначили другого посредством облачения в одежды, поскольку тем временем масло помазания было захоронено; помазанного, отстранённого от должности, не назначают вместо первого на весь срок его жизни из-за вражды. Необходимо сказать, что его не назначают вместо первого, поскольку, согласно их мнению [объяснённому ниже], отстранённый помазанник назначается вместо умершего первосвященника. Поэтому помазанник и облачённый в одежды могут оказаться одновременно только в случае, когда первый был изгнан и невозможно назначить его вместо себя. [В Турей Эвен к трактату Мегила, 9, и в Сфат Эмет к трактату Назир сказано, что он возвращается к своей службе; тогда между ними возникла бы вражда, поскольку второй сидел бы и ждал, когда первый станет непригоден и он сам вернётся к службе.] Однако Тосафот Аша в трактате Йома, 13, написал, что по закону отстранённый помазанник не обязательно назначается вместо умершего первосвященника; если пожелают, его назначают. Доказательство он выводит из нашей сугии: иначе никогда не могло бы оказаться, что помазанник, отстранённый от должности, существует одновременно с облачённым в одежды, поскольку он назначается вместо умершего первосвященника, а облачённого в одежды назначают только после того, как он уже стал первосвященником. В нашей сугии он также считает, что его не назначили, поскольку другой впоследствии возвысился и превзошёл его в мудрости. [А исправитель его слов в трактате Назира читал: «заболел или с ним произошло несчастье»; смысл неясен.] В Тосафот [там же] написано, что военный помазанник назначается вместо умершего первосвященника; поэтому им пришлось сказать, что при жизни первого его не назначают из-за вражды, как сказано выше. Следует выяснить, намерены ли они спорить с Ашем относительно любого отстранённого помазанника, назначаемого вместо умершего первосвященника, даже если остальные назначаемые коэны равны ему, или же речь идёт именно об отстранённом помазаннике в период после захоронения масла помазания, когда обсуждается, назначать ли другого коэна посредством облачения в одежды. Только в этом случае Тосафот постановили, что помазанник имеет преимущество. См. «Шаар ха-Мелех» 1:3 «Законов об идолопоклонстве». Однако, по-видимому, их объяснение соответствует лишь их мнению, высказанному выше: во время службы помазанного первосвященника нельзя назначать коэна, облачённого в множество одежд. Поэтому здесь они читали просто «отстранённый помазанник», имея в виду того, кто был на время отстранён от помазания, а теперь служит лишь облачённый в одежды, назначенный постоянно. Но согласно Рамбану объяснение Гемары очевидно соответствует нашей версии: «отстранённый из-за семяизвержения». То есть речь идёт о постоянном помазанном первосвященнике, временно отстранённом из-за семяизвержения; в это время служит облачённый в одежды, и он имеет преимущество перед помазанником, который сейчас не служит. Так мы объяснили основной текст. : На первый взгляд, отсюда возникает трудность по поводу предположения Тосафот в трактате Назира, что в нашей сугии обсуждается случай, когда мёртвого обнаружили в сам Йом-Кипур. Так же обстоит дело согласно Рамбану, если облачённый в одежды служил одновременно с постоянным помазанником. Выходит, что постоянный помазанный первосвященник, отстранённый от службы, имеет преимущество даже перед облачённым в одежды, который является полноценным первосвященником. Тем более он должен иметь преимущество перед первосвященником с телесным увечьем. Что же нового добавлено в этом случае? Необходимо сказать, что новизна состоит в том, что оба равны по своему достоинству: оба помазаны или оба облачены в множество одежд. И всё же отстранённый из-за семяизвержения имеет преимущество. Благодаря этому разрешается и другая трудность. В трактате Назира Гемара объяснила преимущество отстранённого помазанника тем, что он приносит быка. На первый взгляд, это непонятно: ведь, согласно рабби Меиру, и облачённый в одежды приносит быка. Неужели, по его мнению, помазанник не имеет преимущества? Следовательно, по отношению к облачённому в одежды причиной преимущества является не фактическое принесение быка, а его большая святость [которая и является причиной принесения быка]. Поэтому здесь добавлена новая деталь: хотя различия в святости между ними нет, один всё же имеет преимущество. Коэн-гадоль

машиах,

несмотря на то что

был отстранён из-за своего телесного недостатка,

всё же

имеет преимущество перед коэном, помазанным для войны. Поскольку коэн, помазанный для войны, не является коэном-гадолем во всех отношениях: ведь он не был назначен для служения.

Коэн

помазанный

для войны имеет преимущество перед заместителем

коэна-гадоля .

Заместитель

коэна-гадоля

имеет преимущество перед амаркалем,

то есть коэном, назначенным над всеми семью коэнами, у которых находятся ключи от Азары.

И Гемара разъясняет:

Что означает «амаркаль»?

Сказал Рав Хисда:

Это нотарикон выражения

«амар кула» —

«сказал всем»: он распоряжается всеми коэнами, что им делать, и его словам никто не возражает.

Амаркаль имеет преимущество перед казначеем,

который отвечает за сокровищницу Храма.

Казначей имеет преимущество перед главой стражи.

Глава стражи имеет преимущество перед главой дома отцов

одной из семей, входящих в состав данной стражи.

Глава дома отцов имеет преимущество перед обычным коэном.

На этом заканчивается барайта. Порядок приоритета, приведённый в барайте, относится к выкупу и спасению, но не ко всем вопросам. Поэтому —

Возник вопрос: если речь идёт о ритуальной нечистоте,

когда коэн обязан оскверниться ради «мертвеца, оставшегося без погребения», чтобы доставить его к месту захоронения, и

заместитель

коэна-гадоля

и помазанный для войны

одновременно встретили такого мертвеца,

кто из них имеет преимущество?

Кому из них предпочтительнее оскверниться и заняться погребением умершего?

Сказал Мар Зутра, сын Рава Нахмана: та шма

из этого

учения: «Заместитель и помазанный для войны шли по дороге и встретили мертвеца, оставшегося без погребения. Лучше, чтобы помазанный для войны осквернился, а заместитель не осквернялся, поскольку если с коэном-гадолем случится непригодность, заместитель вступит на его место и будет служить вместо него».

Поэтому, хотя статус помазанного для войны выше статуса заместителя, предпочтительно, чтобы он осквернился ради мертвеца, оставшегося без погребения: он не предназначен для служения, тогда как заместитель предназначен для служения, если коэн-гадоль осквернится или с ним случится непригодность.

И возражают:

Но ведь есть барайта,

говорящая противоположное:

«Помазанный для войны имеет преимущество перед заместителем»!

Из формулировки барайты следует, что во всех отношениях статус помазанного для войны выше статуса заместителя, и даже в вопросе о том, кто должен оскверниться ради мертвеца, оставшегося без погребения, предпочтительно, чтобы осквернился заместитель, поскольку его статус ниже

?!

Сказал Равина: когда была приведена та

барайта, согласно которой помазанный для войны имеет преимущество перед заместителем,

для спасения его жизни

только!

Мишна:

Коэн имеет преимущество перед левитом

в спасении его жизни и в оказании ему почёта.

Левит

имеет преимущество

перед израильтянином.

Израильтянин имеет преимущество перед мамзером. Мамзер — перед нетином

[гивонитами, отданными для рубки дров и черпания воды].

Нетин — перед гером. Гер — перед освобождённым рабом.

Причины этого порядка приоритета будут разъяснены в Гемаре.

Когда

следует отдавать преимущество в этом порядке?

Когда все они равны.

Но если мамзер — знаток Торы, а коэн-гадоль — невежда,

порядок приоритета зависит не от происхождения и святости, а

мамзер — знаток Торы

имеет преимущество перед коэном-гадолем, который является невеждой,

поскольку мудрость выше любого происхождения.

Гемара:

Гемара разъясняет Мишну:

Коэн имеет преимущество перед левитом, как сказано

[Диврей га-ямим I, 23]:

«Сыны Амрама — Аарон и Моше. И отделил Аарон

от остальных сыновей Амрама, левитов,

чтобы освятить его Святым святых»!

То есть коэнство является более высоким статусом, чем левитство.

Левит имеет преимущество перед израильтянином, как сказано

[Дварим, 10]:

«В то время отделил Всевышний колено Леви». И далее.

Израильтянин имеет преимущество перед мамзером —

поскольку

этот,

то есть израильтянин,

имеет достойное происхождение,

ведь все поколения до него рождались у своих родителей дозволенным образом,

а

если

этот,

то есть мамзер,

не имеет достойного происхождения,

поскольку он сам или один из его предков был зачат в результате нарушения запрета.

Мамзер имеет преимущество перед нетином,

поскольку

этот

мамзер

происходит от дозволенного семени,

то есть родился от правомочного израильтянина,

а этот

нетин

происходит от непригодного семени,

то есть родился от нееврея, и сам его отец непригоден.

Нетин имеет преимущество перед гером,

поскольку

этот

нетин

вырос вместе с нами в святости,

поскольку нетины служили рубщиками дров и черпальщиками воды среди народа Израиля, хотя их обращение не было принято.

А этот

гер

не вырос вместе с нами в святости,

поскольку до обращения рос среди народов.

Гер имеет преимущество перед освобождённым рабом,

поскольку

этот

раб

был из числа проклятых:

каждый раб относится к категории «проклятого», ведь Ноах хотел проклясть Хама великим проклятием и поэтому сделал Кнаана, сына Хама, рабом. Из этого следует, что большего проклятия не бывает.

А

если

этот

гер

не был из числа «проклятых».

Мы учим в Мишне:

Когда

следует придерживаться этого порядка преимуществ?

«Когда все они равны и так далее».

И Гемара обсуждает:

Откуда это следует,

что достоинство Торы выше любого происхождения?

Сказал Рав Аха, сын рабби Ханины: поскольку Писание говорит

о Торе [Мишлей, 3]:

«Дороже она жемчуга».

И мы истолковываем это так: дорог знаток Торы, изучающий Тору, более

чем коэн-гадоль, входящий во внутреннюю часть Храма.

Следовательно, достоинство Торы знатока Торы выше достоинства коэна-гадоля.

Учили в барайте: рабби Шимон бар Йохай говорит: по закону следует поставить освобождённого раба перед гером,

исходя из рассуждения, приведённого относительно нетина:

этот

раб

вырос вместе с нами в святости, а этот

гер

не вырос вместе с нами в святости.

Однако

несмотря на это, гер предшествует рабу по причине, приведённой выше, а именно:

этот

раб

входил в число проклятых, а этот

гер

не входил в число проклятых.

Ученики спросили рабби Элазара, сына рабби Цадока: почему все стремятся жениться на гиюретке,

поскольку охотнее женятся на гиюретке,

а не все стремятся жениться на

освобождённой рабыне

освобождённой,

хотя она выросла вместе с нами в святости и ближе к нам, чем гиюретка?

Он сказал им: эта

освобождённая рабыня

входила в число проклятых, а эта

гиюретка

не входила в число проклятых.

Иное объяснение: эта

гиюретка

считалась целомудренной,

поскольку впоследствии выяснилось, что она хранила себя, так как намеревалась пройти гиюр.

А

если

эта

рабыня

не считалась целомудренной,

а была распущенной, поскольку она не могла освободиться и не хранила себя.

Ученики спросили рабби Элазара: почему собака узнаёт своего хозяина,

поскольку держится при своём хозяине,

а кошка не узнаёт своего хозяина,

поскольку не принято, чтобы она сохраняла связь со своим хозяином?

Он сказал им:

это каль ва-хомер:

если

человек

ест то, что ест мышь, то забывает [забывает своё учение, как будет сказано далее]

забывает своё учение, как будет сказано далее,

а если ест саму мышь,

как поступает кошка, преследуя её,

тем более

он забудет даже своего Создателя.

Ученики спросили рабби Элазара: почему все преследуют мышей,

так что их преследуют постоянно, больше, чем других животных?

Он сказал им:

потому что их склонность дурна.

Поскольку их природа, называемая «дурной склонностью», хуже, чем у других.

И разъясняем:

что это значит?

Рава сказал:

поскольку мы видим, что мыши поступают так:

даже одежду,

которая не является пищей,

грызут,

то есть кусают её.