Хорайот 11b (יא:) — Талмуд с русским переводом

как там

говорится о царе,

над которым нет

никакой власти и нет выше него в его царстве

только Всевышний, его Бог, так и наси

о котором написано: «Всевышний, его Бог», — имеется в виду тот,

над которым нет никого, кроме Всевышнего, его Бога,

то есть царь.

спросил рабби

Иуда-наси

у рабби Хии: например, я,

который являюсь наси, если бы я находился в таком положении во время существования Храма,

каков

был бы мой закон: должен ли я искупать свою ошибку

козлом 2 ,

как наси? Его сомнение состояло в том, считалось ли его положение наси положением, обязывающим принести козла наси.

На первый взгляд, сомнение рабби состояло в том, обязан ли приносить козла только настоящий царь или всякий, над кем нет никого, кроме Всевышнего, его Бога. Рабби Хия не отвергал эту сторону — что всякий, над кем нет и так далее, обязан принести козла, — а только возразил ему, что над ним есть его соперник в Вавилонии. И действительно, глава изгнания, над которым нет других, будет обязан за свою ошибку принести козла, как будет сказано далее. [А то, что он подчинён иноземным царям, не лишает его наименования «царь», ведь рабби Хия не сказал этого рабби Меири]. И этим можно разрешить вопрос Керен Ора, который удивлялся: почему цари Израиля приносят козла, ведь Тосафот [Санhedрин 20б] написали, что раздел о законах царя не был сказан о царях Израиля, поскольку они не царствовали над Иудеей и не были поставлены царями Всевышним; значит, закон о жертвоприношении козла был сказан не именно о царе, а о каждом, над кем нет никого, кроме Всевышнего, его Бога. Однако уже было приведено [в конце страницы 11а], что Кесеф Мишне вывел из слов Рамбама, что только царь приносит жертву козла. И согласно его мнению доказано из того, что сказали в трактате Керитот [26а]: требуется стих, чтобы научить необходимости знания о грехе, отдельно для простолюдина и отдельно для наси; нельзя вывести простолюдина из наси, поскольку наси не относится к случаю «услышал голос», то есть именно царь, который не свидетельствует. [И смотри Хар Эфраим, который отверг это доказательство и написал, что для каждого требуется отдельное обучение, поскольку простой смысл стиха о наси указывает, что речь идёт о царе; и требуется дальнейшее рассмотрение]. Если так, сомнение рабби требует объяснения, ведь он не царь. сказал ему

рабби Хия:

ведь

есть

твой соперник в Вавилонии!

Глава изгнания в Вавилонии, который находится над тобой. А обязанность принести быка существует только для наси, над которым нет никого, кроме Всевышнего, его Бога; и поскольку он находится над тобой, на тебе нет закона наси в отношении обязанности принести жертву наси.

И поскольку рабби Хия сказал ему, что глава изгнания — его «соперник», а не сказал ему, что тот находится над ним, рабби понял, что он утверждает: они равны, и поэтому он не обязан приносить быка. Поэтому

возразил ему

рабби рабби Хии: какое значение имеет то, что моим соперником является глава изгнания в Вавилонии? Ведь мы учили:

цари Израиля

согрешившие по ошибке

и цари дома Давида

согрешившие по ошибке — одни

приносят сами себе

козла за свою ошибку,

а другие приносят сами себе

козла за свою ошибку.

И доказано, что два равных царя, согрешившие, оба обязаны принести козла. Если так, какое значение имеет то, что глава изгнания равен мне? Пока один из нас не больше другого, на мне может лежать обязанность принести козла наси.

Поэтому рабби Хия разъяснил своё намерение и

сказал ему

рабби:

там,

цари Израиля и Иудеи,

не подчинены друг другу,

ни один из них не подчинён другому.

Но

здесь,

когда речь идёт о тебе и главе изгнания,

мы,

жители Земли Израиля,

подчиняемся им,

жителям Вавилонии. И поскольку мы подчинены ему, ты не считаешься тем, над кем нет никого, кроме Всевышнего, его Бога.

Рав Сафра передавал это так

как ответ рабби Хии

Спросил рабби у рабби Хии: например, я — каков мой закон относительно козла?

сказал ему

рабби Хия рабби:

там,

в Вавилонии, существует положение главы изгнания, чья власть считается положением наси, поскольку он называется

«жезлом».

Но

здесь,

в Земле Израиля, наси называется только

«законодателем»

[мудрецом], и это лишь небольшая власть, поскольку у него нет силы властвовать над народом. Поэтому наси в Земле Израиля, подобный рабби, не имеет закона наси, ибо над ним есть иная власть, кроме Всевышнего, его Бога.

И как учится в барайте, относительно кого сказан стих:

«Не отойдёт жезл от Иудеи»

«Не отойдёт жезл от Иудеи»?

Это глава изгнания в Вавилонии, который властвует над Израилем

жезлом.

А продолжение стиха:

«и законодатель из среды его» — это потомки Гиллеля, которые обучают Торе

и издают постановления

для Израиля публично.

Рабби был из потомков старца Гиллеля и не имел силы принуждать народ в денежных законах, а мог лишь обучать их галахе.

Мишна:

И кто есть

коэн

помазанный,

о котором мы учили выше, в начале главы, что он приносит быка за совершённое по ошибке действие, выполненное согласно его собственному постановлению? Это

великий коэн, помазанный маслом помазания,

а

не

великий коэн, который является только

облачённым в одежды,

то есть носит восемь одежд великого коэна, но не помазан маслом помазания, как великие коэны, служившие во Втором Храме, у которых не было масла помазания, поскольку оно было спрятано во дни Йошияху. Следует выяснить, является ли это постановлением Писания: облачённый в одежды не приносит быка за ошибку общины, хотя в остальном равен помазанному, и разница между первым таннаем и рабби Меиром [ниже, 12а] состоит лишь в том, освобождён ли он от быка. Или же из постановления Писания относительно жертвы мы узнали, что его святость не равна святости коэна, помазанного маслом помазания.

Нет

различий в законах

между коэном

великим

помазанным маслом помазания, и

великим коэном, который является только

облачённым в одежды

и не помазан маслом помазания,

а

только одно различие, и это

бык, приносимый за все заповеди,

которые он нарушил по ошибке вследствие ошибочного постановления.

Итак, помазанный коэн, ошибившийся вследствие собственного ошибочного постановления, приносит быка. А облачённый в одежды коэн вообще не приносит быка, а приносит овцу или козу согласно закону об индивидуальной жертве за грех.

И

также

нет

различий в законах

между великим коэном

служащим

и между коэном

великим

бывшим,

то есть если с великим коэном произошло препятствие, например он стал нечистым или у него случилось излияние, и вместо него назначили другого великого коэна для служения в День искупления [которое обязательно должно выполняться именно великим коэном], то, когда первый снова становится пригодным, он возвращается к своему служению, а второй отныне не пригоден служить ни как великий коэн, ни как простой коэн, однако все заповеди великого коэна сохраняются за ним. Поэтому первый коэн после возвращения называется «служащим коэном», а второй тогда называется «бывшим коэном» [то же относится к коэну, ставшему бывшим из-за увечья или старости: он считается «бывшим коэном» в том, что по-прежнему обязан принести быка помазанного коэна].

И между ними нет

ничего, кроме быка Йом-Кипура,

которого первосвященник в Йом-Кипур приносит из своего имущества; он приносится только из имущества служащего коэна, а не из имущества коэна, прекратившего служение.

И

также

десятая часть эйфы,

то есть двенадцать хлебов, которые первосвященник каждый день приносит из своего имущества в хлебное приношение «махавитин»: половину вечером и половину утром. И это хлебное приношение приносится только из имущества служащего коэна, а не из имущества коэна, прекратившего служение.

Однако

этот,

служащий коэн,

и этот,

коэн, прекративший служение,

равны в служении Йом-Кипура,

поскольку это служение пригодно для исполнения одним из них.

И

также они равны в том, что

им велено взять девственницу,

то есть взять в жёны именно девственницу, а не женщину, уже познавшую мужа, как сказано: «и он возьмёт женщину в её девственности».

Также оба они равны в том, что

запрещено

входить

к вдове.

И

также они равны в том, что

не оскверняются своими родственниками,

как первосвященник, который не оскверняется даже ради семи близких родственников. И он не подобен простому коэну, который оскверняется ради семи своих родственников.

И не распускают

волосы на голове,

и не разрывают

одежды из-за умершего, поскольку о первосвященнике в Торе сказано: «головы своей он не распустит и одежд своих не разорвёт».

И возвращают

убийцу

, убившего по ошибке: его закон — бежать в город-убежище из-за мстителя за кровь и сидеть там до смерти первосвященника. И равны они — служащий коэн и коэн, прекративший своё служение в качестве помазанного коэна: если один из них умер, убийца возвращается в свой город.

Гемара:

Наши учителя учили: масло помазания, которое сделал Моше в пустыне,

которое было изготовлено из нескольких видов корней благовоний и оливкового масла, как разъяснено в разделе «Ки тиса», — каким был способ его изготовления?

Варили

в нём,

в нём,

в этом масле,

корни,

корни благовоний, упомянутые в разделе о масле помазания; и посредством их варки в масле запах благовоний впитывался в масло,

слова раби Йеуды.

Раби Йоси говорит:

невозможно, чтобы благовония варили в масле, поскольку

ведь

даже

для натирания корней

только, без их варки,

недостаточно

было бы такого количества масла; ведь в нём было всего двенадцать логов [как написано в Торе: «и оливкового масла — гин»; а гин — это двенадцать логов], а корней было много. И даже если бы их только натирали маслом, всё масло впиталось бы в корни; тем более если бы их варили, они впитали бы в себя всё масло.

Но

изготовление масла происходило так: сначала

замачивали корни в воде,

чтобы они впитали воду и насытились ею, и после этого уже не впитывали много масла.

И

после того как их вынимали из воды,

наливали на них масло,

11, и

посредством этого

впитывало

масло

запах

благовоний,

и отжимали его,

то есть немедленно вынимали масло, чтобы оно не впиталось в корни.

Раби Йеуда сказал ему

рабби Йоси: почему ты удивляешься — как можно было варить корни в масле и не опасаться, что масло закончится?

Разве только одно чудо произошло с маслом помазания? Ведь

с ним произошло много чудес!

Ведь

вначале

этого масла, до варки или замачивания корней, было всего лишь

двенадцать логов

и ничего более,

а

несмотря на это,

из него были помазаны

весь

Мишкан и его утварь,

а также

Аарон и его сыновья

были помазаны им

все семь дней посвящения.

И ещё одно чудо произошло с ним: даже после того как им были помазаны все они,

и всё оно

осталось

сохранившимся в будущем. Как сказано [

Шмот, 30],

«масло святого помазания будет это Моим

для ваших поколений».

И поскольку мы видим, что с ним происходили чудеса, значит, и при его изготовлении можно полагаться на чудо и изготовить его посредством варки, не опасаясь, что масло закончится.

И также

учено:

пришла

к тебе

барайта, что эти чудеса произошли с маслом помазания. Ибо написано: «И взял Моше масло помазания и помазал Мишкан и всё, что было в нём».

«И взял Моше масло помазания, и помазал Мишкан и всё, что в нём».

«Раби Йеуда говорит: масло помазания, которое сделал Моше в пустыне, — сколько чудес произошло с ним от начала и до конца!»

Вот они:

вначале

этого масла

было лишь

мерой

двенадцать логов.

Посмотри

и подумай,

сколько масла

поглощает

котёл,

в котором варят корни;

и сколько корней

поглощают

сваренного в масле

масла

из него;

и сколько огонь

которого используют для варки

сжигает

и испаряет из масла.

И

вдобавок ко всему этому мы находим, что

им были помазаны Мишкан и

вся

его утварь, и

также

Аарон и его сыновья все семь дней посвящения, и

также

им были помазаны первосвященники

во время их назначения.

И

также

цари

были помазаны им.

И даже первосвященник, сын первосвященника, нуждается в помазании,

чтобы освятить его святостью первосвященника; и, наследуя отцу, он не освящается как первосвященник, который был помазан.

Но

не помазывают

им

царя, сына царя,

во время его воцарения, поскольку, наследуя отцу, он становится царём и не нуждается в помазании для своего назначения. Ниже Гемара объяснит источники этих различий в законах.

А если скажешь:

если так,

почему помазали Шломо

царя, сына царя Давида, ведь не помазывают царя, являющегося сыном царя?

Твой ответ:

из-за противостояния Адонии

сына Давида, который сам хотел стать царём; а там, где есть противостояние, даже сына царя необходимо помазать при его назначении, как вскоре будет разъяснено.

И Йоаша

царя Иудеи, сына царя Ахазии, помазали, несмотря на то что не помазывают царя, являющегося сыном царя,

из-за

противостояния, поскольку его мать

Аталья

убила всех потомков царского дома Иудеи [и только Йоаш спасся, потому что его спрятала его тётка Йегошева, как подробно описано в книге Царей II, глава 11].

И Йегоахаза

царя Иудеи, сына царя Йошиягу, помазали

из-за

противостояния со стороны

Йеоякима

его брата,

который был на два года старше его,

и поэтому имел преимущество перед ним в отношении царства. И это также считается вызовом царской власти, поэтому и в таком случае сына царя необходимо помазать.

Барайта продолжает рассказывать о чудесах масла помазания: помимо того что им помазали всех перечисленных выше и масло не закончилось, произошло ещё одно чудо.

И это масло

целиком осталось

существовать в будущем. Как сказано: «Масло святого помазания будет этим для Меня на все ваши поколения».

Слово «это» по гематрии означает: двенадцать логов.

Иными словами, двенадцать логов масла помазания, на которые указывает слово «это», будут принадлежать Мне на все ваши поколения — в будущем .

Гемара возвращается к объяснению слов барайты:

Сказал учитель: «Даже коэн, сын коэна, нуждается в помазании»

при вступлении в должность.

Откуда мы это знаем

что для его назначения требуется помазание и он не становится коэном-гадолом посредством наследования отца?

Поскольку сказано: «И коэн помазанный вместо него, из его сыновей».

На первый взгляд, избыточность формулировки непонятна, ведь

можно было бы написать: «И коэн вместо него, из его сыновей».

Для

чего

нужно добавить слово

«помазанный»?

Но необходимо сказать, что

этим сообщает нам

избыточная формулировка

закон о сыновьях коэна-гадола

: они становятся коэнами-гадолами только

если он был помазан,

то есть если его сына, наследующего ему, помазали, тогда он

становится

его сыном,

коэном-гадолом.

Но

если же не

помазали его сына,

он не становится коэном-гадолом 19 .

Гемара продолжает объяснять следующие слова барайты:

Сказал учитель,

мы учили в барайте:

«Не помазывают царя,

который является

сыном царя». Откуда мы знаем,

что ему не требуется назначение посредством помазания, а царём он становится благодаря наследованию отца?

Сказал Рав Аха бар Яаков: поскольку сказано

[Дварим, 17]:

«Чтобы продлились его дни на его царстве,

он и его сыновья среди Израиля».

Из выражения «он и его сыновья» следует, что

это наследство ваше,

сыновья царей.

Иными словами, царство переходит по наследству, подобно наследству, которое человек оставляет своему сыну; поэтому его сын становится царём сразу после его смерти, и нет необходимости помазывать его маслом помазания .

Теперь Гемара возражает против сказанного в барайте: если есть противостояние царской власти, необходимо помазать даже сына царя:

А откуда мы знаем, что когда есть противостояние

царской власти,

наследнику требуется помазание?

И

если

разве не всё, чего пожелает царь,

то есть всё, чего пожелает царь,

он передаёт в наследство,

передаёт

царство своим сыновьям,

даже без помазания?!

И отвечаем:

сказал Рав Папа,

этот закон выводится из того, что

сказал стих: «

«Чтобы продлились его дни на его царстве» —

«он и его сыновья» —

«среди Израиля».

И толкуем: только

когда

есть

мир в Израиле, мы читаем: «он и его сыновья»,

то есть его сыновья становятся царями по наследству,

даже без помазания.

Но когда в Израиле нет мира, сыновья царя становятся царями только посредством помазания, как новый царь, поскольку в таком случае стих не установил для царства закон наследования .

Таннай

в барайте:

даже Йеху, сын Нимши,

которого пророк Элиша помазал на царство [Млахим II, 9],

был помазан лишь из-за противостояния Йораму

сыну Ахава.

Гемара возражает:

но пусть это следует из того,

что Йеху, сын Нимши, нуждался в помазании

поскольку он

был

первым царём

в своей семье: ведь его отец не был царём. А царь, не являющийся сыном царя, несомненно, должен быть назначен именно посредством помазания. Зачем же барайте понадобилось говорить, что его помазали из-за противостояния?

И отвечаем: в этой барайте

пропущено звено, и

следует сказать, что

вот что она сообщает:

только

цари дома Давида

должны быть

помазаны,

но

цари Израиля не

должны быть

помазаны.

И разъясняем:

откуда мы знаем,

что нет необходимости помазывать царей Израиля?

Рава сказал: Писание говорит

о помазании царя Давида [Шмуэль I, 16]: «И сказал Всевышний: встань, помажь его, ибо это»

он

— Давид. И истолковываем:

«это»

— Давид и остальные цари дома Давида

нуждаются в помазании

для того, чтобы стать царями.

Но другой

— не из царей дома Давида, а из царей Израиля —

не нуждается в помазании 22 .

И Гемара возвращается к разъяснению слов барайты относительно помазания Йеху:

Сказал учитель: даже Йеху, сын Нимши, не был помазан

на царство

иначе как из-за противостояния Йораму

сыну Ахава. И спрашиваем:

неужели из-за противостояния Йораму, сыну Ахава, мы воспользуемся маслом помазания?

Разве разрешено пользоваться маслом помазания? Ведь он был царём Израиля и не подлежал помазанию, а масло помазания является посвящённым. Мы нигде не находим, чтобы помазывали из-за противостояния, кроме сына царя из дома царей Иудеи: в отношении них Писание установило, что и сын царя нуждается в помазании, если возникает противостояние.

И отвечаем: действительно, использовать для этого масло помазания запрещено. Йеху помазали не маслом помазания, а

как сказал Рав Папа

[ниже, 12а], Йехоахаза помазали

чистым бальзамовым маслом,

то есть чистым бальзамовым маслом.

Так же и здесь:

помазание Йеху было

чистым бальзамовым маслом.

А относительно сказанного в барайте:

«Йехоахаза,

сына Йошияху, помазали на царство, хотя он был сыном царя,

из-за

противостояния

Йехоакиму,

его

брату, который был старше его на два года».

Гемара возражает:

«Неужели»

Йехоаким был

старше

, то есть старше,

его,

Йехоахаза!?

Но

ведь

написано

в книге Диврей ха-ямим:

«А сыновья Йошияху:

первенец Йоханан.

второй Йехоаким.

третий Цидкиягу, четвёртый —

«Шалом».

И сказал рабби Йоханан:

четыре имени, упомянутые в стихе, не являются именами четырёх сыновей; речь идёт только о трёх сыновьях: Йехоахазе, Йехоакиме и Цидкиягу.

Таково разъяснение стиха:

а) Цидкиягу упомянут в стихе под двумя именами:

он

назван

Шаломом, он же Цидкиягу.

б)

Он Йоханан —

он же Йехоахаз.

Иными словами, у старшего сына, Йехоахаза, было другое имя — Йоханан, и именно так он назван в этом стихе.

Получается, что первенцем был Йехоахаз, о котором в стихе сказано, что он первенец. Вторым же был Йехоаким.

В таком случае непонятно, почему мы говорим, что Йехоаким был старше Йехоахаза.

И отвечаем:

в самом деле Йехоаким

был

старше

Йехоахаза.

А что означает

сказанное здесь в стихе: «

первенец — Йоханан», то есть Йехоахаз?

Речь идёт не о том, что Йехоахаз [здесь названный Йохананом] был первенцем среди братьев, а о том, что он был

первым по царствованию.

То есть он стал царём первым, раньше своего брата Йехоакима.

Но возникает вопрос: как же Йехоахаз действительно стал царём первым?

Разве

мы находим, что

младшие царствовали

[то есть младшие становились царями]

раньше старших,

если среди братьев были старшие?

Ведь написано

[Диврей ха-ямим II, 21]:

«И отдал царство Йораму, ибо он был первенцем».

Отсюда следует, что именно его первородство было причиной того, что он стал царём, а не его братья. В таком случае как Йехоахаз, младший, стал царём раньше Йехоакима!?

И отвечаем: хотя обычный порядок наследования царской власти состоит в том, что царём становится первенец, это относится лишь к такому случаю, как

Йорам,

который

был преемником своих предков 24 ,

то есть был праведным, как его отец [хотя впоследствии Йорам согрешил, в момент воцарения он был праведником]. Но

Йехоаким,

хотя и был первенцем,

не был преемником своих предков 25 ,

и поэтому не стал царём первым.

Теперь Гемара разбирает слова барайты:

Сказал учитель: «Он Шалом» —

«он же Цидкиягу. Он Йоханан» —

«он же Йехоахаз».

Гемара удивляется:

«Но ведь он считает каждого отдельно, как написано: “третий, четвёртый”.»

Отсюда следует, что Писание упоминает четырёх сыновей, и каждое из имён является именем другого сына, причём каждый родился после своего брата.

И отвечаем:

что означает

выражение

«третий»

в отношении Цидкиягу?

Третий среди сыновей.

Цидкиягу был третьим сыном Йошияху.

А что означает

выражение

«четвёртый»

в стихе, хотя Писание упоминает только трёх сыновей? Это означает

четвёртый по царствованию:

Цидкиягу, третий сын, был четвёртым сыном, ставшим царём.

Сначала,

первым

стал царём Йехоахаз. А последним

стал царём

Йехоаким,

его старший брат.

Затем последним

стал царём

Йехояхин

[не названный в стихе по имени],

а последним

стал царём

Цидкиягу.

Наши учителя учили: «Он Шалом, он же Цидкиягу».

Почему его назвали Шаломом?

Потому что

он был совершенен в своих делах,

то есть был полностью праведным и обладал добрыми делами.

Некоторые говорят,

что Писание назвало Цидкиягу

Шаломом

потому, что

при нём завершилось

и прекратилось

царство дома Давида.

Итак, все эти имена являются лишь именами Цидкиягу.

А каково было его настоящее имя? —

Его звали Матанья.

Как сказано

[Млахим II, 24]:

«И поставил царь Вавилона Матанью, его дядю, вместо него. И изменил

[царь]

его имя на Цидкиягу».

Это было намёком на то, что

он сказал ему:

Невухаднецар:

«Да оправдает Всевышний перед тобой суд

[то есть пусть ты будешь наказан через Него],

если восстанешь против меня!»

И действительно, мы находим другой стих, где прямо сказано, что Навуходоносор заставил Цидкияу поклясться именем Всевышнего не восставать против него,

как сказано [

Диврей hа-ямим II, 32]:

«И против царя Навуходоносора восстал —

который заставил его поклясться именем Всевышнего».