Хорайот 11a — Талмуд с русским переводом

Из этого следует, что Израилю было запрещено именно

воевать

— только этого нельзя

делать против них;

а причинять им страдания

разрешено

— причинять им страдания.

А что касается

потомков младшей дочери Лота,

которую она назвала

своего сына

Бен-Ами,

дав ему это имя в благопристойных выражениях, поскольку она не хотела сообщать, что забеременела от своего отца,

сказал ему

Всевышний Моше:

«Не тесни их и не вступай с ними в войну».

Он не сказал: «Не вступай с ними в войну», поскольку хотел указать, что с ними вообще нельзя вступать в конфликт,

даже причинять им страдания — не

причиняй им страданий.

Сказал рабби Хия бар Авин от имени рабби Йеошуа бен Корхи: пусть человек всегда первым спешит

и торопится

исполнить заповедь,

как мы видим:

за то, что одна ночь опередила

дочь Лота

старшая младшую

во вступлении с Лотом в близость [ведь они сделали это ради заповеди], поэтому

удостоилась

старшая

опередить

младшую

на четыре поколения в отношении царства.

Ведь Овед, сын Рут, происходил из Моава, то есть был потомком старшей дочери. А потомок, который принял иудаизм из Аммона, то есть потомок младшей дочери, из рода которого происходили цари Израиля, принял иудаизм лишь через четыре поколения [Овед, Ишай, Давид и Шломо]. Ибо только Рехавам, сын Шломо, происходил от Аммона: его матерью была аммонитянка Наама, и она приняла иудаизм лишь во времена Шломо.

Таннаи учили:

о жертве за грех отдельного человека сказано [Ваикра 4]: «Если одна душа согрешит по ошибке из народа земли». И истолковали это так: «

Из народа земли» —

не весь народ земли;

исключается

коэн

помазанник.

И ещё истолковали это так: «

Из народа земли» —

—

исключается правитель.

Если коэн-помазанник или правитель согрешил по ошибке, он не приносит овцу или козу в качестве жертвы за грех, как остальные люди из народа земли.

Барайта спрашивает: зачем нужно было написать «из народа земли», чтобы исключить их,

ведь уже

было разъяснено словами Писания, что

исключены

оба из закона о жертве за грех простого человека?

Ведь коэн

помазанник

исключён из числа общины

для принесения быка

— он приносит быка за свой грех, если действовал согласно собственному постановлению.

И

правитель

исключён из их числа

для принесения козла.

Если так, зачем нужно снова исключать их стихом «из народа земли»?

Это исключение потребовалось, чтобы научить нас:

можно

было бы подумать, что

для помазанника

закон изменён не во всех случаях, а только в одном:

если он забыл закон,

то есть закон стал ему неизвестен, и поэтому он разрешил себе совершить одну из заповедей, вместе

с ошибочным действием,

то есть ошибся и совершил действие согласно этому постановлению, — только тогда он

приносит быка

за свой грех; иначе говоря, только в этом случае он не подобен простому человеку, согрешившему по ошибке и приносящему овцу или козу.

Но

за одну лишь ошибку в действии,

если помазанник совершил грех просто по ошибке, не согласно какому-либо постановлению, и поэтому не приносит быка, его закон такой же, как у простого человека: он

приносит овцу или козу.

Поэтому

Писание говорит: «из народа земли» —

—

исключается помазанник.

И также

«из народа земли» —

—

исключается правитель.

Это учит тебя, что закон первосвященника изменён полностью: даже если он согрешил по ошибке в действии, без ошибочного постановления, он полностью освобождён от обычной жертвы за грех. И в любом случае он приносит только быка — когда ошибка в постановлении сопровождалась ошибкой в действии. Таковы слова барайты.

Гемара обсуждает вывод барайты: исключение «из народа земли» учит, что первосвященник освобождён от обычной жертвы за грех даже в случае ошибки в действии.

Это понятно

в отношении коэна

помазанника:

таков действительно его закон.

Но

что касается

правителя,

так сказать нельзя, ведь вся особая жертва, установленная для правителя, — принесение козла — приносится им именно

за ошибку в действии!

Таким образом, остаётся вопрос: зачем нужно исключение «из народа земли — исключается правитель», если ранее уже было сказано, что жертва правителя отличается от жертвы отдельного человека: он приносит козла за ошибку в действии, без ошибки в постановлении?

Сказал рав Зевид от имени Равы: здесь идёт речь о случае, когда человек съел кусит сала

по ошибке,

будучи простым человеком,

до назначения правителем,

а

затем

был назначен

правителем

и потом узнал,

что согрешил.

Можно было бы подумать,

что поскольку он согрешил, будучи простым человеком,

он должен принести овцу или козу

как простой человек, а не как правитель, приносящий козла; для этого и дано исключение.

И это учит нас,

что он вообще не приносит жертвы, поскольку в нём не осуществились оба условия, обязывающие принести эту жертву: и совершение греха, и осознание того, что он согрешил, должны произойти в то время, когда он обязан приносить именно эту жертву.

Однако Гемара возражает:

Это понятно

в таком случае

согласно

мнению

рабби Шимона, который следует за моментом осознания.

В нашей Мишне он сказал, что если они согрешили до назначения, а узнали о своём грехе только после назначения, то полностью освобождаются; он выводит это из данного стиха: тот, кто обязан принести жертву, должен иметь один и тот же статус в момент совершения греха и в момент осознания греха. Если его статус изменился, он полностью освобождается.

Но согласно мудрецам, которые следуют

в вопросе обязанности принести жертву только

за самим грехом,

поскольку грех был совершён, когда он был простым человеком, и в нашей Мишне они сказали, что даже если его статус изменился и он был назначен правителем, а затем узнал о грехе, он должен принести овцу или козу, как простой человек, согрешивший в таком статусе,

что же тогда сказать?

Зачем понадобилось исключение «из народа земли — исключается правитель», если, согласно их мнению, правитель не исключается из закона об овце или козе?

Но сказал рав Зевид от имени Равы: здесь,

в барайте,

о каком случае идёт речь? —

Например, он съел половину кусита сала, будучи простым человеком, и был назначен

правителем, а затем съел ещё половину кусита после назначения правителем [в течение времени, необходимого для поедания полупорции], и тем самым

завершил

полный кусит.

И затем узнал

о том, что согрешил.

Можно было бы подумать: присоединим

вторую половину кусита к первой, съеденной им, когда он был простым человеком, и получится, что он съел кусит сала,

и пусть принесёт овцу или козу

как простой человек.

Поэтому исключение

«из народа земли» учит нас, что он вообще не приносит жертвы. Ведь две половины не соединяются в один кусит, поскольку он съел их не в то время, когда был обязан приносить одну и ту же жертву.

Рава спросил у Рав Нахмана: может ли статус правителя прервать

две половины обязанности принести жертву простого человека?

Каков случай? Например, он съел половину кусита сала, будучи простым человеком, и был назначен

правителем,

а

затем

оставил

свою должность и вновь стал простым человеком, после чего съел ещё половину кусита

и

тем самым

завершил

кусит. Каков закон?

Суть сомнения такова:

Можно ли сказать, что

там,

в случае, когда он съел половину кусита, будучи простым человеком, а вторую половину — после назначения правителем,

только тогда они не соединяются

для того, чтобы обязать его жертвой простого человека, поскольку

он съел

этот кусит

наполовину будучи простым человеком и наполовину — правителем.

Но здесь,

когда обе половины кусита,

и та и другая,

— первая половина сала, съеденная до назначения, и вторая половина, съеденная после того, как он оставил должность правителя, —

съедены им как простым человеком, они соединяются,

и это подобно случаю, когда он съел кусит, будучи простым человеком, и приносит овцу или козу.

Или, возможно, это не имеет различия.

Поскольку между двумя приёмами пищи был период, когда он был правителем, и если бы он съел вторую половину в этот период, она не присоединилась бы к первой, поскольку тогда он был бы обязан принести козла правителя, то нет различия между случаем, когда он съел половину кусита, будучи простым человеком, и половину, будучи правителем, — они не соединяются.

Итак, вопрос состоит в следующем,

что именно

таков его закон?

Разреши

эту проблему

из того, что сказал Ула от имени рабби Йоханана:

тот, кто

съел хелев и отделил жертвоприношение

за свой грех,

а затем отступил

от своей веры

и

впоследствии

вернулся

к иудаизму, после возвращения не может принести жертвоприношение, которое он отделил за свой грех. Таков его закон:

поскольку он был отвергнут

из-за невозможности принести жертвоприношение в период своего отступничества [ведь отступник не может приносить жертвоприношение, как будет разъяснено далее],

он будет отвергнут

навсегда, поскольку в период своего отступничества он утратил обязанность принести жертвоприношение. И это несмотря на то, что съел хелев в то время, когда мог принести жертвоприношение, и теперь также годен для принесения жертвоприношения.

Так же будет обстоять дело, если между двумя половинами оливкового объёма произошло назначение на должность наси: он освобождается от жертвоприношения, хотя оба приёма пищи произошли в период, когда, будучи простым человеком, он был обязан принести очистительную жертву. Тем не менее, поскольку после первого приёма пищи он стал наси и был отвергнут из-за невозможности принести жертву из овцы или козы, он будет отвергнут навсегда. И даже если он оставил свою должность и вновь стал простым человеком, как прежде, его первая обязанность принести очистительную жертву отпадает.

И отвергаем это:

разве можно так сравнивать?!

Как можно сравнивать эти случаи?! Ведь только в отношении отступника мы говорим: «поскольку он был отвергнут, он будет отвергнут», поскольку

отступник вообще не может приносить жертвоприношение

.

Но

этот

наси — даже в период своего назначения на должность наси, хотя в это время изменился закон о его жертвоприношении, всё ещё

может приносить жертвоприношение.

Поэтому можно сказать, что тогда он не считается отвергнутым в отношении своей обязанности как простого человека, и две съеденные им половины соединятся, обязывая его принести жертвоприношение из овцы или козы, как простой человек.

Рабби Зейра спросил Рава Шешета: если он съел

по ошибке кусок, который был

возможно хелевом,

а возможно — жиром,

будучи простым человеком, и был назначен

наси, а после назначения

узнал о сомнении,

то есть что съел, возможно, хелев,

как быть?

Принести ли ему теперь условную повинную жертву или нет?

Гемара разъясняет, что рабби Зейра рассматривал этот вопрос не согласно всем мнениям.

Если исходить из мнения мудрецов,

которые сказали, что если человек съел оливковый объём хелева, будучи простым человеком, был назначен наси, а затем узнал, что согрешил, то приносит очистительную жертву как простой человек, поскольку

мудрецы

исходят

из

момента

греха, —

тебе не следует задаваться вопросом, принесёт ли он условную повинную жертву:

ведь очевидно, что и в случае сомнения в том, был ли съеденный кусок хелевом, следует исходить из момента греха, и наси приносит условную повинную жертву по закону простого человека, сомневающегося, совершил ли он грех, за который полагается очистительная жертва, поскольку в момент совершения греха он был простым человеком.

Но если ты задаёшь вопрос согласно мнению рабби Шимона,

который сказал, что если человек согрешил, будучи простым человеком, и узнал об этом после назначения на должность, то вообще не приносит жертвоприношения, поскольку, согласно его мнению, обязанность возникает лишь тогда, когда и грех, и знание о нём произошли в период, обязывающий принести именно это жертвоприношение, то следует рассмотреть, каков закон в случае сомнения, был ли кусок хелевом:

Скажем ли мы:

поскольку при несомненном грехе его статус изменился,

то есть после назначения на должность наси изменился его закон, и вследствие этого он освобождается от очистительной жертвы, если после назначения узнал, что, будучи простым человеком, наверняка согрешил, поскольку у него не было знания о грехе в момент, когда простой человек был обязан принести жертвоприношение, поэтому

изменился

его закон и

в

отношении

сомнения

также: он освобождается от условной повинной жертвы, даже если после назначения узнал, что, будучи простым человеком, съел, возможно, хелев?

Или, возможно, когда

мы говорим, что

изменился

его закон в отношении несомненного греха и он освобождается, если после назначения узнал о нём, это относится именно к случаю, когда он узнал, что наверняка согрешил, поскольку

теперь,

в то время, когда он уже стал наси,

изменился закон его жертвоприношения,

ведь если бы он согрешил теперь, то принёс бы козла; поэтому он освобождается от очистительной жертвы простого человека, поскольку знание о грехе и сам грех не произошли в период, обязывающий принести именно это жертвоприношение.

Но здесь,

если он съел, возможно, хелев,

закон его жертвоприношения не изменился,

ведь даже если бы он теперь, будучи наси, съел, возможно, хелев, его закон требовал бы условную повинную жертву, как у простого человека,

скажи, что он должен принести условную повинную жертву,

хотя узнал об этом сомнительном поедании после назначения.

И заключаем:

тейку 9 .

Учили мудрецы:

в разделе о жертвоприношении за грех сказано

«от народа земли»,

и выражение «от народа» означает часть народа. Писание учит, что жертвоприношение приносит лишь часть народа, но не весь народ земли,

за исключением отступника,

поскольку от него не принимают жертвоприношение.

Рабби Шимон бар Йоси сказал от имени рабби Шимона:

этот закон выводится не из уточнения стиха «от народа земли», а из слов Писания

«которых не следует делать по ошибке, и он понесёт вину».

Сразу после этого сказано: «или ему стало известно о его грехе, который он совершил, и он принесёт свою жертву». Отсюда следует, что обязанность принести очистительную жертву возникает только в случае, когда его грех считается грехом «которых не следует делать»: если бы он знал, что это запрещённое действие, он не согрешил бы; причиной того, что он пришёл к греху, была ошибка — он не знал, что это запрещено. Поэтому он приносит очистительную жертву за свой грех.

Но если бы он согрешил даже при знании, что это запрещено, жертвоприношение не искупает его. Общее правило таково:

тот, кто вернулся бы, узнав

— если бы он знал, то отступил бы от совершения нарушения, —

приносит жертвоприношение за свой неумышленный грех.

Но если он

не вернулся бы, узнав

— даже если бы он знал, что это запрещено, то не отступил бы от совершения нарушения, —

он не приносит жертвоприношение за свой неумышленный грех.

Отсюда следует, что отступник не приносит жертвоприношение за свой грех, ведь даже если бы он знал, что это запрещено, он не отступил бы. И Гемара спрашивает: поскольку оба согласны, что отступник не приносит жертвоприношение,

в чём между ними разница,

какое практическое галахическое следствие имеет то, откуда выводится этот закон?

Сказал Рав Хаму́нуна:

эти толкования имеют практическое галахическое различие, поскольку эти таннаи расходятся в определении основания закона, согласно которому отступник не приносит жертвоприношение.

Согласно первому таннаю, это особый закон, установленный именно в отношении отступника. А согласно рабби Шимону, это общий закон, относящийся к каждому, кто не вернулся бы, узнав о грехе.

Практическое различие между ними касается человека, который является

отступником

в отношении одного запрета: например, он привык

есть хелев

и не отказывается от этого запрета, но соблюдает остальные запреты. Если случилось, что он по ошибке съел кровь и хочет получить искупление

и приносит жертвоприношение за

свой грех — за поедание

крови,

то в этом случае

между ними есть различие:

они расходятся в вопросе, принимают ли от него его жертвоприношение.

Один,

первый таннай, который вывел закон о том, что отступник не приносит жертвоприношение, из уточнения стиха «от народа земли»,

считает,

что это особый закон, установленный именно для отступника: отступник не приносит жертвоприношение. Поэтому и в данном случае,

поскольку

он

отступник в отношении поедания хелева,

то

в

отношении запрета

крови также

для него действует закон

отступника,

и он не приносит жертвоприношение.

А другой,

рабби Шимон, который вывел освобождение от слов «которых не следует делать», установив общий закон для каждого, кто не вернулся бы, узнав о грехе,

считает,

что отступник в отношении поедания хелева приносит жертвоприношение за свой неумышленный грех — за поедание крови. Ведь в отношении запрета

крови он, во всяком случае, вернулся бы, узнав о грехе.

Несомненно, если бы он знал, что это кровь, он воздержался бы от её поедания, поскольку не известно, чтобы он привык есть кровь.

И Гемара возражает Раву Гамнуне, который сказал, что, по мнению первого танная, тот, кто является мумаром в отношении употребления хе́лева, но не в отношении других запретов, считается мумаром и применительно к запрету крови:

«Но ведь Рава сказал: по всеобщему мнению»

считают, что человек, который является

мумаром

только в отношении

употребления хе́лева,

—

не считается мумаром в

отношении запрета

крови

и остальных заповедей Торы. Следовательно, несомненно, что, по всеобщему мнению, мумар, употребляющий хе́лев, приносит жертву за случайное употребление крови.

«Но тогда»

необходимо заключить, что практическое различие между мнениями таннаев относится к другому вопросу:

«Здесь — о

человеке, который

употребляет падаль

только

из влечения,

то есть ест запрещённую пищу лишь тогда, когда у него нет разрешённого мяса и ему хочется есть; если же перед ним есть разрешённое мясо, он не ест запрещённое, поскольку не употребляет запретную пищу просто для того, чтобы досадить своему Творцу.

Речь идёт о человеке, который хотел съесть жир,

но ему попался

хе́лев

вместо жира, и он его съел,

потому что считал, что это жир. И в этом

расходятся

эти таннаи — приносит ли он жертву:

Один учитель,

первый таннай, считающий, что для мумара установлено особое правило, согласно которому он не приносит жертву,

считает,

что и в этом случае он считается мумаром:

поскольку он ест запрещённое из влечения,

то, когда его одолевает желание, он съест это

намеренно,

и поэтому

он мумар,

а его жертвы не принимают.

Другой же учитель,

рабби Шимон, считающий, что мумар не приносит жертву, поскольку относится к тем, кто не раскаивается после осознания,

считает: поскольку, если бы ему попалось

разрешённое кушанье,

он не съел бы

кушанье

запрещённое, он не мумар,

и поэтому, если хе́лев попался ему вместо жира, а впоследствии он узнал об этом, он считается раскаявшимся после осознания, и от него принимают жертву.

Учили мудрецы:

Тот, кто

намеренно съел хе́лев,

—

это мумар!

«А кто такой мумар?»

Это тот, кто

ест падаль,

или

трефу,

или

шэкацим и ремесим,

или

пьёт вино, возлияние идолам.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: «Также тот, кто носит шаатнез».

И Гемара разъясняет сказанное в барайте:

«Сказал учитель:» «

Съел хе́лев — это мумар.»

А далее барайта говорит: «

А кто такой мумар?

Это тот, кто

ест падаль

и трефу».

Формулировка барайты далее весьма непонятна:

«Что он говорит?»

Ведь уже в первой части разъяснено, кто считается мумаром, и почему барайта вновь спрашивает, кто такой мумар?!

Сказал Раба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: «Таннай имел в виду следующее:»

а) тот, кто

из влечения съел хе́лев, — это мумар.

б) Но если он съел запрещённую пищу и заявил, что делает это

намеренно, чтобы досадить

своему Творцу,

то это мин,

положение которого тяжелее, чем положение мумара: обычное, не оговорённое особо заклание, совершённое мином, считается совершённым ради идолопоклонства.

Барайта продолжает и разъясняет ещё один закон:

«А кто такой мумар,

который ест запрещённую пищу, хотя и не заявил, что делает это назло, но всё же считается тем,

чьё обычное поведение

показывает, что он

мином,

и несомненно поступает назло?

«Следовательно,

это тот, кто

ест

один из следующих запретных видов пищи:

падаль и трефу, шэкацим и ремесим, а также пьёт вино, возлияние идолам,

— всё это человек не ест из влечения, поскольку от такой пищи душа испытывает отвращение; значит, он несомненно делает это назло». Теперь Гемара разъясняет продолжение слов барайты:

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: «Также тот, кто носит шаатнез,

— это мумар.

Из этого следует, что, по мнению первого танная, тот, кто носит шаатнез, не считается мумаром.

И Гемара возражает:

«В чём между ними различие?»

Почему первый таннай спорит и считает, что человек, употребляющий хе́лев, скорее считается мумаром, чем человек, носящий шаатнез? Ведь оба нарушают запреты Торы!

И отвечает:

«Различие между ними есть

в случае, когда человек носит одежду, содержащую такой вид шаатнеза, который является лишь

запретом, установленным мудрецами».

Согласно Торе, одежда, в которой шерсть и лён соединены вместе, запрещена лишь в том случае, если соединение шерсти и льна выполнено способом «шу́а, таву́й ве-ну́з», как выводится из слова «шаатнез» [то есть «шу́а» — когда клочья шерсти и льна вместе разглажены гребнем; «таву́й» — когда из смеси шерсти и льна спрядена нить; и «ну́з» — когда нить из этой смеси соткана и превращена в одежду]. Но если из них сделали «войлок», спрессовав шерсть и лён вместе, или вплели шерстяную нить в льняную одежду, это лишь запрет, установленный мудрецами. И в этом случае они расходятся:

Один учитель,

первый таннай,

считает,

что лишь человек, нарушающий запрет, установленный

Торой, становится мумаром,

но тот, кто нарушает

запрет, установленный мудрецами, мумаром не становится.

А

если

другой учитель,

рабби Йоси, сын рабби Йеуды,

считает

так же, как первый таннай, в отношении всех остальных запретов: человек не становится мумаром, если нарушил лишь запрет, установленный мудрецами. Однако, по его мнению, запрет

шаатнеза

тяжелее,

поскольку его нарушение заметно.

И

поэтому даже

если он нарушил

в нём

запрет, установленный

мудрецами, он становится мумаром.

Гемара разъясняет, что в толковании рабби Йоханана, согласно которому заключительная часть барайты сообщает, что мумар, нарушающий назло, считается мином,

расходятся во мнении

по этому закону

Рав Аха и Равина.

Один сказал:

тот, кто нарушает

из влечения, становится мумаром,

а тот, кто нарушает

назло,

становится

мином.

А другой сказал:

тот, кто нарушает

даже назло,

считается лишь

мумаром

и не мином.

«А кто такой мин? Тот, кто поклоняется идолам,

только он».

Мейтиви

тому, кто сказал, что тот, кто ест назло, считается мином:

Ведь мы учили в барайте:

«Съел одну блоху или одного комара — это мумар!»

«Но здесь,

несомненно, он

действует назло,

поскольку человек не испытывает желания есть блоху или комара,

и

тем не менее

его называют мумаром,

а не мином».

И отвечаем: тот, кто действует назло, действительно считается мином, а

там,

в отношении употребления блохи, есть основание считать его мумаром, а не мином, поскольку речь идёт о действующем из влечения, например

«он сказал: “Попробую вкус запрещённого”».

Таким образом, желание попробовать может возникнуть даже в отношении пищи, вызывающей отвращение. Мы учили в нашей Мишне:

«А кто такой этот נשיא? Царь и т. д.»

Наши учителя учили:

откуда следует, что

наси

[которому Тора установила приносить שעир за свой непреднамеренный грех] — это именно царь?

Ведь ты

можешь

сказать, что речь идёт о наси

племени, как Нахшон бен Аминадав,

который был наси колена Иуды, и о других наси колен, подобных ему.

Тора говорит

в разделе о жертве наси: «

из всех заповедей Г-спода, его Б-га», и

из этого выводится гзера шава, поскольку

далее,

относительно царя,

сказано

[Дварим 17]

«чтобы он учился бояться Г-спода, своего Б-га».