Хорайот 10a — Талмуд с русским переводом

а затем согрешил,

он

приносит быка

как если бы всё ещё был машиахом.

Если так, возникает вопрос: разве в случае, когда он

согрешил

в то время, когда был машиахом,

а затем сложил с себя полномочия машиаха,

нужно

сообщать

что он приносит быка? Разве не следует это из каль ва-хомер?

И отвечаем: в действительности не было необходимости сообщать закон о машиахе, который согрешил, а затем сложил с себя полномочия, — что он приносит быка. Этот закон можно вывести посредством каль ва-хомер из того, что он приносит быка за грех, совершённый даже после сложения полномочий.

Однако

поскольку относительно правителя сказано,

что если он согрешил, а затем лишился своего положения, то приносит жертву как правитель,

у правителя это является новшеством, поскольку существует различие между тем, согрешил ли он до того, как его лишили положения, или после этого:

если он лишился положения, а затем согрешил, он приносит жертву как простой человек.

Поэтому необходимо было сообщить, что если он согрешил, а затем лишился положения, его закон всё ещё подобен закону правителя.

Следовательно, таннай, поскольку уже привёл относительно правителя закон: «лишился положения, а затем согрешил»,

поэтому

[например: «поэтому» означает «по этой причине»]

приводит также относительно машиаха

его закон в случае, если он

согрешил, а затем сложил с себя полномочия,

и

приносит быка,

хотя для машиаха в этом нет новшества.

Гемара разъясняет закон, приведённый в Мишне:

Откуда это следует,

что машиах, сложивший с себя полномочия и согрешивший после этого, обязан принести быка, как если бы он всё ещё был машиахом?

Учёные учили:

относительно стиха о быке коэн-машиаха [Ваикра, 4]: «

И принесёт за свой грех».

Поскольку не сказано просто: «и принесёт быка», как сказано в Торе относительно жертвы общины , а Тора добавила: «за свой грех, который он совершил»,

стих учит

Писание,

что приносит

коэн-машиах

свою жертву за грех

быком коэн-машиаха при любых обстоятельствах, даже если согрешил

после того, как сложил

с себя полномочия коэна.

Можно было бы предположить,

что без вывода из этого стиха после сложения полномочий его закон не подобен закону машиаха.

Ведь можно было бы сказать:

разве не очевидно

что его закон должен быть подобен закону простого человека?

Если правитель, который приносит

особую для него жертву

за ошибку в действии

самом по себе, даже без ошибки в постановлении, всё же

не

приносит свою особую жертву за грех

правителя, если согрешил

после сложения полномочий,

а приносит жертву как простой человек,

то машиах, который не приносит

быка

за ошибку в действии

самом по себе,

а

только

за забвение постановления вместе с ошибкой в действии, тем более

если он согрешил после сложения полномочий, он не приносит быка, а приносит только козу, как простой человек .

Стих говорит: «И принесёт за свой грех» — это учит, что он приносит

быка

за свой грех,

даже если согрешил

после сложения полномочий!

Но, возможно, ты скажешь:

пусть также правитель принесёт

жертву правителя, если согрешил после лишения положения,

по каль ва-хомеру

от коэн-машиаха:

Если машиах, который не приносит

быка

за ошибку в действии

саму по себе, а только вместе с забвением постановления, всё же

приносит свою жертву за грех

и за грех, совершённый

после сложения полномочий,

то правитель, который приносит жертву за грех

правителя

за ошибку в действии

саму по себе,

разве не должен принести свою жертву за грех

как правитель и за грех, совершённый

после лишения положения!

Поэтому

стих говорит

относительно козла правителя:

«Когда правитель согрешит».

И истолковываем: согрешивший

в то время, когда он правитель, — да,

только тогда он приносит жертву правителя; но правитель, согрешивший после того, как лишился своего положения,

когда он простой человек, — нет!

Мишна:

Если согрешили

коэн-машиах или

правитель до того, как были назначены, а затем были назначены, они подобны простым людям

и приносят козу или овцу — таково мнение мудрецов .

Раби Шимон говорит: если им стало известно

о совершённом ими грехе

до того, как они были назначены,

то они

обязаны

принести индивидуальную жертву даже после назначения. Но если им стало известно об этом только

после назначения,

то они

полностью освобождены

от жертвы.

По мнению раби Шимона, обязанность машиаха или правителя принести жертву существует только в том случае, если и грех, и знание о грехе имели место в то время, когда на человеке лежала одна и та же обязанность.

Но если он согрешил, будучи простым человеком, когда был обязан принести овцу, а узнал об этом уже в то время, когда служил коэном, когда его обязанностью было принести козла, — или если он согрешил во время своего служения, а узнал о грехе после того, как сложил с себя полномочия, — он полностью освобождён по причине, которая будет разъяснена в Гемаре .

Кто такой правитель

который обязан принести козла в качестве жертвы? —

Это царь!

Как сказано

о нём: «И совершит один

из всех заповедей Господа, своего Б-га».

И истолковываем: «Господа, своего Б-га» —

так что над ним нет

никакого властителя,

а только Господь, его Б-г

правит им.

Гемара:

И обсуждаем это:

откуда это следует

что если они согрешили до того, как были назначены, а затем были назначены, то не приносят быка или козла, полагающихся им теперь [а приносят индивидуальную жертву, которую они были обязаны принести, будучи простыми людьми]?

Ибо мудрецы учили: «Если помазанный коэн согрешит».

Писание учит, что он обязан принести быка только в том случае, если согрешил, будучи помазанным.

Кроме

прежних

грехов,

за которые он приносит не быка, а овцу или козу, как был обязан в момент совершения греха.

Барайта спрашивает: зачем нужен стих, чтобы научить, что помазанный не приносит быка за то, что совершил до назначения?

Разве это не следует из каль ва-хомера: если правитель, который приносит

козла

за одну лишь ошибку действия

и определение его ошибки не меняется из-за того, что он стал правителем, — он обязан за одну лишь ошибку действия, а не за постановление, — и всё же

не приносит за прежние грехи [ниже это выводится из стиха «Если правитель согрешит»: когда он согрешит, будучи правителем].

Помазанный,

у которого изменилось определение ошибки и теперь

он приносит только за неведение закона вместе с ошибкой действия, разве не очевидно, что он не принесёт

быка помазанного

за прежние грехи!

Барайта отвечает:

Нет.

Это не каль ва-хомер.

Если ты скажешь о правителе

что он не приносит за прежние грехи, это ещё не доказательство в отношении помазанного: можно возразить, что именно правитель не приносит за прежние грехи,

поскольку он не приносит свою жертву

правителя за грех, который совершил

после того, как перестал быть

правителем.

Скажешь ли ты то же о помазанном, который приносит свою жертву

быка помазанного также за грех, совершённый

после того, как перестал быть

правителем?

Поэтому можно было ошибочно сказать, что

поскольку он приносит свою жертву

за грех, совершённый

после того, как перестал быть

коэном,

он принесёт

также, будучи помазанным,

за

грехи,

совершённые прежде

его коэнства.

Поэтому

Писание говорит: «Помазанный согрешит» —

согрешил, будучи помазанным,

или после того, как был помазанным и перестал быть коэном, —

приносит

быка; но если согрешил до своего коэнства,

будучи простым человеком, не приносит!

И о правителе также учили подобным образом: «Если правитель согрешит» —

кроме прежних грехов!

Барайта спрашивает: зачем Писание должно учить, что правитель не приносит особую жертву правителя за то, что совершил до назначения?

Разве это не следует из каль ва-хомера: если помазанный, который приносит свою жертву

по законам помазанного, причём его жертва — бык, даже за грех, совершённый в то время, когда он был простым человеком,

после того как перестал быть

коэном, и всё же

не приносит за

свои грехи,

совершённые прежде

его коэнства,

правитель, который не приносит свою жертву

за грех, совершённый

после того, как перестал быть, разве не очевидно, что он не принесёт за

грехи,

совершённые прежде,

когда был простым человеком? Ведь мы нигде не находим, чтобы он приносил жертву как правитель после того, как перестал быть правителем и стал простым человеком.

Барайта отвечает: этот каль ва-хомер можно отвергнуть.

Что особенного в помазанном? Он не приносит

свою жертву

за одну лишь ошибку действия,

а только вместе с неведением закона; поэтому, будучи помазанным, он не приносит быка за грех, совершённый в бытность простым человеком, поскольку теперь способ возникновения его обязанности изменился.

Скажешь ли ты о правителе, который приносит за одну лишь ошибку действия,

поэтому можно сказать, что

поскольку он приносит за ошибку действия,

способ возникновения его обязанности одинаков с обязанностью простого человека, то

он принесёт

правитель козла даже

за прежние грехи.

Поэтому

Писание говорит: «Если правитель согрешит» —

жертву правителя он приносит только за грех,

который совершил, уже будучи правителем, но не за грех, совершённый, когда он ещё был простым человеком.

Мудрецы учили: «Если правитель согрешит».

Можно было бы сказать, что это предопределение

— Всевышний предопределил, что каждый правитель согрешит [ниже будет разъяснено, почему могло возникнуть такое предположение]?

Писание говорит: «Если помазанный коэн согрешит».

И мы выводим «согрешит — согрешит» из закона о помазанном коэне: не существует такого небесного предопределения, что правитель согрешит.

Но

что же там,

в законе о помазанном, нет намерения говорить о предопределении, поскольку прямо сказано «если», а смысл стиха таков: он принесёт жертву

когда согрешит.

Так и здесь,

в отношении правителя, нет предопределения, что он согрешит; смысл стиха в том, что он принесёт жертву

когда согрешит.

Учитель сказал: «Можно было бы сказать, что это предопределение»

— что правитель согрешит.

И обсуждаем это:

предопределение

что он согрешит —

откуда это следует

сказать такое? Разве мы находили подобное предопределение?

И отвечаем:

Говорят:

Да!

существует источник, согласно которому Писание возвещает о том, что в будущем произойдёт нечто дурное.

Ибо написано [Ваикра, 14]:

«И пошлю поражение проказой на дома в земле вашего владения».

Это возвещение о том, что на них придут поражения, — слова раби Йеуды.

Раби Шимон говорит:

смысл стиха иной: «И пошлю поражение проказой» — поражение должно прийти само собой,

исключая поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы,

если поражение возникло из-за воздействия демона, оно не делает дом нечистым!

Разве не

сказал

раби Йеуда, что Писание возвещает даже

дурное

что Писание предвещает даже

известие,

как оно возвещает о поражениях? Итак, так же и здесь, в отношении козла правителя,

можно сказать:

это предопределение

что правитель согрешит.

Поэтому написано

о помазанном: «

Если

помазанный коэн согрешит», что означает: когда согрешит. Это написано о помазанном, чтобы вывести отсюда закон о правителе: это не предопределение, что он согрешит, а смысл стиха — «когда согрешит».

Гемара возражает:

а по мнению раби Шимона,

который сказал, что стих предназначен исключить поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы, разве

поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы, не делают нечистым!?

Ведь учили в барайте:

мы изучали в барайте о стихе

«Когда у человека появится

на коже его тела поражение проказой»: «

Когда появится» — только поражения, возникшие у человека

начиная с провозглашения

становятся источником нечистоты,

а

поражения, которые уже были у человека до того, как на Синае была провозглашена глава о поражениях, не делают нечистым!

но язвы, которые были у человека до того, как раздел о язвах был произнесён на Синае, не делают нечистым!

Барайта спрашивает:

разве это не следует из каль ва-хомера,

ведь

нечистота при истечении и нечистота при поражениях

подобны друг другу по принципу «мы находим подобный случай»:

как истекающий

становится нечистым только

начиная с провозглашения,

как сказано: «Когда будет у него истечение», то есть нечистота возникает только в том случае, если он станет истекающим в будущем, начиная с провозглашения,

так и поражения

не делают нечистым, если не возникли

начиная с провозглашения.

Если так, зачем нужен особый стих, чтобы сообщить, что поражения делают нечистым только в том случае, если возникли у человека после провозглашения? Барайта отвечает:

Нет.

Нельзя уподоблять поражения истечению.

Если ты скажешь об истечении,

то его דין не делает нечистым до провозглашения, поскольку Писание облегчило его דין:

ведь он не

становится

нечистым

из-за истечения, возникшего

по принуждению

[например, вследствие болезни или ходьбы].

Скажешь ли ты о поражениях, которые делают нечистым

даже если возникли

по принуждению?

Поэтому

Писание говорит

также о поражениях:

«Когда у человека появится»

— Писание учит, что человек становится нечистым из-за поражений только в том случае, если они возникли у него

начиная с провозглашения!

Итак, из этой барайты следует, что поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы, действительно делают нечистым, вопреки мнению раби Шимона?

Гемара приводит два ответа амораев на этот вопрос:

Рава сказал:

это не трудно. То, что раби Шимон исключил поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы, означает

исключая поражения, вызванные духами,

возникающие из-за воздействия демона, а не человека. Слова же танная в барайте, что поражения, вызванные обстоятельствами непреодолимой силы, делают нечистым, относятся к поражениям, возникшим вследствие принуждения со стороны человека, то есть от удара или ожога.

Рав Папа сказал:

есть другой способ провести различие между словами раби Шимона и тем, что мы учили в барайте:

Слова рабби Шимона «за исключением поражений, вызванных вынужденными обстоятельствами» означают

за исключением поражений, вызванных колдовством,

то есть возникших вследствие колдовства. Но в отношении остальных поражений, вызванных вынужденными обстоятельствами, о которых говорится в барайте, и рабби Шимон согласен, что они делают нечистыми.

Учили мудрецы: «Если князь согрешит» —

за исключением больного!

И спрашиваем: разве

из-за того, что он оказался больным, он лишился своего княжеского достоинства?

И отвечают:

сказал рав Авдими бар Хама:

таннай намеревался сказать

«за исключением князя, заболевшего цараат». Как сказано

в отношении царя Узияу [Мелахим II, 15]:

«И поразил Господь царя, и был он прокажённым до дня своей смерти, и жил в отдельном доме. А Йотам, сын царя, был над дворцом!»

Писание сообщает нам, что он жил «в отдельном доме», поскольку с того момента, как он заболел цараат, он стал свободен от царской власти и приобрёл статус простого человека. Поэтому из стиха «если князь» мы учим, что он не приносит козла.

Из того, что

Писание

сказало: «в отдельном доме», следует,

что до сих пор,

до этого момента,

до того как он заболел цараат,

он был рабом,

поскольку во время царствования власть лежала на нём как ярмо: на нём лежало бремя ответственности за многих. Лишь теперь, когда он перестал царствовать, он стал свободным.

Подобно этому рассказывают о Раббане Гамлиэле и рабби Йеошуа: они плыли на корабле. При этом

у

Раббана Гамлиэля было

только

хлеб,

[хлеб],

а у рабби Йеошуа были хлеб и мука,

то есть у него, помимо хлеба, была ещё и мука.

Закончился

хлеб

Раббана Гамлиэля,

и с этого времени

он стал пользоваться мукой рабби Йеошуа,

то есть стал кормить себя оставшейся у него мукой.

Сказал ему

Раббан Гамлиэль, обращаясь к рабби Йеошуа:

Разве ты знал

до того, как мы отправились в путь,

что нам придётся задержаться настолько надолго,

что из-за этого

ты принёс,

взяв с собой в дорогу, помимо хлеба, ещё и

муку

для нашего пропитания?

Сказал ему

рабби Йеошуа, обращаясь к Раббану Гамлиэлю: существует

одна звезда, которая

раз в

семьдесят лет

восходит.

Иногда она видна на севере, а иногда на юге, и из-за изменения её положения

она сбивает с пути моряков.

Обычно моряки, выходя в море, определяют направление по звёздам: капитан смотрит на звёзды и по их положению на небосводе понимает, где север, а где юг, а затем направляет корабль соответственно. Поэтому, когда эта звезда восходит [раз в семьдесят лет] и меняет своё положение с севера на юг или наоборот, она сбивает моряков с пути, и те по ошибке направляют корабль в противоположную сторону.

И я сказал: возможно, она взойдёт

во время нашего плавания

и собьёт нас с пути,

поэтому я взял с собой запас еды для более долгой дороги.

Сказал ему

Раббан Гамлиэль:

При таких

великих познаниях у тебя

ты плывёшь на корабле

в поисках заработка?

Сказал ему

рабби Йеошуа:

Вместо того чтобы удивляться мне, удивляйся двум ученикам, которые есть у тебя на суше,

а именно

рабби Элазару Хасме и рабби Йоханану бен Гудагде,

настолько они мудры, что

умеют вычислить, сколько капель в море, и

несмотря на это

им нечего есть и нечего надеть.

Услышав это от Раббана Гамлиэля, он

решил

возвести их во главу,

чтобы они получали средства к существованию благодаря этой должности.

Когда он вышел

на сушу,

он послал за ними,

чтобы призвать их и назначить, возведя во главу,

но они не пришли. Он снова послал

за ними,

и они пришли 16 .

Он сказал им: «Вы, вероятно, думаете, что я даю вам руководящую должность,

и поэтому сначала не пришли, поскольку не желали власти. Но вы ошибаетесь: я не даю вам власти.