Гитин 62a — Талмуд с русским переводом

И хотя жена хавера не подозревается в краже и не подозревается относительно демая, мы опасаемся, что она забудет. Ведь человек обычно забывает и ест то, что ему дают, не проверяя, разрешено ли это в пищу.

В таком случае возникает трудность:

ведь теперь, если она крадёт

жито у своего мужа и отдаёт его своей подруге, разве

она не станет его обменивать

[если она подозревается в краже без возмещения, тем более она подозревается в обмене]? Если так, то трудно понять сказанное в Мишне: «Тот, кто отводит пшеницу к мельнику — ам ха-арец, она сохраняет свой прежний статус» — в отношении десятины и седьмого года. Ведь следует опасаться, что мельник обменял муку: даст хаверу свою муку, запрещённую как демай или как произведённую в седьмой год, а муку хавера возьмёт себе.

Сказал

[то есть ответил]

рав Йосеф:

Никогда не подозревают амей ха-арец в краже и даже в том, что они обменяют свои плоды на плоды других людей.

А

там,

в барайте, где мы опасаемся, что жена ам ха-арец украдёт жито своего мужа и отдаст его своей подруге, это

также

потому, что она

находит

для себя разрешение, будто в этом нет нарушения запрета на кражу,

и говорит:

ведь даже

бык ест от своего молотьбы

[бык тоже ест зерно, которое он молотит].

Иными словами: подобно тому как бык ест зерно во время молотьбы, так и жена хавера вправе есть жито, помогая мне.

Рабби Йоси бен hа-Мешуллам свидетельствовал от имени рабби Йоханана,

его брата, который сказал от имени рабби Элиэзера бен Хисмы: нельзя изготовлять халу ам ха-арец в чистоте.

Иными словами: если ам ха-арец передал своё тесто тестомесу — [слово «тестомес» обозначает человека, который месит тесто] — хаверу и сказал ему: «Отдели от моего теста халу и изготовь её в чистоте», хавер откажется выполнить его просьбу.

Ведь если хавер согласится отделить для него халу в чистоте, а затем передаст её коэну, коэн положится на это и решит, что она чиста. На самом же деле она нечиста, поскольку уже осквернилась, находясь в руках ам ха-арец. Ведь мудрецы постановили, что они имеют статус завим.

Но изготовляют

хаверы

обычное тесто

ам ха-арец

в чистоте.

Иными словами: если тесто никогда не находилось в руках ам ха-арец, а хавер с самого начала месит для него всё тесто, он изготовит его.

И берёт

хавер

от него меру, необходимую для халы, и кладёт её

для отделённой халы

в кафишу или в анхуту

[сосуды, изготовленные из переплетённых остатков корзин], которые не воспринимают нечистоту и в которые обычно не кладут тесто.

И когда ам ха-арец приходит взять

своё тесто, он

берёт

у хавера

и то и другое —

и тесто, и халу.

И хавер не опасается,

что ам ха-арец осквернит халу! Причина будет разъяснена далее.

И

также

не

хаверы

изготовляют

теруму из его оливок

ам ха-арец

в чистоте.

Иными словами: если ам ха-арец положил свои оливки в маатан [сосуд, в который помещают оливки, чтобы они согрелись перед отжимом в маслодавильне] и просит работника маслодавильни — хавера — отделить от оливок теруму в чистоте,

он не станет этого делать, поскольку эти оливки уже осквернились через ам ха-арец. Хотя никакой предмет не воспринимает нечистоту, пока не подвергнется подготовке к восприятию нечистоты, когда оливки находятся в маатане, из них выделяется жидкость, подготавливающая их к восприятию нечистоты. И после того как они осквернились, если работник маслодавильни отделит теруму и передаст её коэну, коэн положится на работника-хавера и съест нечистую теруму.

Но изготовляют

хаверы

оливки

обычного урожая

ам ха-арец с самого начала

в чистоте.

Если он попросил его отжать оливки и отделить от них теруму до того, как ам ха-арец положил их в маатан, тот сделает это, поскольку они ещё не были подготовлены к восприятию нечистоты и являются чистыми.

И берёт

хавер

от неё меру, необходимую для терумы, и кладёт её

для чистой терумы

в сосуды

хавера,

чтобы она не осквернилась в сосуде ам ха-арец.

И когда ам ха-арец приходит взять

своё масло, он

берёт и то и другое:

и исправленный обычный урожай, и чистую теруму,

и хавер не опасается,

что он прикоснётся к теруме и осквернит её.

Мы разбирали это так:

в чём причина

того, что мы не опасаемся, что ам ха-арец прикоснётся к хале и к теруме? И почему мы разрешили хаверу отделить их и передать ему?

Рабби Йоханан сказал:

мудрецы разрешили такую уступку

ради средств к существованию тестомеса и ради средств к существованию работника маслодавильни,

чтобы у них был заработок, необходимый для пропитания.

И необходимо

сообщить это как относительно теста, так и относительно оливок.

Потому что

если бы барайта сообщила

это постановление только о

тестомесе,

мы могли бы сказать, что такую уступку сделали лишь ему,

поскольку его заработок невелик

[его плата невелика]. Поскольку он беден и нуждается в деньгах, которые ам ха-арец заплатит ему за работу, нельзя препятствовать ему выполнить его просьбу.

Но относительно работника маслодавильни, чей заработок велик, можно было бы сказать, что нет

— ему мы не сделали уступки. Поскольку его средства к существованию не столь стеснены, следует ужесточить и опасаться, что ам ха-арец осквернит теруму, и не выполнять для него эту работу.

А если бы барайта сообщила

о

работнике маслодавильни,

что ему сделали уступку, мы могли бы сказать, что такую уступку сделали только ему,

поскольку для него такая работа не является постоянной.

Ведь эта работа доступна не круглый год: сезон маслодавильни бывает лишь раз в году. Поэтому ему сделали уступку и разрешили не опасаться, что ам ха-арец осквернит теруму, чтобы не лишать его средств к существованию.

Но относительно тестомеса, для которого доступна

работа по замешиванию теста круглый год, и если он не согласится взять это тесто, то легко найдёт другое,

можно было бы сказать,

что

нельзя

разрешить ему передавать халу в руки ам ха-арец.

Поэтому

необходимо

было, чтобы барайта сообщила о них обоих: ради их средств к существованию мы сделали им уступку и разрешили не опасаться этого.

Сказал учитель: «Берёт от неё

[от теста]

меру, необходимую для халы, и кладёт её в кафишу или в анхуту, а когда ам ха-арец приходит взять её, берёт и то и другое и не опасается».

Возражаем:

а не следует ли опасаться, что он прикоснётся к ней

— ам ха-арец осквернит её? Как можно ради основания «средства к существованию» сделать уступку в отношении столь близкой опасности?

Отвечаем: действительно, когда ему передают халу, следует пригрозить ам ха-арец, и

говорим ему:

остерегайся, не прикасайся к хале. И

смотри

[вот]

если ты прикоснёшься

к ней

и осквернишь её,

тесто снова станет тевелем.

Тесто вновь станет тевелем и будет запрещено в пищу.

Поскольку ам ха-арец не подозревается в том, что станет есть тесто, для которого не отделена хала, он испугается этого и не прикоснётся к хале.

Возражаем:

но

всё ещё

следует опасаться: возможно, ему всё равно,

что тесто снова станет тевелем; тогда всё ещё можно опасаться, что он прикоснётся к хале и осквернит её.

Отвечаем: ведь он непременно хочет, чтобы тесто осталось исправленным,

ведь сейчас он намерен его исправить,

поскольку поручил хаверу отделить от него халу. Неужели можно предположить, что

ему всё равно,

что после исправления тесто снова станет тевелем?!

Сказал учитель:

«Но изготовляют обычные оливки в чистоте,

и берёт от неё меру, необходимую для терумы, кладёт её в сосуды хавера, а когда ам ха-арец приходит взять её, берёт и то и другое и не опасается».

Возражаем:

а не следует ли опасаться, что он прикоснётся к ней

— ам ха-арец прикоснётся к теруме? Ведь здесь опасение ещё сильнее, чем в первой части, где речь идёт о его хале.

В первом случае, там,

в отношении халы,

у него есть

у ам ха-арец

знак:

хавер положил для него халу в кафишу и анхуту — сосуды, в которые обычно не кладут тесто, — и благодаря этому он вспомнит, что ему пригрозили не прикасаться к ней.

Но здесь,

в отношении терумы из оливок,

какой знак

есть у ам ха-арец, чтобы помнить, что нельзя прикасаться к теруме?

Отвечаем: о каком случае здесь идёт речь?

О том, что он кладёт её

хавер — теруму —

в сосуды из навоза,

или

в каменные сосуды,

или

в глиняные сосуды,

которые не воспринимают нечистоту.

Ведь если он положит её в сосуд, воспринимающий нечистоту, ам ха-арец осквернит сосуд своим прикосновением, а сосуд осквернит теруму.

И поскольку терума лежит в этих сосудах, ам ха-арец вспомнит, что ему запрещено прикасаться к ней.

И хотя он несёт теруму, он не оскверняет её ношением. Хотя мудрецы постановили, что ам ха-арец подобен заву, а зав оскверняет ношением, он всё же не является полностью подобным заву и оскверняет только прикосновением.

Затем мы снова возражаем: если хавер кладёт теруму в сосуды, не воспринимающие нечистоту,

если так, почему именно

сказано: «Кладёт её в сосудах

хавера»?

Ведь

даже

в сосудах

ам ха-арец также

можно было бы положить её, поскольку нет опасения, что они осквернят теруму.

Отвечаем: нет,

именно так следует понимать сказанное:

«И кладёт её

в сосудах ам ха-арец, пригодных для использования

также

хавером,

поскольку они не воспринимают нечистоту».

Мы учили в Мишне:

«И поддерживают руки иноверцев в седьмой год».

Изначально мы предположили, что «поддерживают» означает, что им действительно помогают в сельскохозяйственной работе в седьмой год. Поэтому возражаем:

Разве

поддерживают

их в этой работе?

Ведь рав Дими бар Шишна сказал от имени Рава: «Не пашут вместе с иноверцем

его землю

в седьмой год».

И хотя земля принадлежит иноверцу, еврей не должен выполнять на ней работу, запрещённую в седьмой год. Вспашка запрещена как пахота, а пахота в седьмой год запрещена Торой.

И

ещё сказал:

«Не удваивают приветствие иноверцу».

Ведь «мир» — одно из имён Всевышнего. По существу закона разрешено произносить это слово только еврею, как учится в конце трактата Брахот. Там приведено несколько источников этого правила.

То, что разрешили говорить «мир» также иноверцу, сделано лишь ради мирных отношений, и для этого достаточно произнести его один раз. Но повторять и говорить «мир, мир» не разрешили.

Из начала слов рава Дими, который сказал: «Не пашут вместе с иноверцем в седьмой год», возникает возражение против нашей Мишны.

Отвечаем:

необходимо сказать,

что наша Мишна разрешила

лишь сказать им: «

Крепитесь

вообще!»

Иными словами, можно сказать им во время работы на земле: «Да укрепятся ваши руки». Но помогать им делом не разрешено.

Подобно тому как рав Йеуда говорил им

в то время, когда они работали на земле в седьмой год: «

Крепитесь».

Рав Шешет говорил этим иноверцам: «

Ашерта»!

Это также выражение поддержки.

Сказал учитель:

«И не удваивают приветствие иноверцу».

Рав Хисда

был

первым приветствовать их миром

[первым приветствовал иноверцев].

А

рав Кахана говорил им: «Мир господину»

[«Мир моему господину»], имея в мыслях своего учителя, а не приветствуя иноверца.

Мы учили в Мишне:

«И спрашивают об их благополучии»

у иноверцев ради мирных отношений.

Мы удивляемся:

теперь,

если даже когда они делают то, что запрещено еврею, — например, работают на земле в седьмой год, — в Мишне сказано, что

мы поддерживаем их

словами, чтобы им

«спрашивать об их благополучии»

тем более

таннаю следовало сообщить это?!

Сказал рав Йейва: «Не требуется»

от Мишны разрешение

только

спрашивать об их благополучии

в день их праздника.

Мы не опасаемся, что иноверец вследствие этого станет благодарить своего идола.

И

как сказано в барайте: «Пусть человек не входит в дом нееврея в день его праздника и не приветствует его».

Поскольку он оказал Израилю столь большое значение, специально придя к нему домой, чтобы поприветствовать его, следует опасаться, как бы тот не пошёл и не возблагодарил за это своего идола.

Но если

встретил

нееврея

на рынке

в день его праздника, то

приветствует его

приветствием

сдержанно и с серьёзным видом!

Поскольку он встретил его лишь случайно и поприветствовал, нет опасения, что тот пойдёт и возблагодарит за это своего идола.

Рав Гуна и Рав Хисда сидели [

сидели].

Проходил мимо [

проходил]

Генива [

так звали этого человека] перед ними.

Один из них сказал

другому:

«Встанем перед ним» [

встанем перед ним],

поскольку

ведь

это знаток Торы [

сын Торы]

он.

Его товарищ сказал:

Разве

перед раскольником [

перед человеком, склонным к раздорам]

вставать [

следует ли нам вставать перед этим раскольником]!? Ведь Генива оспаривал слова мудрецов и досаждал Мару Укве, который в своё время возглавлял суд.

Тем временем [

тем временем]

он [

Генива приблизился]

к ним

Рава Гуне и Раву Хисде.

Он сказал им: «Мир вам, цари, мир вам, цари» [

мир вам, цари]!

Они сказали ему [

Рав Гуна и Рав Хисда спросили Гениву]:

«Откуда у тебя, что мудрецы названы «

царями» [

откуда ты взял, что мудрецы действительно названы царями]!?

Он сказал [

ответил]

им

Генива Раву Гуне и Раву Хисде:

«Как написано [

из книги Притчей, глава 8, с пропуском]: «Разве мудрость не взывает и разум не возвышает своего голоса?

Мною царствуют цари

и правители постановляют справедливость»».

Тогда

сказали ему

Рав Гуна и Рав Хисда:

«Откуда у тебя, что следует дважды произносить «

мир»

царям,

что поэтому ты дважды повторил своё приветствие мира»!?

Он сказал

ответил

им

Генива:

«Как сказал Рав Иуда от имени Рава: откуда известно, что царю дважды желают мира?» —

«Как сказано: «

И дух облек Амасая, главу тридцати [

и сказал]: “Иди, Давид, и с тобой сын Ишая; мир, мир тебе”».

Сказали ему

Рав Хисда и Рав Гуна Гениве:

«Пусть господин отведает чего-нибудь» [

пусть господин отведает что-нибудь]!

Он сказал

ответил

им

Генива: «Мне сейчас запрещено есть, поскольку я ещё не накормил своё животное», —

ведь так сказал Рав Иуда от имени Рава: человеку запрещено пробовать что-либо, пока он не даст корм своему животному.

Как сказано: «

И дам траву на твоём поле твоему животному»,

а затем написано: «

И будешь есть и насыщаться»!

Следовательно, кормление его животного должно предшествовать его собственной еде.

Завершили мы трактат «Гитин», главу «Ха-низикин»

Введение

Эта глава посвящена законам посланничества [при передаче] гета и тому, каким образом девушка или малолетняя может приобрести гет сама или посредством своего отца. И уже первая Мишна в главе «Посылающий» начала [обсуждение] этого, однако рассмотрение было прервано законами, которые были сказаны в ней ради исправления мира или ради путей мира.

Существуют два вида посланников: «

посланник для доставки» со стороны мужчины и «посланник для получения» со стороны женщины, и Гемара в трактате Кидушин [41а] учит обоих из толкования написанного в разделе о разводе: «И пошлёт» — учит, что он назначает посланника. «И пошлёт её» — учит, что она назначает посланника. :

Тосафот а-Рош в трактате Кидушин [там] задаёт вопрос: зачем нужны два учения — одно о посланничестве мужа и одно о посланничестве женщины? И отвечает: если бы учение было только о мужчине, который может назначить посланника, мы сказали бы, что посланничество действительно только у мужа, который разводит по своему желанию; но о женщине, которая разводится против своей воли, мы подумали бы сказать, что её действие недостаточно сильно, чтобы посланничество имело силу для этого. «Биркат Шмуэль» [Кидушин, § 19, п. 1] приводит от имени рава Й. из Поневежа [приведено в «Зера Ицхак», а также в «Шаарей йошер» 7, 7 и в «Ковец » 76, 7], что в посланничестве есть два определения: есть посланничество для того, чтобы вызвать действие галахи, и есть посланничество для совершения действия. «Зера Ицхак» написал, что поэтому нужны два учения о посланничестве: а) посланник мужа, который является посланником для того, чтобы вызвать действие галахического развода; отсюда учим, что возможно назначение посланника для того, чтобы вызвать действие галахи; б) посланник женщины, который является посланником для совершения действия, поскольку получение посланником считается как будто она получила сама. Отсюда учим, что посланничество действительно для совершения действия. «Пней Йеошуа» [Кидушин, там] отвечает на вопрос Тосафот а-Рош, зачем нужны два учения о посланничестве: мы подумали бы, что только мужчина может назначить посланника, поскольку он передаёт ему гет, и это посланничество для совершения действия; но о женщине, которая назначает посланника получить гет, мы подумали бы, что это посланничество относительно «слов», для которого посланничество не имеет силы. Поэтому второе учение сообщает нам, что в посланничестве женщины для получения нет недостатка из-за «слов». «Пней Йеошуа» [там] приводит ещё одно объяснение: в посланничестве для доставки установлено, что существует посланничество для совершения действия, а в посланничестве для получения установлено посланничество в том смысле, что рука посланника подобна руке назначившего посланника, и передача гета в руку посланника подобна передаче в руку женщины. « Посланник для доставки» — это посланник, которого муж назначает доставить гет женщине; и развод не вступает в силу, пока посланник мужа не передаст гет либо женщине, либо её посланнику.

И хотя никакого действия развода не происходит в тот момент, когда муж передаёт гет своему посланнику, всё же муж должен назначить его посланником для передачи гета женщине и не может передать женщине гет без назначения посланничества. Ведь в Торе написано: «И напишет ей книгу развода

и отдаст в её руку

и отошлёт её из своего дома»; написанное учит, что муж должен дать женщине гет из своей руки в её руку. А чтобы это считалось «из его руки в её руку» и тогда, когда муж передаёт ей гет посредством другого человека, муж должен назначить его посланником, чтобы это считалось так, будто сам муж даёт гет из своей руки в её руку. «

Посланник для получения» — это посланник, которого женщина назначает получить гет из руки её мужа,

и закон посланника для получения отличается от закона посланника для доставки, поскольку посланник для получения считается вместо женщины; и когда гет пришёл в руку посланника для получения, это считается так, будто гет пришёл в руку женщины, и она становится разведённой сразу при получении посланником. :

Рабби Йосеф Мигаш [приведено в Ране, 23б] считает, что то, что раб непригоден быть посланником для получения гета женщины, поскольку он не относится к законам гетов, означает только быть посланником для получения; но для того, чтобы быть посланником для доставки, раб пригоден, поскольку доставка гета является обычным посланничеством и не является посланничеством относительно развода, и поэтому раб пригоден, хотя он не относится к законам развода. Объясняя мнение рабби Йосефа Мигаша, «Шаар а-Мелех» [Законы развода 6, 6] разъясняет: поскольку женщина разводится против своей воли, действие доставки является всего лишь действием неодушевлённого орудия. «Авней Милуим» [§ 35, п. 9] разъясняет, что слова «вот твой гет» не являются препятствующими, поскольку дело развода написано в гете и не требуется желание женщины; всё назначение посланничества состоит в том, чтобы было «и отдаст в её руку» и не было случая «возьми свой гет с земли», а для передачи достаточно передачи в качестве вклада, и передача посредством раба считается передачей в качестве вклада. По мнению Рамбама [Законы развода 6, 4], существует ещё один вид посланника: «посланник для принесения», которого женщина назначает, чтобы он принёс ей гет и был подобен её руке, так чтобы считалось, что гет передан из руки мужа в руку женщины, но она разводится только тогда, когда гет придёт в её руку; и его закон подобен закону «посланника для доставки», которого муж назначает для доставки гета.

Муж, назначивший посланника выражением «получи», поскольку он не может назначить «посланника для получения», считается назначившим посланника для доставки. :

Меири Женщина, назначившая посланника для получения, нуждается в согласии мужа на то, чтобы она развелась посредством получения посланником; и если он не согласен, то отменяет её посланничество, а посланник становится посланником для доставки гета только в руку женщины.

Поэтому в момент, когда муж передаёт гет посланнику для получения, муж должен сказать ему выражение, которое означает, что он согласен, чтобы посланник был посланником для получения;

Наша Мишна обсуждает, может ли муж передумать после того, как гет был передан в руку посланника: