Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Эрувин 99a — Талмуд с русским переводом
Он рассуждал так: поскольку в конце в следующей Мишне, где говорится о ключе, приведено мнение рабби Меира в начале, то есть в нашей Мишне, тоже рабби Меир . Это не так! Но конец действительно…
Оригинальный текст Эрувин 99a
הוא סבר: מדסיפא רבי מאיר
, מאחר שבמשנה דלקמן לענין מפתח נזכרה דעתו של רבי מאיר -
רישא
, היינו משנתנו,
נמי, רבי מאיר
היא
ולא היא!
אלא,
סיפא
אמנם
רבי מאיר
היא, אבל
רישא
-
רבנן
היא.
שנינו במשנה:
ובלבד שלא יוציא חוץ
מארבע אמות.
ודייקינן:
הא
אם
הוציא
החפץ חוץ מארבע אמות
חייב חטאת
, על אף שההעברה של הארבע אמות לא היתה כולה ברשות הרבים, אלא דרך מקום פטור.
שהרי האדם עומד על הגג, ומגביה החפץ עד אליו, שהוא למעלה מעשרה טפחים מקרקע רשות הרבים, דהוי מקום פטור. וכך הוא מעבירו עד לסוף הארבע אמות. ובכל זאת הוא חייב, כי הגדרת מלאכת העברת ארבע אמות ברה"ר היא: עקירה והנחה ברה"ר, כשהמרחק ביניהם הוא ארבע אמות.
לימא מסייע ליה לרבא.
דאמר רבא: המעביר חפץ
ברה"ר
מתחילת ארבע לסוף ארבע, והעבירו "דרך עליו
", כשהוא אוחזו למעלה מראשו, שהוא למעלה מעשרה טפחים -
חייב
, למרות שההעברה היתה דרך מקום פטור.
ודחינן, שאין ראיה מכאן לרבא:
מי קתני
במתניתין
אם הוציא חייב חטאת?
דילמא אם הוציא
-
פטור, אבל אסור
מדרבנן, משום גזירה שמא יעשה את ההעברה כולה למטה מעשרה טפחים. אבל חיוב חטאת אכן אין כאן, הואיל והעבירו דרך מקום פטור.
איכא דאמרי
: דדייקינן ממתניתין
הא הוציא
-
פטור אבל אסור.
לימא תיהוי תיובתיה דרבא.
דאמר רבא: המעביר מתחילת ארבע לסוף ארבע והעבירו דרך עליו חייב?
ומתרצינן:
מי קתני
"הוציא פטור אבל אסור
"?
דילמא אם הוציא חייב חטאת
, וכדעת רבא.
שנינו במשנה:
לא יעמוד אדם ברה"י
וישתין ברה"ר.
אמר רב יוסף: השתין ורק
מרה"י לרה"ר -
חייב חטאת.
והוינן בה: ואמאי חייב?
והא בעינן עקירה והנחה מעל מקום ארבעה
, שכדי להתחייב צריך שתהיה עקירת החפץ [וכן הנחתו] מעל גבי [או על גבי] מקום ששטחו לפחות ארבעה טפחים על ארבעה טפחים, שהוא מקום חשוב,
וליכא
, כי פיו של אדם ופי אמתו אין בהם שיעור כזה?
ומתרצינן:
מחשבתו
-
משויא ליה מקום!
העובדא שהוא צריך להשתין ולירוק גורמת לכך שתהא על הוצאה זו שם של הוצאה חשובה על אף שהעקירה היתה ממקום שהוא פחות מארבעה טפחים.
וראיה לדבר:
דאי לא תימא הכי
, שלפעמים אמרינן דמחשבתו משויא ליה מקום. תיקשי,
הא דאמר רבא
:
זרק
חפץ ארבע אמות ברה"ר
ונח בפי הכלב, או בפי הכבשן
, שנשרף בשלהבת קודם שהספיק לנוח בתוך הכבשן -
חייב חטאת.
ועל זה קשה, דאמאי חייב?
והא בעינן הנחה על גבי מקום ארבעה, וליכא!
שבפי הכלב ובשלהבת אין שיעור כזה?
אלא
, על כרחך, אמרינן
מחשבתו
, שהוא מתכוין לכך שינוח בפי הכלב ובפי הכבשן -
משויא ליה מקום
חשוב. שהרי הוא עצמו החשיב את המקום הזה.
הכא נמי: מחשבה משויא ליה מקום.
בעי רבא
: אדם ש
הוא
עומד
ברה"י, ופי אמה
שלו
ברה"ר
, והשתין -
מהו
שיתחייב?
וצדדי הספק הם: האם
בתר עקירה אזלינן
, אחר המקום שממנו נעקרין מי הרגלים, דהיינו חלל גופו, הנמצא ברה"י, ונמצא שהוציא מרה"י לרה"ר, וחייב?
או
דלמא,
בתר יציאה אזלינן
, ממקום שהם יוצאין מהגוף, דהיינו מפי אמתו, שהוא ברה"ר, ואין כאן הוצאה מרה"י לרה"ר, ופטור?
ומסקינן:
תיקו!
שנינו במשנה:
וכן לא ירוק. רבי יהודה אומר
: אף משנתלש רוקו בפיו לא יהלך ארבע אמות עד שירוק.
והוינן בה: וכי אמר רבי יהודה שמיד שנתלש הרוק מפיו,
אף על גב דלא הפיך בה
, שלא הפך את הרוק בתוך פיו, הרי הוא נחשב כתלוש, ועובר על הוצאתו בשבת מרשות לרשות?
והתנן
במסכת כלים:
היה אוכל דבילה
, תאנים דרוסות ודבוקות של תרומה,
בידים מסואבות
, שלא נטלם במים [וגזרו חכמים עליהן שיהיו בדרגת "שני לטומאה" ויפסלו את התרומה אם לא יטול את הידים].
והכניס
האוכל את דבילת התרומה את
ידו לתוך פיו ליטול את הצרור
, חתיכת עץ או אבן, שבפיו, ונגע בידו הטמאה בדבילת התרומה.
רבי מאיר מטמא
את הדבילה, אעפ"י שהדבילה מעולם לא באה במגע עם מים או שאר משקין [ואין האוכל מקבל טומאה עד שיקבל "הכשר" דהיינו שיבאו עליו משקין לפני כן].
שהרי הוכשרה מהרוק שבפיו, שדינו כמשקה.
ורבי יוסי מטהר
. כי לדעתו, כל זמן שלא יצא הרוק מן הפה הוא אינו חשוב משקה, אלא הרי הוא כגופו של האדם, ואין בכחו להכשיר.
רבי יהודה אומר
: אם
היפך בה
ברוק כדי להוציאו לחוץ -
טמא
הדבילה. שכיון שהרוק עומד להיזרק מהפה הרי הוא חשוב כמשקה ומכשיר.
אבל
לא היפך בה
-
טהור
הדבילה, שעדיין אינו נחשב כמשקה.
הרי שלרבי יהודה דוקא בהיפך בה נחשב הרוק כתלוש מהגוף, ואילו במשנתנו לא מחלק רבי יהודה בין היפך ללא היפך?
ומתרצינן:
אמר רבי יוחנן: מוחלפת השיטה!
החליף רבי יהודה שיטתו, שחזר מדבריו. [ונתבאר במסכת כלים שאפילו לא היפך טמא].
ריש לקיש אמר: לעולם לא תחליף
. ובסתם רוק באמת סבר רבי יהודה שדוקא בהיפך בה נחשב כמשקה.
והכא
במשנתנו
במאי עסקינן
-
בכיחו
, ליחה היוצאת מהגוף בשיעול, שהיא נחשבת כמשקה, גם אם לא היפך בה.
ומקשינן:
והתניא: רבי יהודה אומר: כיחו, ונתלש
הרי לא יהלך ארבע אמות עד שירוק.
מאי לאו
"כיחו ונתלש" תרתי מילי נינהו. והכי קאמר:
כיחו, וכן
רוק, ונתלש.
הרי שגם ברוק סגי בתלישה לרבי יהודה, אע"ג דלא היפך?
ומשנינן:
לא!
אלא חדא מילתא היא. והכי קאמר רבי יהודה:
כיחו ונתלש.
ואכתי מקשינן:
והא תניא
להדיא:
רבי יהודה אומר: כיחו שנתלש, וכן רוקו שנתלש
-
לא יהלך ארבע אמות עד שירוק
. הרי דתרתי מילי קתני?
ומסקינן:
אלא מחוורתא כדשנינן מעיקרא
שמוחלפת השיטה.
אמר ריש לקיש: כיח
, מי שהשתעל והוציא ליחה
בפני רבו
-
חייב מיתה
בידי שמים.
שנאמר
במשלי, שהתורה אומרת על עצמה
"כל משנאי
-
אהבו מות"
. שמשניאי ה' חייבים מיתה.
אל תקרי "למשנאי"
ששונאין אותי,
אלא "למשניאי"
שמשניאין אותי על הבריות, שמחללין את כבוד התורה בגנות מדותיהם, שעושין דברים הממאיסים בפני מי שגדול מהם.
ומקשינן:
והא מינס אניס
, שהשיעול בא לו על כרחו, ואמאי חייב עליו מיתה?
ומשנינן:
כיח ורק קאמרינן
. שעל היריקה אינו אנוס, אלא היה לו להתרחק מרבו, ושם לירוק את הליחה או להבליעה בבגדו.
מתניתין:
לא יעמוד אדם ברה"י וישתה
ברה"ר על ידי שיושיט את צוארו לרה"ר וישתה שם ע"י כלי.
וכמו כן לא יעמוד
ברה"ר וישתה ברה"י
, גזירה שמא יביא את הכלי ששותה בו מהרשות ששותה שם לרשות שהוא עומד בה.
אלא אם כן הכניס ראשו ורובו למקום שהוא שותה.
וכן בגת
שדורכין בו ענבים לעשות יין. ובגמרא יבואר.
גמרא:
והוינן בה:
רישא
לפי
רבנן, ו
אילו
סיפא
-
רבי מאיר
היא!?
שהמשנה הקודמת שהתירה לעמוד ברשות אחת ולטלטל ברשות אחרת ולא גזרינן שמא יביא החפץ לתוך הרשות שהוא נמצא בה אתיא כרבנן. ואילו משנתנו, האוסרת לשתות ברשות אחרת משום גזירה, אתיא כרבי מאיר.
ומצינו שנחלקו בכך רבנן ורבי מאיר לקמן במשנה [קא א] לענין מפתח.
[רש"י מבאר שאי אפשר לומר שהשתיה במשנתנו תיאסר מצד מוציא מרשות לרשות כמו במשתין ורק. כי במשתין ורק הוא עוקר מרשות אחת ומניח ברשות אחרת, מה שאין כן בשותה, שצוארו נמצא באותה רשות שהוא שותה, והמים נחין מיד בתוך פיו, ונמצא שהעקירה וההנחה היו באותה הרשות].
ומתרצינן: אמר
רב יוסף: בחפיצין שצריכין לו
, אפילו רבנן יודו שאסור לעמוד ברשות אחת ולטלטלם ברשות אחרת, כי בהם יש לחשוש יותר שיביאם אליו.
ו
הילכך, משנתנו -
דברי הכל
היא. שהרי משקין שאדם שותה נמי צריך להם, ויש לגזור בהם שיביאם מרשות שהוא שותה לרשות שהוא עומד בה.
איבעיא להו: כרמלית מאי?
האם מותר לעמוד בכרמלית ולשתות ברה"י או ברה"ר.
אמר אביי: היא
-
היא!
כשם שאסור לעמוד ברה"ר ולשתות ברה"י או להיפוך, כך אסור לעמוד בכרמלית ולשתות ברה"י או ברה"ר.
אמר רבא
: אין לאסור בכרמלית.
שהרי
היא גופא גזירה
עצם ההעברה מרה"י או מרה"ר לכרמלית אינה אסורה אלא מדרבנן, גזירה שמא יעביר מרה"י לרה"ר,
ואנן ניקום ונגזור
שלא ישתה בכרמלית אטו הכנסת הכלי לשם מרשות אחרת, שהיא
גזירה לגזירה?
אמר אביי: מנא אמינא לה
שאסור אפילו בכרמלית?
Русский перевод
Он рассуждал так: поскольку в конце
в следующей Мишне, где говорится о ключе, приведено мнение рабби Меира
в начале,
то есть в нашей Мишне,
тоже рабби Меир
.
Это не так!
Но
конец
действительно
относится к рабби Меиру,
а
начало —
к мудрецам
.
Мы учили в Мишне:
при условии, что он не вынесет наружу
за пределы четырёх локтей.
И делаем вывод:
вот
если он
вынес
предмет за пределы четырёх локтей,
он обязан принести жертву за грех,
несмотря на то что перенесение на четыре локтя не происходило целиком в общественной области, а проходило через место, свободное от запрета.
Ведь человек стоит на крыше, поднимает предмет к себе — выше десяти ладоней от земли общественной области, а это место, свободное от запрета, — и так переносит его до конца четырёх локтей. И всё же он обязан, поскольку определение работы по перенесению на четыре локтя в общественной области таково: отрыв предмета и его укладывание должны произойти в общественной области, а расстояние между ними должно составлять четыре локтя.
Скажем, это помогает Раве.
Ведь Рава сказал: если человек переносит предмет
в общественной области
с начала четырёх локтей до конца четырёх локтей и переносит его «через себя»
, держа его выше головы, то есть выше десяти ладоней, —
он обязан,
несмотря на то что переносил его через место, свободное от запрета.
Отклоняем это доказательство:
разве сказано
в нашей Мишне:
«Если вынес — обязан принести жертву за грех»?
Возможно, если вынес —
не обязан, но это запрещено,
согласно постановлению мудрецов, поскольку есть опасение, что он перенесёт предмет целиком ниже десяти ладоней. Но обязанности принести жертву за грех здесь действительно нет, поскольку предмет был перенесён через место, свободное от запрета.
Некоторые передают иначе:
мы делаем вывод из нашей Мишны:
вот если вынес —
не обязан, но это запрещено.
Скажем, это опровергает Раву.
Ведь Рава сказал: если человек переносит предмет с начала четырёх локтей до конца четырёх локтей и переносит его через себя, он обязан?
И отвечаем:
разве сказано
«если вынес — не обязан, но это запрещено»?
Возможно, если вынес — обязан принести жертву за грех,
как считает Рава.
Мы учили в Мишне:
человек не должен стоять в частной области
и мочиться в общественную область.
Сказал רב Йосеф: если он помочился или плюнул
из частной области в общественную,
он обязан принести жертву за грех.
И спрашиваем: почему же он обязан?
Ведь для этого требуются отрыв и укладывание предмета на месте площадью четыре
, поскольку для возникновения обязанности необходимо, чтобы предмет был оторван с места [и уложен на месте] площадью не менее четырёх ладоней на четыре ладони, то есть со значимой площадью,
а здесь этого нет,
ведь во рту человека и в отверстии его детородного органа нет такой площади?
И отвечаем:
его намерение
делает это местом!
То обстоятельство, что он должен помочиться или плюнуть, придаёт этому перенесению статус значимого перенесения, несмотря на то что предмет был оторван с места площадью менее четырёх ладоней.
Доказательство этому:
если ты не скажешь так,
то есть что иногда мы говорим: намерение человека делает место значимым, возникает трудность относительно
того, что сказал Рава:
Если он бросил
предмет на четыре локтя в общественной области
и тот остановился во рту собаки или в устье печи,
сгорев в пламени прежде, чем успел остановиться внутри печи, —
он обязан принести жертву за грех.
И возникает вопрос: почему он обязан?
Ведь требуется, чтобы укладывание произошло на месте площадью четыре, а здесь этого нет!
Во рту собаки и в пламени нет такой площади.
Но,
вынуждены мы сказать, что
его намерение,
то есть его намерение, чтобы предмет остановился во рту собаки или в устье печи,
делает это место
значимым. Ведь он сам придал этому месту значение.
Здесь также: намерение делает место значимым.
Задал вопрос Рава:
человек
сам
стоит
в частной области, а отверстие его детородного органа
находится
в общественной области,
и он помочился —
каково
его положение: обязан ли он?
Суть сомнения такова:
ориентируемся ли мы на место отрыва,
то есть на место, откуда отрывается моча, — на полость его тела, находящуюся в частной области, — и выходит, что он вынес предмет из частной области в общественную, а потому обязан?
Или
возможно,
ориентируемся на место выхода,
то есть на место, откуда моча выходит из тела, — на отверстие его детородного органа, находящееся в общественной области, — и тогда вынесения из частной области в общественную не было, а потому он свободен от обязанности?
И делаем вывод:
тейку!
Мы учили в Мишне:
«И также нельзя плевать. Рабби Иеуда говорит
: даже после того, как плевок отделился у него во рту, он не должен пройти четыре локтя, пока не плюнет».
И спрашиваем: разве рабби Иеуда говорит, что с того момента, как плевок отделился от его рта,
даже если он не переложил его во рту,
то есть не перевернул плевок внутри рта, он уже считается отделившимся от тела и нарушает запрет его перенесения в Шабат из одной области в другую?
Но ведь учили мы
в трактате Кейлим:
«Если он ел лепёшку из инжира
, то есть раздавленные и слипшиеся плоды инжира, принадлежащие труме,
нечистыми руками
, которые он не омыл водой [и которые мудрецы постановили считать имеющими степень нечистоты «второй степени», из-за чего они оскверняют труму, если руки не омыты].
И ввёл
тот, кто ел эту лепёшку из инжира трумы,
руку в рот, чтобы вынуть щепку
, кусочек дерева или камня, находившийся у него во рту, и нечистая рука коснулась лепёшки из инжира.
Рабби Меир объявляет лепёшку из инжира нечистой,
хотя лепёшка из инжира никогда не соприкасалась с водой или другими жидкостями [а пища не воспринимает нечистоту, пока не получит «подготовку», то есть пока до этого на неё не попадёт жидкость].
Ведь она получила такую подготовку от плевка во рту, который имеет статус жидкости.
А рабби Йоси объявляет её чистой.
Поскольку, согласно его мнению, пока плевок не вышел изо рта, он не считается жидкостью, а подобен части тела человека и не способен подготовить пищу к восприятию нечистоты.
Рабби Иеуда говорит:
если он
переворачивал её
в своём рту, чтобы выплюнуть наружу, —
лепёшка нечиста
, поскольку, раз плевок предназначен для выплёвывания изо рта, он считается жидкостью и подготавливает пищу к восприятию нечистоты.
Но
если он не переворачивал её —
лепёшка чиста,
поскольку плевок всё ещё не считается жидкостью.
Итак, согласно рабби Иеуде плевок считается отделившимся от тела только в том случае, если человек переворачивал его во рту, тогда как в нашей Мишне рабби Иеуда не различает между случаем, когда он переворачивал плевок, и случаем, когда не переворачивал?
И отвечаем:
сказал рабби Йоханан: порядок мнений изменён!
Рабби Иеуда изменил своё мнение и отказался от сказанного им прежде. [Как разъяснено в трактате Кейлим, даже если он не переворачивал плевок, лепёшка нечиста].
Реш Лакиш сказал: никогда не изменяй порядок мнений.
А относительно обычного плевка рабби Иеуда действительно считает, что жидкостью он становится только тогда, когда человек переворачивал его во рту.
А здесь,
в нашей Мишне,
о каком случае идёт речь?
О мокроте,
то есть о слизи, выходящей из тела при кашле, которая считается жидкостью, даже если человек не переворачивал её во рту.
И возражаем:
но ведь в барайте учили: «Рабби Иеуда говорит: мокрота, отделившаяся» —
он не должен пройти четыре локтя, пока не плюнет.
Разве не
слова «мокрота и отделившаяся» означают два отдельных случая? И тогда смысл таков:
мокрота, а также
плевок, отделившийся.
Выходит, что для рабби Иеуды и в случае плевка достаточно его отделения, даже если человек не переворачивал его во рту?
И отвечаем:
нет!
Это одно выражение, и рабби Иеуда говорит следующее:
«мокрота, отделившаяся».
Но всё ещё возражаем:
ведь в другой барайте
прямо
сказано: «Рабби Иеуда говорит: мокрота, которая отделилась, а также его плевок, который отделился» —
он не должен пройти четыре локтя, пока не плюнет.
Значит, здесь приведены два отдельных случая?
И делаем вывод:
но более убедительно первоначальное объяснение,
что порядок мнений изменён.
Сказал Реш Лакиш: мокрота
, то есть тот, кто кашлянул и выпустил слизь,
в присутствии своего учителя —
подлежит смерти
от руки Небес.
Как сказано
в книге Притчей, где Тора говорит о себе:
«Все ненавидящие Меня —
любят смерть».
То есть ненавидящие Всевышнего подлежат смерти.
Не читай: «ненавидящие Меня»,
то есть ненавидящие Меня,
а читай: «заставляющие Меня быть ненавистным»
— те, кто заставляет людей ненавидеть Меня, оскверняя честь Торы своими дурными качествами и совершая поступки, отталкивающие людей, стоящих ниже них, от того, кто выше их.
И возражаем:
но ведь кашель случился с ним помимо его воли,
так почему же он подлежит за это смерти?
И отвечаем:
мы говорим о мокроте и плевке.
Плевок не был вынужденным: ему следовало отойти от своего учителя и там выплюнуть слизь либо проглотить её или сплюнуть в свою одежду.
Мишна:
Человек не должен стоять в частной области и пить
в общественной области, вытянув шею в общественную область и выпивая там из сосуда.
И точно так же он не должен стоять
в общественной области и пить в частной области,
поскольку мудрецы постановили это запретить: есть опасение, что он принесёт сосуд, из которого пьёт, из той области, где пьёт, в область, в которой стоит.
Если только он не введёт голову и большую часть тела в место, где пьёт.
И то же относится к винодельческому прессу,
где топчут виноград, чтобы изготовить вино. Это будет разъяснено в Гемаре.
Гемара:
И спрашиваем:
начало
согласно
мудрецам, а
если
конец —
рабби Меиру
!?
Предыдущая Мишна, разрешившая стоять в одной области и переносить предмет в другой, не опасаясь, что человек принесёт предмет в область, где находится, соответствует мнению мудрецов. А наша Мишна, запрещающая пить в другой области из-за такого постановления, соответствует мнению рабби Меира.
Мы находим, что мудрецы и рабби Меир спорили об этом ниже, в Мишне [101а], относительно ключа.
Раши объясняет, что невозможно сказать, будто питьё в нашей Мишне запрещено как вынесение из одной области в другую, подобно мочеиспусканию и плевку. В случае мочеиспускания и плевка человек отрывает предмет в одной области, а укладывает его в другой. Но в случае питья шея находится в той же области, где человек пьёт, и вода сразу оказывается у него во рту; следовательно, и отрыв, и укладывание происходят в одной области.
И отвечаем: сказал
рабби Йосеф: речь идёт о предметах, которые ему нужны,
и даже мудрецы согласятся, что запрещено стоять в одной области и переносить их в другую, поскольку в отношении таких предметов сильнее опасение, что человек принесёт их к себе.
И
поэтому наша Мишна —
по общему мнению
: ведь питьё, которое человек пьёт, также ему необходимо, и есть основание постановить запрет, опасаясь, что он принесёт его из области, где пьёт, в область, в которой стоит.
Задали вопрос: каков закон относительно кармелит?
Разрешено ли стоять в кармелит и пить из частной или общественной области?
Сказал Аббайе: это —
то же самое!
Подобно тому как запрещено стоять в общественной области и пить из частной области или наоборот, запрещено стоять в кармелит и пить из частной или общественной области.
Сказал Рава:
нет оснований запрещать это в кармелит.
Ведь
она сама по себе уже является постановлением,
то есть само перенесение из частной или общественной области в кармелит запрещено лишь по постановлению мудрецов — как предостережение, чтобы человек не перенёс предмет из частной области в общественную, —
а мы станем ещё постановлять,
что нельзя пить в кармелит, опасаясь, что человек внесёт туда сосуд из другой области, то есть введём
постановление ради постановления?
Сказал Аббайе: откуда я вывожу это,
то есть что запрет действует даже в кармелит?