Эрувин 82a — Талмуд с русским переводом

Разве

человека [рабби Йехошуа бен Леви]

ты противопоставляешь человеку [Шмуэлю]

в качестве возражения?

Учитель [Шмуэль]

полагал, что мудрецы расходятся

с рабби Йеудой.

А

если

учитель [рабби Йехошуа бен Леви]

полагал, что они не расходятся.

По существу: рабби Йехошуа бен Леви сказал: всякий раз, когда рабби Йеуда говорит: «Когда» и «В каких

случаях это относится» —

в нашей Мишне —

он лишь разъясняет слова мудрецов.

А рабби Йоханан сказал:

в том месте, где рабби Йеуда сказал

«Когда»,

он пришёл разъяснить

слова мудрецов.

А

когда он сказал

«В каких

случаях это относится», —

он пришёл оспорить

их слова.

И мы задаём вопрос обоим:

а

когда рабби Йеуда сказал

«Когда»,

разве он

пришёл для разъяснения

?

Но ведь мы учили [здесь разъясняется Мишна согласно первоначальному предположению Гемары]:

а. Написано: «Не протягивай руки своей с нечестивым, чтобы быть неправедным свидетелем», и отсюда мы учим, что всякий нечестивец, связанный с грабежом, то есть грабитель, непригоден для свидетельства. Сюда же относится тот, кто нарушает другие запреты Торы из-за стремления к наживе.

б. Условное обязательство не приобретает силы.

Например, человек получил от своего товарища поле в аренду с условием, что часть урожая будет принадлежать владельцу поля, а часть — арендатору. И арендатор сказал владельцу поля: «Если я оставлю поле невспаханным [оставлю поле пустующим] и не обработаю его [не буду его обрабатывать], я заплачу тебе тысячу [буквально: тысячу] зузов». \-

Он не обязан ему это отдавать, поскольку он не принимает на себя обязательство с намерением не обрабатывать поле и заплатить ему тысячу зузов, а рассчитывает на то, что обработает его и не будет обязан платить. Поэтому мы оцениваем его намерение так: он вообще не намеревался принимать на себя обязательство.

в. Если человек обязался перед своим товарищем на основании условного обязательства, которое не приобретает силы, то его товарищ, получивший от него деньги, считается грабителем.

Тем не менее его непригодность для свидетельства установлена лишь мудрецами. «Поскольку он не считает, что совершает запретное, он не приходит к непригодности, установленной Торой» [слова Тосафот, трактат Санhedрин, лист 24б. А в комментарии Раши к трактату Рош ха-Шана, лист 22а, написано: они не непригодны согласно Торе, поскольку грабителем называется только тот, кто выхватывает [имущество] из рук своего товарища. Так же написал Рама в трактате Санhedрин, лист 25а].

А вот кто непригоден

для свидетельства по постановлению мудрецов:

играющий в кости [кусочки кости, которыми играют на залог, Раши, Рош ха-Шана, лист 22а], а победивший забирает деньги у проигравшего. Он забирает их неправомерно, поскольку и это является условным обязательством: деньги передаются лишь в расчёте на то, что он победит. Поэтому он считается грабителем и непригоден для свидетельства по постановлению мудрецов.

И дающий ссуду под проценты.

И заимодавец, и должник непригодны, поскольку нарушают запрет Торы из-за стремления к наживе.

И устраивающие состязания голубей [гонки голубей], и их непригодность подобна непригодности играющего в кости: победитель забирает деньги [Раши. См. также трактат Санhedрин, лист 25а, где приводится спор амораев по этому поводу].

И торговцы плодами седьмого года

нарушают запрет торговли плодами седьмого года из-за стремления к наживе [и не являются непригодными согласно Торе, поскольку речь идёт о седьмом годе в наше время, когда соответствующие законы имеют силу по постановлению мудрецов. См. там же ещё одну причину, приведённую Тосафот в трактате Санhedрин, лист 24б].

Сказал

[что] оспаривает

рабби Йеуда:

играющие в кости и устраивающие состязания голубей непригодны не потому, что забирают деньги неправомерно, — они забирают их правомерно.

Но причина их непригодности в том, что они не заняты устроением мира. Поскольку это их ремесло, они не знают и не понимают тягот и страданий людей, не жалеют своих товарищей, когда те теряют деньги, подозрительны в отношении лжи и непригодны по постановлению мудрецов. Поэтому:

Когда

играющие в кости и устраивающие состязания голубей непригодны —

если у них нет другого ремесла

кроме

этого,

и они не заняты устроением мира.

Но если у него есть ремесло, не это, то он

свидетель

пригодный.

И приводится по этому поводу в барайте:

А мудрецы говорят: и тот, у кого нет другого ремесла, кроме этого, и тот, у кого есть другое ремесло, — непригоден.

Отсюда следует, что первый таннай расходится с рабби Йеудой, ведь именно так сказано в этой барайте: мудрецы расходятся с ним.

Теперь возникает трудность: мы видим, что хотя рабби Йеуда сказал «Когда», он пришёл не для разъяснения, а для того, чтобы оспорить.

И отвечаем: действительно, рабби Йеуда пришёл не для того, чтобы оспаривать, а для того, чтобы разъяснить слова мудрецов: по их мнению также вся причина непригодности состоит лишь в том, что они не заняты устроением мира.

А то, что мудрецы сказали в барайте, будто причина их непригодности — в том, что они грабители, — это не мнение первого танная в споре с рабби Йеудой, а

это —

[мнение] рабби Йеуды, сказанное от имени рабби Тарфона.

Он полагает, что условное обязательство не приобретает силы!

Но первый таннай Мишны с ним не расходится.

Ибо сказано в барайте: рабби Йеуда сказал от имени рабби Тарфона:

«Двое сидели и увидели, как проходит один человек. Один говорит: “Этот проходящий — назир”, а другой говорит: “Он не назир”».

И тот, кто сказал: «Он назир», — сказал: «Вот, я назир, если прав я [если прав я, утверждающий, что проходящий — назир]». А второй сказал: «Вот, я назир, если прав я, утверждающий, что он не назир» [Раши, Санhedрин, лист 25; Рама там. А Меири здесь объясняет наоборот] —

никто из них никогда не становится назиром.

Поскольку назирейство возможно только при ясном и определённом принятии обета!

То есть обет должен быть сформулирован в отношении достоверного положения, а не как условие при сомнении.

Следовательно —

полагает рабби Тарфон, —

поскольку он сомневается, назир он или не назир —

он не связывает себя

обязательством быть назиром.

Здесь также,

в случае условного обязательства,

поскольку он не знает

с уверенностью и сомневается,

приобретает ли оно силу или нет — \-

он не совершает окончательной передачи права.

Завершили изучение главы «Халон».

Мишна:

Как участвуют в

эрувин

техумин?

Если он хочет, ему не нужно собирать с каждого его долю в эруве.

Но

ставит кувшин

с пищей или напитком [Ритба],

и говорит: вот это

эрув

для всех жителей моего города — для каждого, кто пойдёт.

То есть: «Вот я устраиваю эрув для каждого жителя моего города, если он захочет пойти»

в дом скорбящего

на ту сторону города, где положен эрув,

или в дом пиршества

на свадьбу его сына [Тосафот Йом-Тов], находящийся на той же стороне города.

[И предоставляет им право на эрув, как сказано выше, на листе 80а: необходимо предоставить им право на него, Ритба].

И каждый

кто

принял на себя ещё днём

опираться на этот эрув и идти —

может

выйти за пределы городского техума.

Но если он решил опереться на этот эрув

после наступления темноты —

ему запрещено, поскольку эрув не устраивают после наступления темноты.

Гемара:

Сказал рав Йосеф: эрув не устраивают,

мудрецы разрешили выходить за пределы техума посредством эрува [Раши]

только ради исполнения заповеди,

а с точки зрения заповеди Торы для нас нет различия [Ритба].

И мы удивляемся этому:

что он сообщает нам

рав Йосеф?

Ведь

мы уже учили

это в нашей Мишне:

«для каждого, кто пойдёт в дом скорбящего или в дом пиршества»,

а поскольку она упоминает именно такие случаи, являющиеся исполнением заповеди, очевидно, что эрув устраивают только ради исполнения заповеди?!

И отвечаем: из нашей Мишны этого доказать нельзя. Ведь

можно было бы сказать, что здесь приведён обычный случай,

поскольку большинство людей обычно устраивают эрув техумин только ради исполнения заповеди [Ритба];

он сообщает нам,

что в Мишне это приведено намеренно: эрув устраивают именно ради исполнения заповеди.

В Мишне мы учили: «И каждый, кто принял на себя ещё днём, может; после наступления темноты — запрещено»:

Узнай из этого

из нашей Мишны:

«нет выяснения»

даже в постановлениях мудрецов [Ритба]!

Ведь если есть выяснение,

можно было бы сказать:

«выяснится» —

теперь, когда наступил Шабат и он согласился воспользоваться эрувом, —

задним числом, что ещё днём,

во время приобретения эрува,

ему это было желательно.

Поскольку ещё днём ему стало известно, что эрув положен, а он промолчал и не решил в сердце, опираться на него или нет, то теперь, после наступления темноты, когда он согласился опереться на эрув, мы сказали бы, что сомнение, существовавшее у него во время приобретения эрува, подобно тому, как если бы он сказал: «В том месте, которое я потом пожелаю, пусть мой эрув приобретёт мне право уже сейчас!» И поскольку «есть выяснение», эрув приобретает ему право задним числом, словно он выяснил это заранее [Шаар ха-Цион в понимании Раши].

Сказал

отвергая это рассуждение

рав Аши: в постановлениях мудрецов всегда есть выяснение. А наша Мишна не требует, чтобы он опирался на эрув ещё днём.

Но:

А именно:

ему сообщили

ещё днём,

а не сообщили ему

до наступления темноты — именно это

она и учит.

Ведь понятие «выяснение» неприменимо, чтобы сказать, что это было ему желательно, если он вообще ничего не знал об эруве.

Поэтому: если ему сообщили ещё днём — разрешено; если сообщили после наступления темноты — запрещено.

Сказал рав Аси: маленький ребёнок

до

шести

лет

выходит благодаря эруву

техумин, устроенному

его матерью,

которая устроила эрув для себя, не предоставила ему право на этот эрув и не положила отдельно предназначенную для него пищу в количестве двух трапез.

И она ведёт его с собой, поскольку он подобен её телу. По всей видимости, она имела его в виду, так как без матери он не может обойтись [Раши].

Возразили: маленький ребёнок, который нуждается в матери, —

то есть не достигший шести лет, как далее разъясняется, —

выходит благодаря эруву своей матери.

А

маленький ребёнок,

который не нуждается в матери, —

не выходит благодаря эруву своей матери.

И как же ты сказал, что ребёнок до шести лет выходит благодаря эруву своей матери?!

А если скажешь, что ребёнок до шести лет называется «нуждающимся в матери»,

ведь

также

учили в связи с суккой подобным образом [когда речь идёт об обязанности маленького ребёнка в сукке, если он «нуждается в матери»]:

Маленький ребёнок, который

уже

не нуждается в матери, —

обязан в сукке,

поскольку «мы обучаем его этому по постановлению мудрецов» [Раши].

И разбирали это [то есть разъясняли это] в Гемаре трактата Сукка, по поводу той Мишны:

какой маленький ребёнок не нуждается в матери?

Ученики дома раби Яная говорят: всякий, кто оправляется

по своим нуждам

и

его мать не вытирает ему.

Раби Шимон бен Лакиш сказал: всякий, кто просыпается

от сна

и не зовёт «мама».

Поскольку он не зовёт мать, значит, он в ней не нуждается.

И там удивились по поводу слов раби Шимона бен Лакиша: разве пока он не зовёт

«мама», ты можешь предполагать,

что он всё ещё считается нуждающимся в матери?!

Ведь даже

взрослые,

которые, конечно, не нуждаются в своих матерях,

тоже зовут

«мама», просыпаясь от сна?!

И там разъяснили его слова:

а скажи так: всякий, кто просыпается от сна и не зовёт: «Мама, мама».

То есть он не перестаёт кричать и звать её, пока мать не приходит к нему.

И теперь Гемара доказывает:

а

скольки

лет

тот маленький ребёнок, который не нуждается в матери, согласно тому, как это разъяснено там? —

уже четырёх или уже пяти,

в зависимости от сообразительности каждого ребёнка!

И тогда это представляет трудность для рава Аси, который сказал, что пока ребёнку не исполнилось шесть лет, ему не нужно класть отдельный эрув и достаточно эрува его матери: ведь уже с «четырёх или пяти лет», когда он считается «не нуждающимся в матери», для него нужно устраивать отдельный эрув и предоставлять ему право на эрув?!