Эрувин 48a — Талмуд с русским переводом

И поэтому, если в праздник он пришёл черпать из него воду,

нужно, чтобы посреди водоёма с кануна праздника стояла

железная перегородка, отделяющая его

чтобы преградить ему путь!

Это можно истолковать двояко:

а. Благодаря этому вода не будет переходить отсюда туда и оттуда сюда, и сама причина опасения будет устранена.

б. Не требуется устранять сам переход воды; достаточно «перегородки», разделяющей одну воду от другой.

Посмеялся над этим

рабби Хии

рабби Йоси бар Ханина.

И разъясняем:

почему посмеялся

рабби Йоси бар Ханина?

Если скажем,

что причина его смеха такова:

рабби

Хия

преподал

это постановление — что вода, которая является бесхозной, приобретает место Шабата —

по мнению рабби Йоханана бен Нури

— считавшего, что бесхозные предметы приобретают место Шабата —

в качестве строгого толкования, а

сам

рабби

Йоси бар Ханина

придерживался мнения мудрецов

и

в качестве снисходительного толкования, считая, что бесхозные предметы не приобретают места Шабата?

что бесхозные предметы не приобретают место пребывания?

это невозможно.

Ведь

если

рабби Йоси бар Ханина

придерживался мнения

мудрецов

в качестве снисходительного толкования, разве тот, кто преподал закон в качестве строгого толкования, вызвал бы у него смех?!

Но

может быть, причина его смеха такова:

рабби Хия учил: реки, которые текут, и источники, которые бьют,

поскольку они находятся в движении в момент наступления Шабата — времени приобретения места Шабата, — вообще не приобретают места Шабата, и поэтому

они подобны ногам любого человека,

который черпал из них воду [и может отнести её в любое место, куда способен дойти тот, кто её набрал].

А поскольку вода в водоёме движется в момент наступления Шабата, она не приобрела места Шабата; почему же требуется железная перегородка, чтобы преградить ей путь?!

И это также невозможно.

Ведь

возможно, что

рабби Хия говорил о

воде, которая была собрана

и оставалась на месте в момент наступления Шабата: она приобрела место Шабата, поэтому он и потребовал перегородку.

Но

может быть, причина его смеха такова:

поскольку

рабби Хия сказал:

требуется перегородка из

«железа»

чтобы преградить ему путь.

И

вот что его затрудняло:

чем отличается

перегородка из

камыша, которая не

приносит пользы? Это, несомненно, потому,

что

в перегородке из камыша

вода проходит сквозь неё —

протекает между одним камышом и другим.

И эти слова Гемары также можно истолковать двояко:

а. Поскольку вода проходит, перегородка вообще ни к чему не привела.

б. Из-за смешения воды исчезает название «перегородка» [подобно тому как проход животных отменяет статус перегородки].

Итак, если сам рабби Хия опасался смешения воды и поэтому считал недостаточной перегородку из камыша, его постановление, требовавшее железную перегородку, всё равно не принесло пользы.

Ведь

и через железную перегородку вода проходит:

вода протекает под перегородкой, поскольку обычная «перегородка» высотой в десять тефахов не достигает дна водоёма; и даже если она достигает дна водоёма, невозможно, чтобы вода не проникала под неё, [Раши]. Следовательно, и железная перегородка не принесёт пользы?!

И это также невозможно истолковать как причину, по которой рабби Йоси бар Ханина посмеялся над ним.

Ведь

возможно, что

когда рабби Хия сказал

«требуется

железная перегородка», он имел в виду сплошную перегородку, под которой вода не проходит,

а

поскольку даже под железной перегородкой вода проходит,

для этого водоёма нет никакого исправления

и он не может пользоваться водой из него.

[Согласно написанному Раши, что слово «перегородка» означает перегородку высотой лишь в десять тефахов, следует сказать, что Гемара имеет в виду: возможно, «перегородка» здесь употреблена не буквально, а требуется полное железное перекрытие, под которым вода не проходит]

Но

Гемара заключает, что причина его смеха такова:

рабби Хия считал, что требуется перегородка, полностью останавливающая воду, и именно над этим он посмеялся: такая перегородка не нужна,

поскольку мудрецы проявили снисходительность в отношении воды.

И

как мы говорим относительно вопроса

рабби Тавли:

рабби Тавли спросил у Рава: что сказать о подвешенной перегородке — разрешает ли она пользоваться развалинами [где обычно бывают подвешенные перегородки, Раши, выше, лист 12а]?

Он сказал ему

Рав:

подвешенная перегородка разрешает пользоваться только в случае воды,

поскольку

мудрецы проявили снисходительность в отношении воды

— но не в отношении развалин!

И здесь слова Гемары также можно истолковать двояко:

а. Теперь Гемара сообщает, что не требуется преграждать течение воды отсюда туда; в отношении воды мудрецы проявили снисходительность, и достаточно «перегородки».

б. Вот что она говорит: поскольку из слов Рава мы узнали, что подвешенная перегородка разрешает пользоваться водой [а не только в вопросах תחумов], само собой следует, что смешение воды под перегородкой не отменяет статуса перегородки. А поскольку даже для рабби Хии очевидно, что требуется лишь наличие «перегородки», но он опасался, что смешение воды отменит её статус, рабби Йоси бар Ханина справедливо посмеялся над ним: ведь мы видим, что этого не опасаются.

б. Вот что она говорит: поскольку из слов Рава мы узнали, что подвешенная перегородка разрешает [перенос] в воде — и не только в отношении תחумов, — само собой следует, что прохождение воды под перегородкой не отменяет название «перегородка». А поскольку даже для рабби Хии очевидно, что нужна лишь категория «перегородки», но он опасался её отмены смешением воды, рабби Йоси бар Ханина по праву смеётся над этим, ведь мы видим, что этого не опасаются.

В Мишне мы учили: тот, кто спал в дороге и не знал, что наступила темнота, имеет две тысячи амот во всех направлениях — это слова рабби Йоханана бен Нури.

А мудрецы говорят: у него есть только четыре

амот.

Рабби Элиэзер говорит: он находится в их середине.

Рабби Йеуда говорит: он может идти в любом направлении, какое пожелает.

И возражаем:

рабби Йеуда,

сказавший, что эти четыре амы находятся по его сторонам и он выбирает себе четыре амы в любом желаемом направлении,

это ведь первый таннай,

то есть мудрецы, сказавшие: у него есть только четыре амы? Ведь, согласно их мнению, дело обстоит именно так. В чём же между ними разногласие?!

Сказал

— разъяснил

Раба,

что разногласие состоит в следующем:

Мудрецы, сказавшие: «у него есть только четыре амы», имели в виду четыре амы в каждом направлении — подобно мере в две тысячи амот, которую установил рабби Йоханан бен Нури и с которой они спорят: эти две тысячи амот предоставляются ему во всех направлениях [согласно Тосафот]. Поэтому он может передвигаться внутри квадратного пространства размером восемь на восемь амот.

И именно мера

восемь на восемь

амот

является различием между ними,

между мудрецами и рабби Йеудой: ведь, согласно рабби Йеуде, он никогда не может идти иначе как в пределах тех четырёх амот, которые выбрал.

Также учили в барайте: тот, кто вышел за пределы תחума, имеет

восемь на восемь

амот,

слова рабби Меира.

Это и есть мнение мудрецов в нашей Мишне.

И сказал

ещё

Раба

при объяснении разногласия рабби Йеуды и мудрецов:

Разногласие,

которое ведут мудрецы и рабби Йеуда, касается только меры в четыре амы, предоставляемой тому, кто вышел за пределы תחума: если он хочет

идти, они спорят о том, насколько далеко он может идти.

Но

если он хочет

переносить

предметы в месте, где находится за пределами города, — это кармелит [Ритва], и перенос предметов на четыре амы в ней запрещён запретом «переноса на четыре амы», —

все согласны

— и мудрецы, и рабби Йеуда:

Четыре амы

[по-видимому, сказано неточно: ведь при переносе ровно на четыре амы возникает запрет «переноса на четыре амы»; имеется в виду «до четырёх амот, не включая самую границу»]

— нет!

— нет!

Ему разрешено переносить предмет; если хочет, переносит его в одну сторону и возвращает, затем переносит в другую сторону и возвращает.

Но

больше

четырёх амот — например, предмет находится с одной стороны от него, в конце четырёх амот, и он хочет перенести его на восемь амот, до конца четырёх амот с другой стороны, —

не

должен переносить его, даже если не вынес его за пределы окружающего квадратного пространства размером восемь на восемь амот.

Следующая запись, обсуждающая вопрос «четырёх амот», в Гаон Яакове истолкована как относящаяся только к четырём амотам תחума, а не к закону о переносе на четыре амы в общественном владении. Однако см. в Бейт-Йосефе и Бахе, סימан 349, где эта сугия приведена в связи с переносом на четыре амы в общественном владении.

А эти четыре амы,

в пределах которых разрешено идти тому, кто вышел за пределы своего תחума,

где написаны

в Торе?!

Гемара приводит источник этого закона:

Как учили в барайте:

написано, что Моше сказал людям, вышедшим из народа собирать ман [вне תחума, Тур, приведено в Мишне Бруре]:

«Пусть каждый человек остаётся под собой,

пусть никто не выходит со своего места в седьмой день», — и мудрецы истолковали это так:

«Оставайтесь» — вы, вышедшие за пределы תחума, — на своём месте, которое равно

м

ере

«под собой»

человека, как будет разъяснено далее. «Пусть никто не выходит» — те, кто не вышел за пределы תחума, не должны выходить со своего места за пределы תחума [Биур Галаха].

А какова

мера

«под собой»? Четыре амы, ведь:

а.

Его тело

в лежачем положении занимает

место в

три амы.

б.

И ещё одна ама

добавляется

для того, чтобы он мог

вытянуть

руки и ноги.

Слова рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит:

а.

Его тело

в лежачем положении занимает

место в

три амы.

б.

И ещё одна ама

добавляется

для того, чтобы, если он пожелает,

взять

[лежа]

предмет,

лежащий

у его ног

[позади его ног],

и положить

этот предмет

под голову

[позади головы].

И разъясняем:

в чём

состоит

между ними — между рабби Меиром и рабби Йеудой — различие с точки зрения галахи?

Между ними есть различие: четыре амы,

о которых мудрецы сказали применительно к תחумам,

точные

[нерасширенные; см. выше, 4а] или же разрешено идти четыре расширенные амы [«с избытком»]: шесть тефахов каждой амы измеряются пальцами, плотно прижатыми друг к другу, или же между пальцами допускается промежуток [как разъяснено согласно Гаон Яакову].

Мнение рабби Йеуды: ему предоставляются только четыре точные амы — мера тела, составляющая три точные амы, и мера, необходимая для взятия предмета, составляющая одну точную аму.

Мнение рабби Меира: ему предоставляются четыре расширенные амы, поскольку мера, необходимая для вытягивания рук и ног, больше одной амы; мера тела вместе с мерой, необходимой для вытягивания рук и ног, составляет четыре расширенные амы.

Мнение рабби Меира: у него есть четыре просторных локтя, поскольку мера вытягивания рук и ног больше одного локтя; мера тела вместе с мерой вытягивания рук и ног составляет четыре просторных локтя.

Сказал Рав Мешаршия своему сыну: когда войдёшь к Раву Папе, спроси у него

[войдя к Раву Папе, задай ему следующий вопрос]:

Четыре амы, о которых сказали

мудрецы применительно к תחумам, как их измеряют?

Возможно:

по его собственной аме

[по аме руки того, кто вышел за пределы תחума]

предоставляют ему

для ходьбы, и ему разрешено пройти четыре раза по длине своей амы, какова бы она ни была. Тогда мера, на которую может пройти крупный человек, не будет равна мере, на которую может пройти маленький. [Однако если человек мал ростом лишь в отношении своей амы, но телом обладает средними размерами, ему измеряют по средней аме, как будет сказано далее.]

Или

измеряют по аме руки среднего человека — её размер равен шести тефахам, — для каждого человека, и в качестве меры четырёх амот

по храмовой аме,

которая была в Храме,

предоставляют ему

для ходьбы? Ведь мы учили: в Храме, у восточных ворот, в месте, называемом Шушанская крепость, стояли две мерные палки длиной в одну амá; ими измеряли амот в Храме, и эти средние амы соответствовали амé Моше.

Рав Мешаршия добавил и сказал своему сыну, чтобы тот продолжил обсуждение с Равом Папой, задав вопрос в любом случае:

Если скажет

[скажет]

тебе

Рав Папа в ответ на твой вопрос:

ему предоставляются храмовые амы.

Ответь ему: тогда человек величиной с

Ога, царя Башана,

вышедший за пределы своего תחума,

что с ним будет?

Разве он не сможет сдвинуться со своего места?!

Изумление Гемары можно истолковать двояко:

а. Согласно мнению тех, кто считает, что четыре амы, предоставленные вышедшему за пределы תחума, включают место, занимаемое его телом, этот великан не сможет сдвинуться даже на толщину волоса.

б. Согласно мнению тех, кто считает, что четыре амы измеряются помимо места, занимаемого его телом, его возможность двигаться всё равно окажется крайне малой; однако не представляется, что ему было бы запрещено двигаться.

А

если

скажет тебе

Рав Папа в ответ:

ему предоставляется его собственная ама,

то есть ама того, кто вышел за пределы תחума,

ему предоставляют её для ходьбы.

Скажи ему

[ответь ему]: тогда

почему это не упомянуто

в отношении закона о четырёх амот

вместе с

[наряду с] другими мерами, которые мудрецы определяли по человеку, например с мерой глотка того, кто пьёт в Йом-Кипур, о которых сказано в Мишне:

есть

меры, зависящие от особенностей человека,

о которых сказали

мудрецы, что их следует измерять

каждому по его индивидуальным размерам: если человек мал, его мера не равна мере крупного человека. В той Мишне перечислены меры, определяемые таким образом, но четыре амы того, кто вышел за пределы תחума, там не упомянуты. Если и эти четыре амы измеряются по его собственной аме, почему они также не приведены в той Мишне?!

Когда

пришёл

сын Рава Мешаршии

к Раву Папе,

он обсудил с ним всё, чему научил его отец.

Сказал ему

Рав Папа:

а.

Если бы мы до такой степени вдавались во все детали,

как ты вдаёшься в подробности во всех местах Талмуда, мы не знали бы, как разрешать подобные затруднения, и поэтому

вообще не учили бы

этого. Из этого следует: не вдавайся в подробности настолько!

б. Однако в нашем случае я могу ответить:

всегда ему предоставляют его собственную аму

для ходьбы;

а твоё затруднение, почему это не упомянуто

в отношении закона о четырёх амот

наряду с теми мерами, о которых сказано, что каждая определяется по человеку, не является затруднением, поскольку

что всё согласно тому, каков человек», — не является трудностью, поскольку

это не является однозначным законом, то есть поскольку не каждому измеряют по его собственной аме, это не было упомянуто: таннай перечисляет только те меры, которые у каждого человека определяются согласно его индивидуальным размерам.

то есть поскольку каждого человека не измеряют его собственным локтем, поэтому это не преподано: таннай преподаёт только те меры, которые измеряются для каждого человека согласно тому, каков он.

Поскольку есть

[ведь есть] человек со средними размерами тела, но

с маленькими членами, то есть его ама мала и не соответствует размерам его тела, ему измеряют не по его аме, а по аме среднего человека. Ведь недостаточно предоставить его среднему телу меру ходьбы, определяемую по его маленькой аме.

В Мишне мы учили:

если

вышедших за пределы תחума

было

двое, часть

из четырёх

ам одного из них

находилась внутри [части] ам другого, они могут принести еду и есть в середине и так далее.

Если их было трое и средний находился внутри пределов обоих, среднему разрешено быть с ними, а им разрешено быть с ним; двум крайним запрещено быть друг с другом.

Рабби Шимон сказал: с чем это можно сравнить? С тремя дворами, открытыми друг в друга и открытыми в общественное владение: если два крайних двора объединили эрув со средним, среднему разрешено быть с ними, а им разрешено быть с ним; двум крайним запрещено быть друг с другом.

И разъясняем:

зачем

рабби Шимону

говорить: «с чем это можно сравнить»,

то есть зачем рабби Шимон приводит эту притчу [Ритва]?!

Гемара разъясняет:

Потому что рабби Шимон и мудрецы спорят относительно этих трёх дворов.

Мнение мудрецов: хотя по существу закона среднему двору разрешено быть с крайними, а им разрешено быть со средним, мудрецы ввели запрет: опасались, что жители крайних дворов станут переносить предметы из одного крайнего двора в другой.

Мнение рабби Шимона: они этого не опасаются.

Слова рабби Шимона в нашей Мишне приведены как доказательство его мнения:

Ведь даже в случае, рассмотренном в нашей Мишне, — о трёх людях, из которых средний включён между двумя другими, — например, если расстояние между двумя крайними, вышедшими за пределы города, составляет восемь локтей, и крайние определили для себя четыре локтя рядом друг с другом, а четыре локтя среднего перекрываются с локтями его товарищей: два локтя перекрываются с участком стоящего справа от него и два локтя — с участком стоящего слева; хотя, согласно сути закона, средний вправе пользоваться вместе с крайними теми двумя локтями, которые являются общими для него с каждым из них, всё же следует опасаться, что крайние станут выносить свои вещи с предназначенного каждому из них отдельного места пребывания в место пребывания его товарища.

Поскольку в случае, рассмотренном в нашей Мишне, все согласны, что средний вправе пользоваться вместе с каждым из них, и не запрещают это из-за такого опасения,

так он сказал

и доказал

рабби Шимон мудрецам:

Ведь [насамом деле]

ведь

с чем это можно сравнить? С тремя дворами, открытыми друг в друга и открытыми в общественное владение —

и тогда:

Чем же отличается там —

в случае трёх дворов, —

что вы спорите [что вы спорите со мной]

и запрещаете,

и чем отличается здесь —

в случае трёх людей, —

что вы не спорите [что вы не спорите и не запрещаете]

и соглашаетесь, что нет оснований опасаться такого нарушения?!

И

мы объясняем причину

мудрецов,

которые спорят в случае дворов — и запретили, но не спорят в случае вышедших за пределы городского тхум — и разрешили:

там —

в случае трёх дворов — есть основание опасаться, что жители крайних дворов станут переносить из одного крайнего двора в другой через средний двор, поскольку

жильцов слишком много [в дворах много жильцов],

и все они не будут знать, что нужно остерегаться переносить.

Здесь —

в случае трёх людей, вышедших за пределы городского тхум, —

жильцов не слишком много [жильцов немного],

то есть речь идёт лишь об отдельных людях, и крайние могут остерегаться переносить вещи с места пребывания одного на место пребывания его товарища.

Мы учили в Мишне: «С чем это можно сравнить? С тремя дворами, открытыми друг в друга и открытыми в общественное владение: если два из них объединились в эрув со средним, средний двор разрешён вместе с ними, а они разрешены вместе с ним»,

а два крайних двора

запрещены друг с другом:

Если два двора хотят объединиться друг с другом посредством эрува, жители одного двора собирают эрув у всех жильцов и помещают его в одном из домов второго двора. Благодаря этому жители обоих дворов считаются как будто все живущими в том доме, где помещён эрув, и как будто здесь вообще нет отдельных мест проживания, а все они едят за одним столом [Ритва], и вся территория дворов вместе с их домами как будто предназначена для того дома, поскольку все живут в нём [Раши, далее, 49а

Таким образом, если кто-либо выносит из любого дома в двух дворах во дворы или в дома, находящиеся в них, он выносит не из владения одного в владение другого, а переносит внутри одного и того же владения.

Можно было бы предположить: жители каждого крайнего двора собрали эрув у всех жителей двора и поместили его в доме, находящемся в среднем дворе [ведь, по-видимому, поскольку все объединились в эрув со средним двором, они поместили свои эрувы в среднем дворе, как обычно поступают при объединении дворов: когда приходят устраивать эрув, все помещают его в один из домов, Ритва], и благодаря этому жители одного крайнего двора считаются как будто живущими в доме, находящемся в среднем дворе, и им разрешено переносить из одного двора в другой; так же поступили и жители второго крайнего двора.

Поэтому мы удивляемся:

почему же

два крайних двора запрещены друг с другом?!

Ведь

поскольку крайние дворы объединились в эрув со средним

посредством того, что поместили свой эрув в доме, находящемся в среднем дворе, жители всех дворов стали считаться как будто живущими в доме, находящемся в среднем дворе, и

стали

все дворы

одним

двором, предназначенным для этого дома, и даже крайним дворам должно быть разрешено пользоваться друг с другом.

Сказал рав Йеуда

в ответ:

В нашей Мишне речь идёт не о том, что крайние дворы объединились в эрув со средним посредством того, что каждый крайний двор поместил свой эрув в среднем дворе. Объединение произошло следующим образом:

например, когда

жители среднего двора собрали два эрува у жителей двора и

средний двор поместил свой эрув

один

в

дом, находящийся в

этом дворе, а свой эрув

второй

в

дом, находящийся в

этом;

получается, что не все дворы предназначены для одного дома: один крайний двор вместе со средним предназначен для дома, находящегося в одном крайнем дворе, а второй крайний двор вместе со средним предназначен для дома, находящегося во втором крайнем дворе.

Поэтому разрешено переносить из среднего двора в любой крайний двор, поскольку они образуют одно владение; однако запрещено переносить из одного крайнего двора в другой, поскольку это два разных владения.

А рав Шешет сказал

в ответ:

Даже если ты скажешь,

что крайние дворы объединились в эрув со средним посредством того, что

поместили

жители крайних дворов

свой эрув в среднем дворе,

два крайних двора всё равно не стали одним владением, поскольку в нашей Мишне речь идёт о следующем: