Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Эрувин 40a — Талмуд с русским переводом

Но таково было дело: он прибыл из-за пределов תחума через нееврея, который в тот день принёс его для главы изгнания, и для еврея это запрещено, как и прочие запреты Шабата, совершённые ради еврея. А…

Оригинальный текст Эрувин 40a

אלא

כך היה מעשה:

מחוץ לתחום אתא

על ידי נכרי שהביאו בשביל הריש גלותא באותו היום, ואסור הוא לישראל כשאר איסורי שבת שנעשו בשביל ישראל. והכא דפליגי, בהכי הוא דפליגי:

מאן דאכל, סבר

: דבר

הבא

מחוץ לתחום

בשביל ישראל זה

, אין איסור באכילה רק לו, אבל

מותר לישראל אחר

, כיון דתחומין דרבנן הן, [משנה ברורה סימן רע"ו].

ו

מאן דלא אכל

רב ששת -

סבר

: כיון דהובא בשביל ריש גלותא, אמרינן: ד

כל דאתי לבי ריש גלותא

-

אדעתא דכולהו רבנן אתו

, כיון שהיו שכיחים בביתו, ולפיכך חשיבי כולם כמי שהובא בשבילם, שאסורים באכילה.

ותמהינן ארב אשי:

והא אשכחיה רב ששת לרבה בר שמואל ואמר ליה

: תני מר מידי בקדושות?

ולדברי רב אשי אמאי שאל ליה אי קדושה אחת או שתי קדושות הן, והרי לרב אשי פשיטא להו לכולי עלמא דשתי קדושות הן [כן פירש רש"י, וראה רש"ש].

ומשנינן:

לא היו דברים

האלו, דאמרן על רב ששת ורבה בר שמואל -

מעולם!

ההוא ליפתא

[לפת]

דאתי למחוזא

עירו של רבא ביום טוב על ידי נכרים.

נפק רבא חזיא דכמישא

[יצא רבא וראה שכמושין הן], ולפיכך

שרא רבא למיזבן מיניה

ביום טוב, ומשום ד

אמר

רבא: כיון דכמישא

הא ודאי מאיתמול נעקרה.

מאי אמרת

לאסור, דמכל מקום אסור כיון ד

מחוץ לתחום אתיא

היום?

לא היא.

כי דבר

הבא בשביל ישראל זה, מותר לאכול לישראל אחר

.

וכל שכן האי

, ד

אדעתא דנכרים

[בשביל נכרים] הוא ד

אתא!

אך

כיון דחזא

רבא לאחר מכן,

דקא מפשי

הנכרים

ומייתי להו

[שמרבים הנכרים להביא בשביל ישראל], משנודע להם שאף ישראל קונים,

אסר להו

רבא לישראל למיזבן מן הנכרים, דהא השתא בשבילם הוא דהובא חוץ לתחום.

הנהו בני גננא

[קושרי כילות לחתנים ונותנין שם הדס]

דגזו להו אסא

[שקצצו עבורם הנכרים הדסים]

ביום טוב שני

.

לאורתא

[לערב של מוצאי יום טוב]

שרא להו רבינא לאורוחי ביה

[להריח בהם]

לאלתר

, דלא בעינן "בכדי שיעשו" ביום טוב שני דקיל, [מלחמות ור"ן בשיטת רש"י].

אמר ליה רבא בר תחליפא לרבינא: ליסר להו מר

בכדי שיעשו [מלחמות],

מפני שאינן

אותן בני גננא -

בני תורה

, ואתו לזלזולי ביום טוב שני. [רש"י. או שיבואו להתיר כן אף ביום ראשון, מלחמות לפי גירסת רש"י].

מתקיף לה רב שמעיא: טעמא דאינן בני תורה, הא בני תורה

הוו,

שרי?!

והא בעינן בכדי שיעשו

אפילו ביום טוב שני?!

אזלו, שילוה לרבא

אמר להו: בעינן בכדי שיעשו

, אפילו ביום טוב שני, דקיל [מלחמות ור"ן, לשיטת רש"י].

שנינו במשנה:

רבי דוסא

בן הרכינס

אומר

, העובר לפני התיבה ביום טוב של ראש השנה אומר: את יום ראש החדש הזה. ולא הודו לו חכמים:

אמר רבה: כי הוינן בי רב הונא, איבעי לן: מהו להזכיר של ראש חודש ב

תפלת

ראש השנה

ולומר: את יום ראש החדש הזה ואת יום הזכרון הזה?

וצדדי הספק הם:

כיון דחלוקין במוספין

שמקריבין מוספי ראש השנה וגם מוספי ראש חדש, וכדכתיב בפרשת מוסף דראש השנה: "מלבד עולת החודש",

אמרינן

ומדכרינן של ראש חודש מלבד ראש השנה.

או דילמא

כיון שאומר את יום הזכרון הזה [דרחמנא קרייה לראש השנה זכרון כדכתיב "זכרון תרועה"] וראש חדש נמי נקרא זכרון, כדכתיב בפרשת חצוצרות [בהעלותך י - י]: וביום שמחתכם ובמועדיכם ובראשי חדשיכם ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם ועל זבחי שלמיכם והיו לכם "לזכרון" לפני אלהיכם. אם כן,

זכרון אחד עולה לכאן ולכאן?

ו

אמר לן

רב הונא:

תניתוה

במשנתנו, דלדעת חכמים אין מזכירין של ראש חדש כלל, דהא תנן:

רבי דוסא אומר העובר לפני התיבה

וכו' "ולא הודו לו חכמים",

מאי לאו

לא הודו לו שצריך

להזכיר

של ראש חודש.

ודחינן:

לא

אלהזכיר פליגי חכמים, אלא שלא הודו לו שצריך

להתנות

. אלא שיאמר בלא תנאי: "וכן יום המחרת" [רש"י].

ומסייעינן להא דפרשינן:

הכי נמי מסתברא

.

מדקתני בברייתא: וכן היה רבי דוסא עושה

שהיה מתנה -

בראשי חדשים של כל השנה כולה, ולא הודו לו

חכמים.

אי אמרת בשלמא

שלא הודו שצריך

להתנות, משום הכי לא הודו לו

בשאר ראשי חדשים.

אלא אי אמרת

שלא הודו שצריך

להזכיר

-

אמאי לא הודו לו

בשאר ראשי חדשים - שודאי מזכירין - שצריך להתנות.

ותמהינן עלה:

ואלא מאי

אתית לפרושי מכח הך סייעתא, דפליגי א

להתנות

.

אם כן,

למה לי לאיפלוגי בתרתי

: בראש חודש שבראש השנה, ובראשי חדשים של כל השנה?!

ואם כן, אדרבא, מוכח בהיפוך, כיון דבמשנה לא פליגי אלהתנות, דהא סברי שאין צריך להזכיר כלל, שוב פליגי בברייתא אלהתנות, בראשי חדשים של כל השנה.

ודחינן: לעולם פליגי על התנאה ולא על הזכרה.

ודקשיא לך תרתי למה לי,

צריכא!

דאי אשמעינן

פלוגתייהו בהתנאה רק ב

ראש השנה, הוה אמינא; בהא

הוא ד

קאמרי רבנן דלא

להתנות,

משום דאתי לזלזולי ביה

[בכל ראש השנה, על פי גליון] כיון דמחזיקין ליה בספק, ולהכי אמרינן סתמא "וכן יום המחרת" ו"מחזקינן להו בקדושה אחת" [רש"י, וראה במהרש"א].

אבל בראשי חדשים של כל השנה כולה

, דשרו במלאכה ולא שייך שם זלזול,

אימא מודו ליה לרבי דוסא

דצריך להתנות, קא משמע לן.

ואי אתמר

פלוגתייהו דרבי דוסא וחכמים רק

בהא

[בראשי חדשים של כל השנה], הוה אמינא:

בהא

דליכא למיחש לזלזולי - הוא ד

קאמר רבי דוסא

שיתנה.

אבל בהך

[בראש השנה] כיון דאיכא למיחש לזלזול,

אימא מודה להו לרבנן

, לפיכך

צריכא

הני תרתי, ולעולם בהתנאה הוא דפליגי.

מיתיבי

אהא דנקטינן השתא, דלא פליגי אלא בהתנאה, אבל מודו דבעי להזכיר של ראש חודש, מהא דתניא:

ראש השנה שחל להיות בשבת, בית שמאי אומרים: מתפלל עשר

ברכות במוסף של ראש השנה, שהן: שלש ראשונות ושלש אחרונות, וברכה לשבת בפני עצמה, הרי שבע, וברכה לקדושת היום וכולל עמה מלכיות, וברכה לזכרונות וברכה לשופרות, הרי עשר!

ובית הלל אומרים: מתפלל תשע

ברכות, שכולל שבת וקדושת היום בברכה אחת, [וחותם: מקדש השבת וישראל ויום הזכרון, רש"י].

והשתא תיקשי:

ואם איתא

דמזכיר של ראש חודש, ודאי, דלבית שמאי דבעי לכל חד ברכה בפני עצמה הוא הדין שלראש חודש ברכה בפני עצמה.

ואם כן תיקשי,

בית שמאי אומרים

: מתפלל

אחת עשרה

-

מיבעי ליה?!

Русский перевод

Но

таково было дело:

он прибыл из-за пределов תחума

через нееврея, который в тот день принёс его для главы изгнания, и для еврея это запрещено, как и прочие запреты Шабата, совершённые ради еврея. А в данном случае спорили именно об этом:

Тот, кто ел, полагал:

вещь

принесённая

из-за пределов תחума

ради этого еврея,

запрещена для еды только ему самому, но

другому еврею разрешена,

поскольку законы תחумов имеют раввинский статус [«Мишна брура», סימן רע״ו].

А

тот, кто не ел —

рав Шешет —

полагал: поскольку это было принесено для главы изгнания, мы говорим, что

всё,

что приходит в дом главы изгнания, —

приходит с намерением для всех мудрецов,

поскольку они часто бывали у него дома, и поэтому все они считаются теми, ради кого это было принесено, а значит, им запрещено это есть.

И мы удивляемся словам рава Аши:

Но ведь рав Шешет встретил Рабу бар Шмуэля и сказал ему:

«Учишь ли ты что-нибудь о קדושות?»

И согласно раву Аши, зачем он спросил его, является ли это одной קדушой или двумя קדушот? Ведь, согласно раву Аши, для всех очевидно, что это две קדушот [так объяснил Раши; см. также Рашаш].

И отвечаем:

Этих слов

— сказанных нами о раве Шешете и Рабе бар Шмуэле —

никогда не было!

Та репа

(турнепс),

пришедшая в Мехозу

город Рабы в Йом-Тов через неевреев.

Раба вышел и увидел, что она завяла

(Раба вышел и увидел, что репа завяла), и поэтому

Раба разрешил купить её у него

в Йом-Тов, поскольку

сказал

Раба: поскольку она завяла,

несомненно, её выкопали ещё вчера.

Что же ты скажешь

в пользу запрета: всё равно запрещено, поскольку

она прибыла из-за пределов תחума

сегодня?

Это не так.

Ведь вещь,

принесённую ради одного еврея, разрешено есть другому еврею.

Тем более это касается данной репы, поскольку

она

пришла с намерением для неевреев

[для неевреев], и

пришла!

Однако

когда Раба увидел,

впоследствии,

что неевреи стали приносить всё больше

неевреи

и доставлять это

[то есть неевреи стали приносить больше репы ради евреев], узнав, что её покупают также евреи,

он запретил им

Раба запретил евреям покупать её у неевреев, поскольку теперь её приносили из-за пределов תחума именно ради них.

Были такие сыновья свадебных шатров

(связывающие пологи для женихов и помещающие туда мирт),

которым срубили мирт

[неевреи срубили для них ветви мирта]

во второй Йом-Тов.

Вечером

[вечером после окончания Йом-Това]

равина разрешил им сразу пользоваться ими

[вдыхать их аромат]

немедленно,

поскольку для второго Йом-Това, который имеет более лёгкий статус, не требуется ждать время, достаточное для выполнения работы [«Милхамот» и Ран по методу Раши].

Рава бар Тахлифа сказал равине: пусть учитель запретит им

пользоваться ими, пока не пройдёт время, достаточное для выполнения работы [«Милхамот»],

потому что они не являются

— те сыновья свадебных шатров —

знающими Тору,

и могут начать пренебрегать вторым Йом-Товом. [Раши. Или же они могут прийти к тому, чтобы разрешить такое и в первый день, — «Милхамот» согласно версии Раши.]

Рав Шемая возразил ему: значит, причина только в том, что они не знают Тору; а если бы они знали Тору,

то

было бы разрешено?!

Но ведь требуется ждать время, достаточное для выполнения работы,

даже во второй Йом-Тов?!

Они пошли и сообщили об этом Раве.

Он сказал им: требуется ждать время, достаточное для выполнения работы,

даже во второй Йом-Тов, который имеет более лёгкий статус [«Милхамот» и Ран по методу Раши].

Мы учили в Мишне:

рабби Доса

бен Аркинос

говорит: ведущий молитву в Рош ха-Шана, совпавший с Рош-ходешем, говорит: «Этот день — день начала месяца». Но мудрецы не согласились с ним:

(Мишна: рабби Доса бен Аркинос говорит: ведущий молитву в Йом-Тов Рош ха-Шаны говорит: «Этот день — день начала месяца». Но мудрецы не согласились с ним.)

Сказал Раба: когда мы находились у рава Гуны, перед нами встал вопрос: можно ли упоминать о Рош-ходеше в

молитве

Рош ха-Шаны

и говорить: «Этот день — день начала месяца, и этот день — день памяти»?

Стороны сомнения таковы:

Поскольку жертвоприношения מוספים различаются,

ведь приносили дополнительные жертвы Рош ха-Шаны, а также дополнительные жертвы Рош-ходеша, как написано в разделе о дополнительной жертве Рош ха-Шаны: «Помимо жертвы новомесячья»,

мы говорим

и упоминаем Рош-ходеш помимо Рош ха-Шаны.

Или, возможно,

поскольку мы говорим: «Этот день — день памяти» [Всевышний назвал Рош ха-Шану «памятью», как сказано: «день трубного звука»], а Рош-ходеш также называется «памятью», как сказано в разделе о трубах [Бемидбар, 10:10]: «В день вашей радости, в ваши праздники и в начала ваших месяцев трубите в трубы над вашими жертвами всесожжения и над вашими мирными жертвами, и они будут вам “памятью” перед вашим Б-гом». Если так,

достаточно ли одного упоминания “памяти” для обоих случаев?

И

сказал нам

рав Гуна:

вы можете вывести это из нашей Мишны,

поскольку, по мнению мудрецов, Рош-ходеш вообще не упоминают, ведь мы учили:

рабби Доса говорит: ведущий молитву

и так далее: «Но мудрецы не согласились с ним».

Разве не означает это

что они не согласились с ним в том, что необходимо

упоминать

Рош-ходеш?

И отвергаем это:

Нет,

мудрецы спорили не о необходимости упоминать Рош-ходеш, а о том, что следует

условиться. Рабби Доса должен был сказать без условия: «И также следующий день» [Раши].

И приводим доказательство в пользу этого толкования:

И действительно, это представляется логичным.

Поскольку в барайте сказано: “Так же поступал рабби Доса” —

он

делал условие —

в началах месяцев всего года, но мудрецы не согласились с ним,

мудрецы.

Если допустить,

что они не согласились с необходимостью

делать условие, поэтому они и не согласились с ним

в отношении остальных начал месяцев.

Но если допустить,

что они не согласились с необходимостью

упоминать —

почему они не согласились с ним

в отношении остальных начал месяцев, когда упоминать Рош-ходеш, несомненно, необходимо, а значит, необходимо было бы делать условие?

И мы удивляемся этому:

Но что же тогда

ты пришёл истолковать на основании этого доказательства, будто мудрецы спорили о

необходимости делать условие?

Если так,

зачем понадобилось приводить два раздельных спора: о Рош-ходеше, приходящемся на Рош ха-Шану, и о началах месяцев всего года?!

И более того, получается обратное доказательство: поскольку в Мишне они не спорили о необходимости делать условие, ведь, по их мнению, вообще не нужно ничего упоминать, значит, в барайте они спорили о необходимости делать условие в началах месяцев всего года.

И отвергаем это: на самом деле они спорят о необходимости делать условие, а не об упоминании.

А на твоё возражение — зачем нужны два случая — отвечаем:

это необходимо!

Если бы нам сообщили

об их споре о необходимости делать условие только в

Рош ха-Шану, мы могли бы сказать: именно в этом случае

говорят мудрецы, что не следует

делать условие,

потому что это может привести к пренебрежению им

[Рош ха-Шаной в целом, согласно глоссе], поскольку считают Рош ха-Шану сомнительным днём, и поэтому мы говорим безусловно: «И также следующий день», и относим оба дня к одной קדуше [Раши; см. также Махарша].

Но в началах месяцев всего года,

когда работа разрешена и опасения пренебрежения здесь нет,

можно было бы сказать, что они согласны с рабби Досой

в том, что необходимо делать условие. Поэтому барайта сообщает нам, что это не так.

А если бы было сообщено

об их споре — рабби Досы и мудрецов — только

в этом случае

[в началах месяцев всего года], мы могли бы сказать:

именно в этом случае,

когда нет опасения пренебрежения,

рабби Доса говорит

что следует сделать условие.

Но в том случае

[в Рош ха-Шану], поскольку есть опасение пренебрежения,

можно было бы сказать, что он согласен с мудрецами,

поэтому

необходимо

привести оба случая; и на самом деле спор идёт о необходимости делать условие.

Мейтиви

против этого вывода, который мы теперь приняли: что они спорят только о необходимости делать условие, но согласны, что Рош-ходеш следует упоминать. Приводится барайта:

Если Рош ха-Шана приходится на Шабат, школа Шаммая говорит: молится десять

благословений в молитве מוסף Рош ха-Шаны: три первых и три последних, отдельное благословение о Шабате — всего семь, благословение о святости дня, включающее также раздел о царствах, благословение о воспоминаниях и благословение о трубных звуках — всего десять!

А школа Гиллеля говорит: молится девятью

благословениями, включая Шабат и святость дня в одно благословение [и завершая: «Благословен Ты, освящающий Шабат, Израиль и день памяти», Раши].

И теперь возникает трудность:

если это действительно так,

что Рош-ходеш упоминают, то, конечно, поскольку школа Шаммая требует отдельного благословения для каждого из упоминаемых дней, то же самое должно относиться и к Рош-ходешу: ему полагалось бы отдельное благословение.

И тогда возникает трудность:

школа Шаммая говорит:

молится

одиннадцатью

— это ведь следовало бы сказать?!