Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Эрувин 38b — Талмуд с русским переводом
И это «осёл» — «верблюд». То есть: он подобен и ослу, и верблюду одновременно [как разъяснялось выше, в Мишне на листе 35а]. Раббан Шимон бен Гамлиэль и рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки…
Оригинальный текст Эрувин 38b
ו
הרי זה
"חמר
-
גמל
". כלומר: כחמר וגמל גם יחד, [ועל דרך שנתבאר לעיל במשנה דף לה א].
רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומרים
: ודאי קדושה אחת היא, ואם
עירב ברגליו בראשון, אין מערב
כלומר: אין צריך לערב -
ברגליו
בשני; ואם
נאכל עירובו ביום ראשון, יוצא עליו ב
יום
שני.
אמר רב: הלכה כארבעה זקנים הללו
המפורשים בסמוך,
ואליבא דרבי אליעזר
שבמשנתנו, [כלומר: שהם סוברים כרבי אליעזר],
דאמר: שתי קדושות הן!
ואלו הן ארבעה
ה
זקנים
:
רבן שמעון בן גמליאל, ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, ורבי אלעזר ברבי שמעון, ורבי יוסי בר יהודה סתימתאה
[כינוי הוא לו, על שם שבהרבה מקומות סתם רבי המשניות כדעתו. וכן נקראים בכינוי זה, תנאים אחרים שסתם רבי כמותם].
ואיכא דאמרי: חד מינייהו רבי אלעזר
סתם, שהוא רבי אלעזר בן שמוע,
ומפיק
[ויוצא מן הארבעה]
רבי יוסי בר יהודה סתימתאה!
ותמהינן אמילתיה דרב, שמונה בין ארבעה זקנים הסוברים שתי קדושות הן, את רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה:
והא רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה איפכא שמעינן להו
בברייתא דלעיל - וסברי דקדושה אחת היא?!
ומשנינן:
איפוך
דבריהם שבברייתא, שלא אמרו: "אין" מערב ברגליו בשני, ו"יוצא" עליו בשני! אלא כך אמרו: מערב ברגליו בשני, ואין יוצא עליו בשני אלא הרי הוא כבני עירו אף לקולא, דודאי שתי קדושות הן.
ותמהינן:
אי הכי, היינו רבי
שבברייתא, דסבר נמי הכי, ובמאי פליגי עליה?!
ומשנינן:
אימא: וכן אמר רבן שמעון בן גמליאל
ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה: עירב ברגליו בראשון מערב ברגליו בשני; נאכל עירובו בראשון אין יוצא עליו בשני!
ותו תמהינן אדרב:
וליחשוב נמי
בין הזקנים הסוברים שתי קדושות הן, את
רבי
דסבר הכי בברייתא דלעיל?!
ומשנינן:
רבי תני לה
בברייתא דהרי הוא כבני עירו לגמרי אם לא עירב שנית ביום שני, כדי לפרושי דברי רבי אליעזר שאין כאן חשש ספק,
ולא סבר לה
, דאיהו גופיה כרבנן סבירא ליה.
ותמהינן עלה: אי אמרת דרבי לא אתי אלא לפרושי דברי רבי אליעזר,
רבנן
כלומר: רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה - נימא
נמי, דתנו לה
בברייתא כדי לפרושי דברי רבי אליעזר שהרי הוא כבני עירו אף לקולא,
ו
מיהו
לא סברי לה
כמוהו?!
ומשנינן:
רב גמרא גמיר לה
[כך קיבל מרבו], דרבי - לפרושי אתי, וליה לא סבירא ליה, ורבנן דעת עצמם הוא דתנו בברייתא.
כי נח נפשיה דרב הונא
[כשמת רב הונא]
עייל רב חסדא
[נכנס רב חסדא לבית המדרש]
למירמא דרב אדרב
[להקשות מדברי רב על דברי רב], והכי מקשה:
וכי
מי אמר רב הלכה כארבעה זקנים, ואליבא דרבי אליעזר דאמר: שתי קדושות הן?!
והא איתמר: שבת ויום טוב
הסמוכין זה לזה - דקיימא לן שביצה שנולדה בשבת או ביום טוב אסורה לבו ביום -
רב אמר: נולדה בזה אסורה
אף
בזה
.
וקא סלקא דעתין דטעמיה משום דקדושה אחת הן וכיומא אריכתא דמיא, ותיקשי דרב אדרב?!
אמר רבה: התם
דאסור -
משום הכנה
הוא דאסור.
כלומר: ביצה שנולדה היום - מאתמול הוא דנגמרה במעי התרנגולת, נמצא שכשנולדה בשבת "הוכנה" ביצה זו לאכילה ביום טוב, ולפיכך אסורה היא בשבת.
וכ
דתניא
: כתיב:
"והיה ביום הששי והכינו
את אשר יביאו". והיינו, דבעינן "והזמינו", וכגון שיאמר "מכאן אני אוכל למחר".
וכתיב "ביום הששי", וסתם ששי חול הוא, ואחשבה רחמנא לסעודת שבת שיזמיננה מבעוד יום, ובחול.
מכאן למדו: יום
חול מכין לשבת, ו
יום
חול מכין ליום טוב. ואין יום טוב מכין לשבת,
ואין שבת מכינה ליום טוב
.
ותמהינן:
אמר ליה אביי
לרבה: לדבריך, דביצה אסורה משום הכנה.
אלא הא דתנן
במשנתנו:
כיצד הוא עושה
ביום טוב הסמוך לשבת:
מוליכו
לסוף התחום
בראשון ומחשיך עליו, ונוטלו ובא לו; בשני מחשיך עליו ואוכלו ובא לו
.
היכי שרי לעשות כך?
ו
הא
כשקונה שביתה בסוף היום של יום טוב עבור שבת,
קא מכין מיום טוב לשבת?!
אמר
מתרץ
ליה רבה: מי סברת
דבעלמא
סוף היום
של ערב שבת הוא ש
קונה עירוב,
עד שתאמר שקנה שביתה ביום טוב לשבת?!
לא היא!
אלא
תחלת היום
הוא ש
קונה עירוב, ושבת מכינה לעצמה
ולא יום טוב מכין לשבת.
ומתמה אביי עליה דרבה:
אלא מעתה
, דתחלת היום קונה עירוב, תיקשי מתניתין דמייתינן לעיל דף לו א: לגין [שהוא] "טבול יום", שמלאו מן החבית של מעשר טבל [לתרומת מעשר], ואמר: הרי זה תרומת מעשר לכשתחשך [אחרי שיטהר הלגין בבוא השמש] - דבריו קיימין [שלא נפסלה התרומה].
ואם אמר: עירבו לי בזה - לא אמר כלום! [כיון דמבעוד יום הוא טבל, ואינו ראוי אז לאכילה].
ולדבריך, שתחלת היום - שאז כבר נתקן הטבל - קונה עירוב,
יערבו בלגין?!
ועל כרחך דסוף היום קונה עירוב, ועדיין טבל היה [וכדאמרינן נמי לעיל: "זאת אומרת: סוף היום קונה עירוב"].
ומשני רבה: [כדדחינן נמי לעיל, "זאת אומרת"]:
התם, משום ד
בעינן סעודה הראויה מבעוד יום, וליכא
שהרי מבעוד יום עדיין טבל הוי.
ותמה ליה אביי לרבה, דאמר, דבעינן סעודה הראויה מבעוד יום:
אלא, הא דתנן
במשנתנו:
רבי אליעזר אומר: "יום טוב הסמוך לשבת בין מלפניה ובין מלאחריה, מערב אדם שני עירובין"
, ביום טוב למזרח, ובשבת למערב!
תיקשי, היכי מהני העירוב ששם לסוף אלפיים אמה שבמערב עבור שבת?
ו
הא בעינן סעודה הראויה מבעוד יום
, שיהא יכול לילך אצל עירובו מבעוד יום. וכיון שבעוד יום עדיין שביתתו לסוף אלפיים שבמזרח, אין יכול לבוא מבעוד יום לסוף אלפיים שבמערב לאכול עירובו, דהא הוי ליה חוץ לתחומו,
ו
נמצא ד
ליכא
סעודה הראויה מבעוד יום, והיכי מהני העירוב? !
ומשני ליה רבה:
מי סברת
דמיירי
דמנח ליה
לעירובו של יום טוב
בסוף אלפים אמה
מן העיר
לכאן
[למזרח],
ו
מנח ליה לעירובו של שבת
בסוף אלפים
לכאן [למערב], שאינו יכול לבוא ביום טוב מעירוב לעירוב משום דהוי ליה חוץ לתחום?!
לא
היא.
אלא הכא במאי עסקינן:
דמנח ליה
לעירוב של יום טוב
בסוף אלף אמה
מן העיר
לכאן
[למזרח, דמיירי, שלא הוצרך לילך חוץ לעיר אלא שלושת אלפים אמה].
ו
מנח עירובו של שבת
בסוף אלף אמה
מן העיר
לכאן
[למערב, דמיירי, שלא הוצרך לילך בשבת אלא שלושת אלפים אמה].
ונמצא שאין בין עירוב לעירוב אלא אלפיים אמה והעיר באמצע, ומיירי שחזר ולן בליל יום טוב בעיר, דכי האי גוונא חשבינן כל העיר שלן בה כארבע אמות בלבד, ומצי אזיל מבעוד יום לעירובו שבמערב.
ואכתי קא מתמה ליה אביי לרבה:
אלא הא דאמר רב יהודה: עירב ברגליו יום ראשון
[ביום טוב] למזרח,
מערב ברגליו
יום שני
למזרח
; עירב בפת יום ראשון
למזרח,
מערב בפת יום שני
למזרח! [ויתבארו יותר דברי רב יהודה בסוף הסוגיא].
והשתא תיקשי: האיך מצי לערב ברגליו ביום טוב, ליום שני שהוא שבת?!
דקא סלקא דעתין דאין עירוב מועיל בשתיקה אלא כשמערב בשני בפת, אבל כשמערב ברגליו, בעי אמירה שיאמר "שביתתי במקומי". וכיון דלא מצי מכוין מתי הוא תחילת היום שהוא זמן קנית העירוב, צריך הוא לומר כן מבעוד יום, ותיקשי:
הא קא מכין
באמירתו
מיום טוב לשבת?!
וראה בריטב"א ד"ה אלא, מה שביאר החילוק בין פת לעירוב ברגליו .
אמר ליה
רבה לאביי:
מי
האם
סברת
דבעינן
דאזיל ואמר מידי?!
לא כך הוא.
אלא,
דאזיל ושתיק ויתיב
[שהולך ויושב ושותק] דלא בעינן אמירה. וכיון דשביתה עצמה אינה קונה אלא בתחלת היום וכדאמרן, אין כאן משום הכנה.
והוינן בה:
כמאן
אמר רבה דלא בעינן אמירה?
האם
כרבי יוחנן בן נורי, דאמר: חפצי הפקר קונין שביתה
.
דתנן לקמן דף מה א "מי שישן בדרך ולא ידע שחשיכה, יש לו אלפים אמה לכל רוח, דברי רבי יוחנן בן נורי. וחכמים אומרים: אין לו אלא ארבע אמות.
ואמרינן עלה בגמרא שם, לחד גיסא, דרבי יוחנן בן נורי סבר ש"חפצי הפקר", דהיינו כלים שאין להם בעלים, שחשכה להן במקום אחד, אף על גב שלא נתכוין אדם להקנות להם שביתה שם הרי הם קונין שביתה בעצמן, ואסור להוציאן חוץ לתחומן.
ומדמה רבי יוחנן בן נורי כלים שלא נתכוין אדם לקנות להם שביתה לאדם שלא נתכוין לקנות שביתה.
ורבה נמי, אטו נימא דמהאי טעמא הוא דסבר דלא בעי אמירה, דכרבי יוחנן בן נורי סבירא ליה?!
ומשנינן:
אפילו תימא
שדברי רבה לפי
רבנן
הם, למרות דפליגי התם ארבי יוחנן בן נורי
כי
עד כאן לא פליגי רבנן עליה דרבי יוחנן בן נורי, אלא בישן, דלא מצי אמר
"שביתתי במקומי", ולכן לא קנה שביתה בהיותו ישן.
אבל בניעור, דאי בעי למימר מצי אמר
, לא בעינן שיאמר בהדיא. אלא,
אף על גב דלא אמר
-
כמאן דאמר דמי.
אמר ליה רבה בר רב חנין לאביי
, על מילתא דרבה, דסבר דאילו הוה בעינן אמירה בעירוב היה אסור לקנות עירוב ביום טוב לצורך שבת, ואפילו הכי, כיון דלא בעי אמירה לא איכפת לן בהליכתו לקנות עירוב לשבת מבעוד יום:
אי הוה שמיע ליה למר
[לרבה]
הא דתניא
:
כתיב "וכבדתו מעשות צרכיך, ממצוא חפצך", ללמד שהעיסוק ב"חפציך" בשבת אסור. לפיכך:
לא יהלך אדם
בשבת
לסוף שדהו, לידע מה היא
[השדה]
צריכה
לאחר השבת;
Русский перевод
И
это
«осёл» —
«верблюд».
То есть: он подобен и ослу, и верблюду одновременно [как разъяснялось выше, в Мишне на листе 35а].
Раббан Шимон бен Гамлиэль и рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки, говорят:
несомненно, это одна святость, и если
в первый день установил эрув ногами, то не устанавливает эрув —
то есть ему не нужно устанавливать эрув —
ногами
во второй день; а если
его эрув был съеден в первый день, то во
второй
день он выходит благодаря ему.
Рав сказал: галаха соответствует мнению этих четырёх старцев
— о которых будет сказано далее, —
и согласно рабби Элиэзеру,
который высказывает это мнение в нашей Мишне [то есть они считают, как рабби Элиэзер,
который сказал: существует две святости!]
Вот эти четыре
старца
старца:
раббан Шимон бен Гамлиэль, рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки, рабби Элазар, сын рабби Шимона, и рабби Йоси бар Йеуда Ставящий [это его прозвище, поскольку во многих местах рабби без указания имени формулировал Мишну согласно его мнению. Так же называются этим прозвищем и другие таннаи, согласно мнению которых рабби без указания имени формулировал Мишну].
Некоторые говорят: один из них — просто рабби Элазар
, то есть рабби Элазар бен Шамуа, —
а исключает [то есть выводит из числа этих четырёх]
рабби Йоси бар Йеуду Ставящего!
рабби Йоси бар Йеуду, Сетимтаю!
И мы задаём вопрос относительно слов Рава: он причисляет к четырём старцам, считающим, что существуют две святости, раббана Шимона бен Гамлиэля и рабби Ишмаэля, сына рабби Йоханана бен Броки:
но ведь мы слышали от раббана Шимона бен Гамлиэля и рабби Ишмаэля, сына рабби Йоханана бен Броки, противоположное
— в приведённой выше барайте, — и они считают, что это одна святость?!
И Раба отвечает ему: разве ты полагаешь, что речь идёт о том, что он помещает эрув праздника в конце двух тысяч ама от города сюда [то есть на восток], на востоке а эрув Шабата он помещает в конце двух тысяч сюда [то есть на запад], так что в праздник он не может пройти от одного эрува к другому, поскольку второй находится за пределами его תחума?! Написано: «И почтишь его, не занимаясь своими делами, не преследуя своих интересов», — отсюда следует, что в Шабат запрещено заниматься своими делами. Поэтому человек не должен идти в Шабат к концу своего поля, чтобы узнать, в чём оно [это поле] нуждается после Шабата; И отвечаем:
переставь
их слова в барайте: они сказали не: «не устанавливает» эрув ногами во второй день и «выходит» по нему во второй день! Но они сказали так: устанавливает эрув ногами во второй день, а по нему во второй день не выходит, но он подобен жителям своего города даже в отношении облегчения, поскольку несомненно это две святости.
И спрашиваем:
если так, это ведь мнение рабби,
высказанное в барайте, поскольку он также считает так. В чём же они с ним расходятся?!
И отвечаем:
скажи иначе: так же сказал раббан Шимон бен Гамлиэль
и рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки: если он установил эрув ногами в первый день, он устанавливает эрув ногами во второй день; если его эрув был съеден в первый день, во второй день он не выходит благодаря ему!
И ещё мы задаём вопрос относительно Рава:
почему бы ему также не причислить
к старцам, считающим, что существуют две святости,
рабби,
который придерживается такого мнения в приведённой выше барайте?!
И отвечаем:
рабби приводит это
в барайте о том, что если человек не установил эрув повторно во второй день, то он полностью подобен жителям своего города, чтобы разъяснить слова рабби Элиэзера: здесь нет опасения сомнения,
но сам он этого мнения не придерживается,
поскольку сам считает, как мудрецы.
И возражаем против этого: если ты говоришь, что рабби приводит своё мнение лишь для разъяснения слов рабби Элиэзера,
мудрецы
— то есть раббан Шимон бен Гамлиэль и рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки, — пусть
также скажем, что они приводят это
в барайте, чтобы разъяснить слова рабби Элиэзера: человек полностью подобен жителям своего города, в том числе и в отношении послабления,
но
всё же
не придерживаются этого мнения
— подобно ему?!
И отвечаем:
Рав получил это как устную традицию [так он получил от своего учителя]: рабби приводит своё мнение для разъяснения, но сам его не придерживается, а мудрецы приводят в барайте собственное мнение.
Когда умер Рав Гуна
[то есть скончался Рав Гуна],
Рав Хисда вошёл
[вошёл в бейт-мидраш]
опровергнуть одно высказывание Рава другим
[возразить на слова Рава, сопоставив их с другими его словами], и возражение было таким:
Разве
Рав сказал, что галаха соответствует мнению четырёх старцев, и согласно рабби Элиэзеру, который говорит: существуют две святости?!
Но ведь было сказано: если Шабат и праздник
следуют непосредственно один за другим — поскольку нам известно, что яйцо, снесённое в Шабат или в праздник, запрещено в этот день, —
Рав сказал: снесённое в один из них запрещено
также
в другой.
И мы первоначально полагали, что причина запрета состоит в том, что это одна святость и эти дни подобны одному продолжительному дню. Следовательно, слова Рава противоречат словам Рава?!
Раба сказал: там,
где яйцо запрещено,
это
запрещено из-за подготовки.
То есть яйцо, снесённое сегодня, завершило формироваться в утробе курицы ещё вчера. Поэтому, если оно снесено в Шабат, это яйцо было «подготовлено» к употреблению в праздник, и потому оно запрещено в Шабат.
И как
сказано в барайте:
написано:
«И будет, в шестой день, и приготовят
то, что принесут». То есть требуется «запасти» это заранее, например, сказав: «Отсюда я буду есть завтра».
И написано: «в шестой день», а шестой день без дополнительного уточнения — будний день. Тем самым Тора считает необходимым, чтобы трапеза Шабата была приготовлена заранее, ещё днём, в будний день.
Отсюда мудрецы вывели:
будний день подготавливает для Шабата, и
будний
день подготавливает для праздника. Праздник не подготавливает для Шабата,
и Шабат не подготавливает для праздника .
И мы спрашиваем:
Аббай сказал
Рабе: согласно твоим словам, яйцо запрещено из-за подготовки.
Но как тогда понимать то, что мы учили
в нашей Мишне:
как поступает человек
в праздник, непосредственно предшествующий Шабату:
он относит его
к концу תחума,
в первый день и остаётся там до наступления темноты, затем берёт его и возвращается; во второй день остаётся там до наступления темноты, съедает его и возвращается.
Как разрешено поступать так?
И
ведь,
устанавливая место пребывания в конце праздника ради Шабата,
он подготавливает от праздника к Шабату?!
Сказал
— отвечает
ему Раба: разве ты полагаешь,
что обычно
в конце дня
кануна Шабата человек
устанавливает эрув,
так что можно сказать, будто он установил место пребывания в праздник ради Шабата?!
Это не так!
Напротив,
в начале дня
человек
устанавливает эрув, и Шабат подготавливает для самого себя,
а не праздник подготавливает для Шабата.
И Аббай возражает Рабе:
Но тогда,
А если он сказал: «Установите мне эрув этим», — он ничего не сказал! [Поскольку днём это ещё был тевель и он не был пригоден для еды].
Согласно твоим словам, что эрув устанавливается в начале дня, когда тевель уже был исправлен,
пусть установят эрув кувшином?!
И поневоле следует заключить, что эрув устанавливается в конце дня, когда это всё ещё был тевель [как мы также сказали выше: «Отсюда следует: эрув устанавливается в конце дня»].
И Раба отвечает [как мы также отвергли это выше: «Отсюда следует»]:
Там эрув непригоден, поскольку
требуется трапеза, пригодная ещё до наступления дня, а её нет,
ведь днём это всё ещё тевель.
И Аббай возражает Рабе, который сказал, что требуется трапеза, пригодная ещё до наступления дня:
Но как тогда понимать то, что мы учили
в нашей Мишне:
рабби Элиэзер говорит: «В праздник, непосредственно предшествующий Шабату или следующий за ним, человек устанавливает два эрува»,
в праздник — на восток, а в Шабат — на запад!
Возникает вопрос: каким образом эрув, расположенный в конце двух тысяч ама на западе, действует для Шабата?
И
ведь требуется трапеза, пригодная ещё до наступления дня,
чтобы человек мог ещё до наступления дня прийти к своему эруву. Но поскольку до наступления дня его место пребывания находится в конце двух тысяч ама на востоке, он не может ещё до наступления дня прийти к концу двух тысяч ама на западе и съесть свой эрув, ведь это место находится за пределами его תחума,
и
получается, что
нет
трапезы, пригодной ещё до наступления дня. Как же эрув может действовать?!
если бы господин услышал [от Рабы] то, что сказано в барайте:
разве ты полагаешь,
что речь идёт о том,
что он помещает
эрув Йом-Това
в конце двух тысяч локтей
от города
сюда [
на восток],
и он помещает эрув Шабата
в конце двух тысяч
сюда [на запад], так что в Йом-Тов он не может пройти от одного эрува к другому, поскольку это находится за пределами его תחумa?!
Нет,
это не так.
Напротив, здесь речь идёт
о том, что он помещает
эрув праздника
в конце тысячи ама
от города
сюда
[на восток; то есть он не должен был проходить за пределы города более чем на три тысячи ама].
А
эрув Шабата он помещает
в конце тысячи ама
от города
сюда
[на запад; то есть в Шабат ему нужно было пройти не более трёх тысяч ама].
Получается, что между двумя эрувами всего две тысячи ама, а город находится посередине. При этом речь идёт о том, что он вернулся и ночевал в городе в ночь праздника; в таком случае весь город, в котором он ночевал, считается для него всего четырьмя ама, и он может ещё до наступления дня дойти до своего эрува на западе.
И всё ещё Аббай возражает Рабе:
Но как понимать сказанное Равом Йеудой: если человек установил эрув ногами в первый день
[в праздник] на востоке,
он устанавливает эрув ногами
во второй день
на востоке
; если в первый день установил эрув хлебом
на востоке,
во второй день устанавливает эрув хлебом
на востоке! [Слова Рава Йеуды будут подробнее разъяснены в конце сугии].
И теперь возникает вопрос: как он может установить эрув ногами в праздник ради второго дня, который является Шабатом?!
Мы первоначально полагали, что эрув действует молча только тогда, когда во второй день его устанавливают хлебом, но если эрув устанавливают ногами, требуется произнести: «Моё место пребывания — здесь». А поскольку человек не может определить, когда именно начинается день, то есть когда устанавливается эрув, он должен произнести это ещё до наступления дня. Поэтому возникает вопрос:
ведь он подготавливает
своими словами
от праздника к Шабату?!
См. у Ритба, в комментарии, начинающемся словами «Но как», где разъясняется различие между эрувом хлебом и эрувом ногами .
Сказал ему
Раба Аббаю:
разве
— неужели
ты полагаешь,
что требуется,
чтобы он пошёл и что-либо произнёс?!
Это не так.
Напротив,
он идёт, молча садится [идёт, садится и молчит],
поскольку произносить ничего не требуется. А поскольку само установление места пребывания происходит только в начале дня, как мы сказали, здесь нет запрета подготовки.
И мы разбираем это:
согласно кому
Раба сказал, что произносить ничего не требуется?
Разве
согласно рабби Йоханану бен Нури, который сказал: бесхозные предметы приобретают место пребывания?
Ибо мы учили далее, на листе 45а: «Тот, кто спал в дороге и не знал, что наступила темнота, имеет две тысячи ама во всех направлениях, — таково мнение рабби Йоханана бен Нури. А мудрецы говорят: у него есть только четыре ама».
И сказали по этому поводу в Гемаре там, согласно одному из объяснений, что рабби Йоханан бен Нури считает: «бесхозные предметы», то есть вещи, не имеющие владельцев, если наступила темнота, когда они находились в одном месте, приобретают место пребывания сами, даже если никто не намеревался установить для них место пребывания в этом месте, и запрещено выносить их за пределы их תחума.
Рабби Йоханан бен Нури уподобляет вещи, для которых никто не намеревался установить место пребывания, человеку, который также не намеревался установить место пребывания.
Неужели и о Рабе следует сказать, что именно по этой причине он считает, будто произносить ничего не нужно, поскольку придерживается мнения рабби Йоханана бен Нури?!
И отвечаем:
даже если скажешь,
что слова Рабы соответствуют мнению
мудрецов,
хотя в том месте они расходятся с рабби Йохананом бен Нури,
ведь
мудрецы разошлись с рабби Йохананом бен Нури только в отношении спящего, который не может сказать: «Моё место пребывания — здесь»,
и поэтому, пока он спал, он не приобрёл места пребывания.
Но если человек бодрствует и, если бы пожелал, мог бы произнести это,
не требуется, чтобы он произнёс это явно. Напротив,
даже если он не произнёс,
это считается так, как если бы он произнёс.
Рабба бар Рав Ханин сказал Аббаю,
относительно слов Рабы, который считает: если бы при установлении эрува требовалось произнесение, было бы запрещено устанавливать эрув в праздник ради Шабата, но поскольку произнесение не требуется, нет препятствия в том, чтобы человек пошёл ещё до наступления дня установить эрув ради Шабата:
если бы господин услышал
[от Рабы]
то, что сказано в барайте:
Написано: «И почтишь его, не занимаясь своими делами, не преследуя своих интересов», — отсюда следует, что в Шабат запрещено заниматься своими делами. Поэтому
человек не должен идти
в Шабат
к концу своего поля, чтобы узнать, в чём оно
[это поле]
нуждается
после Шабата;