Эрувин 37b — Талмуд с русским переводом

А именно: или в

час

взятия владельцами: когда они скажут: «Это животное я беру для עולה, а это — для חטאת»,

или

при совершении коэном

на жертвеннике: одну — как חטאת, а другую — как עולה.

Но если их взяли без определённого назначения, а затем владельцы назвали, какая из них для чего, это название на них не распространяется, и коэн может изменить их назначение [а в трактате «Йома» Рав Хисда выводит это из стиха].

И всё же

мы недоумеваем: неужели

Рабби Йоси полагает, что выбора нет,

как следует из барайты о том, кто покупает вино?!

«Хавер» не имеет права продавать простолюдину, подозреваемому в нарушении законов о десятине, продукт, с которого не отделена десятина. И даже если это не несомненный тевель, а лишь дмай, купленный у простолюдина и подлежащий отделению десятины по постановлению мудрецов, «хавер» не может продавать его простолюдину.

Но ведь сказано в барайте: если простолюдин сказал «хаверу»,

который направлялся на рынок купить что-либо у другого простолюдина:

«Купи

и

для меня один пучок овощей или одну булочку»,

как ты покупаешь для себя.

«Хавер» пошёл и купил два пучка или две булочки — для себя и для простолюдина, не уточнив, какой предназначен ему, а какой — простолюдину.

И установлено у нас, что «хавер» не вправе продавать простолюдину, подозреваемому в нарушении законов о десятине, продукт, с которого не отделена десятина; например, этот пучок, который подлежит отделению десятины по постановлению мудрецов, поскольку был куплен у простолюдина.

И всё же, когда «хавер» отдаёт простолюдину один из пучков, мы не говорим: возможно, это пучок «хавера», и получается, что он отдаёт простолюдину принадлежащий ему продукт, с которого не отделена десятина [а взамен получает второй], так что сначала он обязан отделить от него десятину.

Нет,

ему не нужно отделять десятину!

Поскольку мы говорим: «выбор существует», и выяснилось, что пучок, который он отдаёт своему товарищу, с самого начала принадлежал товарищу,

— таково мнение Рабби Йоси.

А мудрецы говорят: он обязан отделить десятину!

Поскольку «выбора нет», и можно сказать, что пучок, который он отдаёт простолюдину, принадлежал ему самому, а теперь он продаёт его простолюдину и получает взамен второй — принадлежавший простолюдину.

Вот мы видим, что Рабби Йоси считает: выбор существует, вопреки сказанному им в барайте о двух лугинах?!

И отвечают:

переставь —

в барайте о простолюдине слова Рабби Йоси и слова мудрецов, и всё-таки Рабби Йоси полагает, что выбора нет.

И всё же мы недоумеваем:

та шма: «Сказавший: “Вторая десятина, находящаяся у меня дома, пусть будет выкуплена на монету, которая выпадет мне из кошелька”, — Рабби Йоси говорит: “Она выкуплена”,

и когда монета выпадет ему, мы говорим: «выбор существует», так что именно на эту монету он выкупил вторую десятину.

Ведь если выбора нет, его слова ничего не значат: мы говорим, что монету, которая теперь выпала ему, он первоначально не намеревался использовать для выкупа,

и получается, что он ел вторую десятину без выкупа» . Вот мы видим, что Рабби Йоси считает: выбор существует; возникает возражение против барайты о двух лугинах! И отвечают:

переставь —

сами слова Рабби Йоси и

скажи: «Рабби Йоси говорит: “Он не произвёл выкуп”,

поскольку считает, что выбора нет.

Мы возражаем против приведённых выше решений: здесь и там мы прибегаем к перестановке из-за противоречия барайты о двух лугинах:

«Почему ты предпочёл переставить две [барайты] ради одной?»

[Что заставило тебя изменить две барайты на основании одной?]

Переставь одну

барайту о двух лугинах — и скажи: Рабби Йоси разрешает пить, полагаясь на принцип выбора, —

ради двух

упомянутых барайт, из которых следует, что Рабби Йоси считает: выбор существует?!

И отвечают:

эта

барайта о выкупе второй десятины

несомненно передана наоборот,

поскольку сама по себе требует перестановки.

Ибо в конце

той барайты сказано:

«А Рабби Йоси признаёт: если сказавший: “Вторая десятина, находящаяся у меня дома, пусть будет выкуплена на новую монету, которая выпадет мне из кошелька”, — то он произвёл выкуп»

[а смысл этого вскоре будет разъяснён].

И

из того, что здесь сказано

в конце:

«произвёл выкуп»,

следует, что там,

в начале,

«не произвёл выкуп»,

как мы переставили слова Рабби Йоси.

Теперь разъясняется конец барайты:

что представляет собой эта новая монета,

на которую он производит выкуп,

каков случай?

Если имеется

в кошельке

две

или

три

новые монеты, и причина, несомненно, в том,

что выбор существует,

то возникает возражение: ведь

это тот же случай, что и в начале

[как в начале барайты], где мы говорим: поскольку выбора нет, он не произвёл выкуп; почему же ты сказал в конце, что он произвёл выкуп, полагаясь на выбор?!

Но

если объяснить это так:

если нет

в кошельке

ничего, кроме одной

монеты, тогда выкуп действительно вступает в силу, «поскольку имеется только она одна и это очевидно» [Раши].

Но и это вызывает возражение:

почему

в барайте сказано о новой монете,

«которая выпадет»

мне из кошелька? Ведь поскольку в кошельке нет другой новой монеты, он ещё до того, как вынет её из кошелька, может полностью произвести на неё выкуп [Ритва]?!

И разъясняют: речь действительно идёт о случае, когда имеется только одна монета, поэтому выкуп вступает в силу. А то, что в барайте сказано «выпадет», объясняется тем, что

поскольку в начале сказано: «выпадет», таннай сказал

и

в конце также: «выпадет» .

Рава сказал Раву Нахману: «Кто этот таннай

[кто этот таннай] барайты, которую мы вскоре приведём и из которой следует, что он считает,

что даже в отношении постановлений мудрецов выбора для него нет?»

То есть Рава удивлялся этому нововведению?!

Ибо сказано в барайте: «Если он сказал пяти людям: “Я устанавливаю עירוב для

[ради]

того из вас, кого пожелаю”,

то если

я захочу

до наступления темноты, чтобы עירוב был установлен для него и ради него,

он пойдёт,

а если

я не захочу — он не пойдёт».

Закон об עירובе таков: если

он пожелал этого ещё днём,

и получается, что уже в момент приобретения עירוב было определено, для кого он приобретается,

его עירוב действителен

для того, кого он выбрал.

Но если он пожелал этого

после наступления темноты,

мы не говорим, что выяснилось: уже в момент приобретения עירוב он имел в виду именно этого человека; напротив,

его עירוב недействителен,

поскольку, возможно, в сумерки он не имел его в виду.

И мы видим, что даже в отношении תחומין, установленных мудрецами, мы не полагаемся на выбор. Кто же этот таннай?!

Рав Нахман промолчал

и

ничего ему не ответил,

Раве,

ровным счётом ничего!

Мы удивляемся Раву Нахману:

почему бы ему не сказать

Раве, что этот таннай барайты —

таннай школы Айво,

то есть Рабби Йеуда, который действительно считает, что в עירובе תחумин нельзя полагаться на выбор?!

И отвечают: Рав Нахман

не слышал

барайту школы Айво .

Рав Йосеф сказал:

неужели

таннаи,

расходящиеся по этому вопросу — можно ли полагаться на выбор в постановлениях мудрецов, —

ты устраняешь из мира

[исключаешь их из рассмотрения]?!

Это спор таннаев,

расходящихся по этому вопросу!

Ибо сказано в барайте:

тот, кто поместил свой עירוב на расстоянии двух тысяч ама в охраняемом месте, где он может сохраняться долго, сказал:

«Я устанавливаю עירוב на все Шабаты этого года».

То есть на любой из Шабатов года [Меири], так что

если я захочу

— чтобы עירוב вступил в силу в этот Шабат, —

я пойду

за пределы תחум, полагаясь на этот עירוב. А если

я не захочу, то не пойду,

а останусь подобным жителям моего города.

Закон об עירובе таков: если

он пожелал этого ещё днём,

и в момент вступления עירוב в силу выяснилось, что עירוב действительно вступил в силу, то, по мнению всех,

его עירוב действителен.

Но если он пожелал этого только

после наступления темноты,

уже после момента вступления עירוב в силу:

Рабби Шимон говорит: «Его עירוב действителен»,

поскольку выбор существует: в сумерки его намерение было именно таким.

А мудрецы говорят: «Его עירוב недействителен», поскольку выбора нет .

поскольку «не существует לברירה».

И Рав Йосеф завершает свою мысль: разве здесь не возникает возражение:

«Но мы слышали от Рабби Шимона, что для него выбора нет»

в барайте о двух лугинах, и

получается противоречие между одним высказыванием Рабби Шимона и другим высказыванием Рабби Шимона?!

Но,

неизбежно следует

переставить

слова Рабби Шимона и мудрецов. Именно Рабби Шимон сказал, что это не עירוב, поскольку для него выбора нет даже в постановлениях мудрецов, а мудрецы с ним спорят.

Теперь мы нашли танная, известного по имени, который считает, что выбора нет даже в постановлениях мудрецов, и нашли также, что существует тот, кто с ним спорит. [Объяснено по Тосафот и Ритве; см. также Гаон Яаков.]

И спрашивают:

что же за трудность

создаёт противоречие между одним высказыванием Рабби Шимона и другим?

Возможно, Рабби Шимон считает, что выбора для него нет

— как сказано в барайте о двух лугинах, —

только в законах Торы. А в постановлениях мудрецов он признаёт наличие выбора?!

И отвечают:

Рав Йосеф полагает

[Бах и מהרש״ל не читают]

«Рав Йосеф»:

тот, кто признаёт наличие выбора, признаёт его и в законах Торы, и в постановлениях мудрецов.

А тот, кто не признаёт наличия выбора, не признаёт его ни в законах Торы, ни в постановлениях мудрецов

— выбора .

Рава сказал,

объясняя возражение, возникающее из сопоставления Рабби Шимона из барайты о תרуме двух лугина и Рабби Шимона из барайты об עירובе:

Запрет Рабби Шимона в барайте о двух лугинах обусловлен не тем, что он считает: выбора нет. Он считает, что выбор существует, но

там —

в случае תרуме двух лугина —

поскольку

Тора назвала תרуму «начатком», как написано: «Начаток твоего зерна, твоего вина и твоего елея отдай ему»,

нам требуется начаток, остатки которого различимы,

«чтобы в момент, когда он называет её תרумой, תרума была отделена от своих остатков, чтобы она выглядела начатком, а всё остальное — её остатками» [Раши]. Поэтому תרума не вступает в силу в случае двух лугина: поскольку в момент, когда ей дают название, невозможно узнать, что именно является תרумой, а что — остатками, это не начаток, остатки которого различимы.

Сказал

ему, удивляясь,

Абайе: «Но тогда,

если ты объясняешь причину Рабби Шимона тем, что תרума не считается תרумой из-за того, что в момент наречения её תרумой её остатки не различимы, и даже если впоследствии они становятся различимы, она всё равно не является תרумой:

если перед ним лежат два граната тевеля и он сказал: “Если сегодня пойдёт дождь, пусть этот будет תרумой для того, а если сегодня дождь не пойдёт, пусть этот

[другой]

будет תרумой для того”»,

то

и здесь также

следует сказать: поскольку в момент наречения невозможно узнать, какой из них תרума, а какой — остатки,

пойдёт ли дождь

или

не пойдёт дождь,

следует сказать,

что его слова вообще ничего не значат?!

А если скажешь,

что

и здесь также

это не становится תרумой,

но ведь мы учили,

что это становится תרумой.

Ибо мы учили: тот, кто сказал:

«Пусть תרума этого стога и

также

его десятины

будут

внутри него»

[в его середине],

или если перед ним находился стог десятины

и

он сказал:

«Пусть תרума десятины от этого будет внутри него»,

Рабби Шимон

сам

говорит: «Название установлено»

[תרума вступила в силу].

И хотя неизвестно, какие именно плоды в середине стога стали תרумой, так что в момент наречения תרумой её остатки не различимы.

И отвечают:

там дело обстоит иначе, поскольку имеются

остатки

вокруг

стога: они различимы как неתרума, поскольку находятся не в его середине, и этого достаточно.

А если хочешь,

можно предложить другое решение возражения, основанного на сопоставлении Рабби Шимона из барайты о двух лугинах, где он запрещает, поскольку считает, что выбора нет, с Рабби Шимоном из барайты об עירובе на весь год.

Рабби Шимон действительно считает, что выбор существует. А причина, по которой он запрещает в случае двух лугина, состоит не в том, что для него нет выбора после отделения תרумы; запрет установлен постановлением мудрецов,

как сказано в объяснении

в конце той барайты:

«Сказали ему

[Рабби Йоси и Рабби Шимон, которые в барайте о двух лугинах спорили с Рабби Меиром]

Рабби Меиру,

который разрешает пить в барайте о двух лугинах:

«Разве ты не признаёшь,

что следует опасаться,

как бы кувшин не лопнул,

и он не отделит תרуму даже впоследствии,

так что получается, что задним числом он пьёт тевель?

«Вполне понятно, что если он отделит её впоследствии, можно сказать: та часть, которая теперь предназначена для коэна, уже первоначально, с момента наречения её תרумой, принадлежала ему внутри кувшина, поскольку выбор существует, и он пил חולין.

Но если кувшин лопнул и תרума из него так и не была определена, о каком выборе можно говорить? Ведь в конечном счёте эта часть вообще не стала תרумой» [Раши].

Он сказал им: «Когда лопнет»

— тогда мы рассмотрим этот случай, чтобы запретить пить.

То есть мы не опасаемся этого, поскольку такое событие маловероятно: ведь если он хочет, он может передать кувшин хранителю, чтобы тот следил, чтобы он не лопнул.

И разъясняют:

«А согласно первоначальному предположению,

что причина мнения Рабби Йоси и Рабби Шимона состоит в том, что это תרума, остатки которой не различимы [и согласно первоначальному предположению выше, что причина мнения Рабби Шимона — в отсутствии выбора, Тосафот], тогда

что они сказали ему

[Рабби Йоси и Рабби Шимон Рабби Меиру]? Ведь это не их причина?!

И разъясняют:

«Вот что они сказали ему: “Для нас

это запрещено, поскольку

нам требуется начаток, остатки которого различимы [или потому, что выбора нет].

Но

для тебя,

который не признаёт эту причину, ...

который не принимает эту причину, —