Эрувин 36b — Талмуд с русским переводом

Если ты исходишь из того, что «начало дня приобретает эрув»,

то, следовательно, поскольку в начале дня он уже не является тевелем,

если он сказал

«приобретите для меня эрув этим» —

почему же он ничего не сказал?!

И поневоле следует заключить, что таннай этой Мишны придерживается мнения, что «конец дня приобретает эрув», а он всё ещё является тевелем .

Сказал

и отверг это возражение

Рав Папа: даже если ты скажешь, что «начало дня приобретает эрув»,

это всё равно не помогает, поскольку

нам требуется трапеза, пригодная «до наступления темноты», а её нет:

ведь до наступления темноты в канун Шабата он всё ещё является тевелем.

Мишна:

Человек может обусловить действие своего эрува,

то есть, если хочет, человек оставляет два эрува: один — на расстоянии двух тысяч ама к востоку от своего дома, а другой — на расстоянии двух тысяч ама к западу от своего дома, и обусловливает

и говорит:

Если придут

придут завтра]

инородцы с востока,

и мне понадобится бежать от них на запад, пусть в сумерки

мой эрув

на западе позволит мне бежать

на запад

от города.

А если придут

с запада,

пусть для меня приобретёт

мой эрув,

чтобы я мог бежать

на восток.

И

если придут

(с обеих сторон) [

с той и с другой стороны —

такова версия в Мишнах],

я пойду в ту сторону, в какую захочу.

То есть эрув приобретёт для меня в сумерки право идти в ту сторону, куда я захочу пойти, и туда я отправлюсь.

А если

не придут ни с той стороны, ни с другой, я подобен жителям моего города!

Причина всего сказанного в этой Мишне заключается в том, что мы утверждаем: «существует לברера» — «существует выяснение», то есть возможно совершить действие, юридическое следствие которого наступит сейчас, а выяснение того, какое именно следствие наступило, произойдёт завтра. Иными словами, завтра выяснится, какой эрув приобрёл для него силу уже в сумерки.

Так же человек может обусловить действие своего эрува и поставить его в зависимость от прихода мудреца, поскольку хочет выйти за пределы תחума, чтобы учиться Торе у него, а теперь не знает, откуда тот придёт; завтра же он узнает об этом от людей, которые придут оттуда сюда [посредством эрува תחумов, который они оставят], и говорит:

Если придёт

[придёт завтра]

мудрец с востока —

мой эрув — на восток.

А если придёт

с запада —

мой эрув — на запад.

Придут,

если придут два мудреца, один

сюда и

один

сюда —

я пойду в ту сторону, в какую захочу.

Если не придут

ни с той стороны, ни с другой —

я подобен жителям моего города!

Раби Йеуда говорит: если

придут двое, один с этой стороны, а другой с той, и

один из них — его учитель,

то даже если он сказал: «я пойду в место, которое пожелаю», мы не говорим, что он пойдёт в любое место, в которое пожелает идти, поскольку «нам известно о нём, что во время приобретения эрува его намерение было приобрести тот эрув, который находится со стороны его учителя; однако он не знал, с какой именно стороны тот придёт, а теперь, когда узнал, пусть идёт туда» [слова Раши].

Но первый таннай придерживается мнения, что даже если один из них — его учитель, он может идти в любую сторону, какую захочет.

А если оба они — его учителя —

даже если один из них был его главным учителем [Тосафот] —

пусть идёт в любую сторону, какую захочет .

Гемара:

Когда пришёл Раби Ицхак

из Страны Израиля в Вавилонию, он принёс с собой барайту, в которой

было сказано

следующее:

вся Мишна наоборот

[в ней все случаи, приведённые в Мишне, изложены в обратном порядке]:

В начале, в случае с человеком, оставляющим эрув из-за инородцев, сказано в барайте: он обусловливает действие своего эрува так, чтобы иметь возможность идти в ту сторону, откуда придут инородцы.

А в конце, в случае с человеком, оставляющим эрув из-за мудреца, сказано в барайте: он обусловливает действие эрува так, чтобы иметь возможность идти в сторону, противоположную той, откуда придёт мудрец: если тот придёт с востока, его эрув будет на западе.

И мы удивляемся:

инородцы

в Мишне

противоречат инородцам

в барайте, а

мудрец

в Мишне

противоречит мудрецу

в барайте?!

И отвечаем:

инородцы не противоречат инородцам!

Здесь

— в Мишне, где человек бежит от инородцев, —

парагвана

[сборщики налогов], от которых он скрывается.

А здесь

— в барайте, где он выходит им навстречу, —

главы города

[к которым ему необходимо пойти, чтобы умилостивить их или потребовать от них ответа. Тосафот ниже, на 82а, разъясняют, что это является делом мицвы [ведь эрув устанавливают только ради исполнения мицвы]: он идёт ради жителей своего города и занимается общественными делами].

Мудрец не противоречит мудрецу: здесь

— мудрец, которого тот, кто устанавливает эрув, упоминает в Мишне, —

читает публичный урок

[выступает перед множеством людей], и он хочет послушать именно его.

А

здесь

— мудрец, которого тот, кто устанавливает эрув, упоминает в барайте, —

учит детей чтению «Шма»

[обучает детей молитве]. Приходят двое: один — знаток Торы, читающий публичный урок, а другой — учитель, обучающий детей молитве. Он хочет пойти послушать знатока Торы, читающего публичный урок, и поэтому формулирует свои слова отрицательно: он не хочет идти навстречу учителю, обучающему молитве, а хочет идти в сторону того, кто читает публичный урок .

Мы учили в Мишне:

Раби Йеуда говорит: если один из них был его учителем,

он идёт к своему учителю, а если оба они его учителя — идёт в любую сторону, какую захочет:

И разъясняем:

а мудрецы,

которые с ним не согласны, — что они считают?

Иногда ему больше нравится

мудрец, который является

его товарищем, чем его учитель

[либо потому, что природа человека тянется к новым лицам, либо потому, что ему неловко спрашивать у своего учителя, а у товарища ему не неловко, Меири], и вполне можно сказать, что существует выбор: мы говорим, что вчера, во время приобретения эрува, его намерение было на его товарища, а не на его учителя, поскольку теперь мы видим, что он хочет идти к своему товарищу, а не к своему учителю.

Сказал Рав

относительно заключительной части слов Раби Йеуды, где говорится, что оба они были его учителями:

Мишна недействительна,

поскольку в ней сказано от имени Раби Йеуды, что он может идти в любую сторону, какую захочет, и его эрув вступает в силу с наступлением Шабата в соответствии с тем, что он выберет завтра, в Шабат!

Доказательство того, что она недействительна:

из

бара́йты, которую

сказал

от имени

Айо

[имя мудреца]!

Ибо Айо учил: Раби Йеуда говорит: человек не может обусловить действие эрува в отношении двух вещей одновременно,

сказав: «Если придут с обеих сторон, я пойду в ту сторону, в какую захочу», поскольку выяснения не существует.

Но он может обусловить действие эрува только в отношении одной стороны, не зная, откуда придёт мудрец [Раши].

Поэтому он обусловливает действие эрува

только так: если

(так) мудрец придёт с востока, его эрув будет на востоке, а если мудрец придёт с запада, его эрув будет на западе.

И мы удивляемся:

а если придут с обеих сторон —

нельзя?!

Чем отличается случай, когда придут с обеих сторон, что это

не помогает, поскольку

не существует выяснения: «Когда завтра выяснится, мы скажем: возможно, вчера, когда он приобретал эрув, он намеревался не в отношении этого [мудреца], а в отношении другого» [Раши]. Если так, то и когда он обусловливает действие эрува в отношении одной стороны, не зная, откуда придёт мудрец, чтобы его эрув был

на востоке

если завтра мудрец придёт оттуда,

а

его эрув был

на западе

если завтра он придёт оттуда,

тоже не существует выяснения: «Когда он сказал “на востоке или на западе”, он также имел в виду, что эрув вступит в силу в отношении одной из этих сторон; завтра выяснится, с какой стороны придёт мудрец, а мы должны рассматривать это так, словно выяснение произошло сегодня и эрув приобрёл силу в сумерки» [Ритва].

Сказал

в ответ

Раби Йоханан:

В барайте, которую приводит Айо, не говорится о случае, когда в сумерки было неизвестно, откуда придёт мудрец. Речь идёт о том, что

мудрец уже пришёл: «Он пришёл с той стороны, и в момент приобретения эрува это было само по себе установлено; эрув сразу приобрёл силу в отношении этой стороны, просто сам человек этого не знал. В подобном случае нельзя говорить о выяснении, а его приход на следующий день лишь сообщает о том, что уже было установлено» [Ритва] .

Теперь мы возвращаемся к сказанному Равом, что наша Мишна недействительна: в ней от имени Раби Йеуды учат, что существует выяснение, — на основании барайты Айо, приведённой от имени Раби Йеуды.

И мы удивляемся:

наоборот,

следовало бы сказать, что

недействительна

барайта,

которую

приводит

Айо, на основании

Мишны

Мишны?!

И отвечаем: нет оснований отвергать барайту,

ведь мы слышали от Раби Йеуды —

в другом месте, —

что он не признаёт существования выяснения,

как и учит Айо от его имени.

Ибо

так

(учили)

учится:

Покупающий бочку вина [вмещающую сто лугинов] у кутим [до того, как был издан запрет на их вино, Раши], а кутим обычно не отделяют труму и десятину, и у него нет сосудов, в которые он мог бы отделить труму и десятину; Ибо так (учили)

Покупающий

бочку

вина

[вмещающую сто лугинов]

у кутим

[до того, как был издан запрет на их вино, Раши], а кутим обычно не отделяют труму и десятину, и у него нет сосудов, в которые он мог бы отделить труму и десятину;