Эрувин 30a — Талмуд с русским переводом

Отсюда следует:

но

«одежда богатых» —

для бедных — нет!

То есть если эта ткань предназначена для бедных, не говорят, что она не воспринимает нечистоту, пока не окажется пригодной также и для богатых. Напротив: поскольку для её бедных владельцев она пригодна, она считается нечистой и для богатых, хотя для них непригодна.

И здесь также, в случае жареного мяса, не следует говорить, как сказал Рав Йосеф: поскольку у персов оно не является приправой, то и для нас оно не считается приправой, и для эрува требуется его самого в количестве, достаточном для двух трапез!

И если это так, возникает вопрос: почему ты следуешь за персами?!

А если скажешь,

что во всех подобных случаях, когда мера одного отличается от меры другого, мы всегда выбираем более строгий вариант, и поэтому:

здесь —

в отношении одежды бедных — мы следуем

более строгому варианту

и говорим: поскольку для них имеется мера, при которой она воспринимает нечистоту, она нечиста, хотя для богатых такой меры нет.

И

здесь также —

в отношении эрува — нужно следовать

более строгому варианту

и сказать наоборот: хотя для нас жареное мясо является приправой, и достаточно количества, способного приправить хлеб для двух трапез, всё же, поскольку для персов оно не является приправой, его используют для эрува только в количестве, пригодном для персов, то есть в количестве самого мяса, достаточном для двух трапез.

Нельзя сказать:

что

ведь сказано

относительно эрува, что в подобных случаях мы всегда выбираем более лёгкий вариант! Ибо сказано в барайте:

Рабби Шимон бен Элазар говорит: для больного и старика можно устанавливать эрув

— поскольку они едят мало и мера пищи для двух их трапез меньше, чем для обычного человека, — в количестве пищи

по его потребности,

а не обычного человека, поскольку это более лёгкий вариант.

И

для

обжоры

— который ест больше обычного человека —

по обычной трапезе любого человека,

поскольку это более лёгкий вариант!

И здесь также следовало бы выбрать более лёгкий вариант. А поскольку для нас жареное мясо является приправой, достаточно количества приправы?!

И делаем вывод:

трудность!

И удивляемся:

неужели Рабби Шимон бен Элазар сказал именно так,

что для обжоры не отсчитывают по его собственной мере, а приравнивают его к мере любого человека?!

Гемара приводит доказательство из законов нечистоты: согласно Рабби Шимону бен Элазару, мера определяется по самому человеку, а не по другим.

Если в доме обнаружен мёртвый, мудрецы постановили, что все его входы передают нечистоту человеку и предметам, находящимся в пространстве входа, если через эти входы в принципе можно вынести мёртвого из дома.

Но если среди входов имеется «определённый вход», то есть именно через него предполагается вынести мёртвого из дома, только этот вход передаёт нечистоту находящимся в его пространстве, а остальные входы — нет, поскольку они не предназначены для выноса мёртвого

вследствие наличия определённого входа.

Одним из признаков, определяющих вход как «определённый вход» для выноса мёртвого, является наличие у него размера четыре на четыре тефаха, тогда как у остальных входов такого размера нет.

Эта мера — четыре на четыре тефаха — установлена потому, что это размер входа, через который можно вынести обычного по размеру мёртвого .

И барайта говорит: Рабби Шимон бен Элазар сказал:

если умер Ог, царь Башана,

размер

его входа,

чтобы определить его как вход, предназначенный для выноса мёртвого по сравнению с остальными входами [меньшими, чем этот], должен быть

равен его собственному размеру, размеру Ога, царя Башана!

То есть таким, через который его действительно можно вынести!

И закон этого входа подобен закону входа размером четыре тефаха для остальных мёртвых [Ритва].

Теперь возникает вопрос: чем отличается случай эрува, где ты сказал, что даже для обжоры его мерой служит мера обычного человека, от случая умершего Ога, царя Башана, где мы не говорим, что размер его входа должен быть обычным — четыре тефаха, — а устанавливаем его по собственной мере [Ритва]?!

И Абайе

там

там —

в случае Ога, царя Башана, —

как же поступить?

Неужели

раздробить его

и вынести?! То есть разве мы расчленим мёртвого, разрубив его на части, чтобы вынести его?

Иными словами, эти случаи не подобны: там, поскольку мёртвый передаёт нечистоту только через «подходящий для него» вход, тело размером с Ога нельзя вынести через вход шириной четыре тефаха. Ритва.

Возник вопрос у них:

разве

мудрецы разошлись во мнении

в случае Ога, царя Башана,

с Рабби Шимоном бен Элазаром или нет?

они разошлись?

Та шма: ведь Рабба бар бар Хана сказал от имени Рабби Йоханана:

даже

Ог, царь Башана,

его вход — четыре!

Очевидно, мудрецы разошлись во мнении с Рабби Шимоном бен Элазаром.

Отводим:

там,

в высказывании Рабби Йоханана, речь идёт о том, что имеется

множество маленьких входов

— меньше четырёх тефахов, —

и имеется один

вход,

размер которого четыре

тефаха, и очевидно, что один из входов придётся проломить и расширить, чтобы вынести через него мёртвого [который шире входов].

Поэтому в таком случае мы говорим:

несомненно, когда будут расширять,

один из входов,

именно тот,

вход шириной четыре тефаха,

будут расширять,

и поэтому этот вход считается предназначенным для выноса мёртвого через него.

И в таком случае даже Рабби Шимон бен Элазар согласен, что этот вход освобождает все остальные от нечистоты, даже если речь идёт об Оге, царе Башана.

Рабби Шимон бен Элазар сказал, что вход для Ога должен соответствовать его полному размеру только в случае, когда имеется вход, через который его можно вынести как есть, а остальные входы размером четыре тефаха меньше полного размера Ога: тогда этот вход нечист, а остальные чисты .

Рав Хия бар Аши сказал от имени Рава: для эрува можно использовать сырое мясо

[солёное, но не варёное. См. написанное первыми комментаторами выше].

Рав Шими бар Хия сказал: для эрува можно использовать сырые яйца,

то есть неварёные, поскольку иногда в стеснённых обстоятельствах ими трапезничают [Ритва].

Сколько

яиц следует положить для эрува?

Рав Нахман бар Ицхак сказал: один. Синай

[Рав Йосеф, который знал Мишну и барайтот и держал их в порядке в своей памяти, словно получил их у горы Синай от Моше, нашего учителя; Рабби Йонатан]

сказал: два!

В Мишне мы учили:

тот, кто даёт обет не получать пищу

может употреблять воду

и соль.

И делаем вывод:

только вода и соль не называются «пищей»,

чтобы входить в область его обета.

Следовательно, всё остальное,

прочее,

называется «пищей».

Скажем, это возражение против Рава и Шмуэля.

Поскольку Рав и Шмуэль оба сказали: благословение «Сотворивший различные виды пищи» произносят только над пятью видами

зерновых

и более ни над чем.

Их основание таково: только пять видов зерновых называются «пищей», тогда как из Мишны следует, что всё называется «пищей» .

И удивляемся этому возражению:

и

если

мы уже не возражали

против Рава и Шмуэля

однажды

[разве мы уже не возражали им прежде, в другом месте, в трактате «Брахот», 37а, на основании барайты]?!

Объясняем: всё же

скажем, что и это является возражением против них

[разве и из этой Мишны не следует возражение]?

Отвечаем:

Рав Гуна сказал:

из Мишны нельзя возражать против Рава и Шмуэля. В Мишне не говорится, что человек дал обет: «Пища запрещена мне». Напротив, он

сказал:

«всё, что насыщает,

запрещено

мне».

Поэтому только

вода и соль не насыщают

[не утоляют голод].

А всё остальное —

даже если оно не относится к пяти видам зерновых, —

насыщает.

Однако этого недостаточно, чтобы называться «пищей» и чтобы над этим произносили благословение «Сотворивший различные виды пищи», поскольку такая пища не насыщает сердце человека. Поэтому благословение «Сотворивший различные виды пищи» произносят только над пятью видами зерновых.

И удивляемся сказанному, что всё насыщает:

ведь Рабба бар бар Хана сказал: когда я шёл за Рабби Йохананом есть плоды Гиносара

[когда мы ходили с Рабби Йохананом есть плоды Гиносара — области у Кинерета, славящейся сладкими плодами],

когда нас было сто

[когда мы были группой из ста человек],

мы брали для каждого по десять

[каждому мы брали по десять плодов].

И

когда нас было десять

[когда мы были группой из десяти человек],

мы брали для каждого по сто.

И все эти сто

[все сто плодов]

не помещались бы в корзину вместимостью три сэа

[для их хранения потребовалась бы корзина вместимостью три сэа].

И он съедал их

— Рабби Йоханан —

все.

И

даже после этого

говорил

Рабби Йоханан:

«Клянусь, что не попробовал “питательную пищу”»

[после еды он клялся, что не насытился].

Вот мы видим, что плоды не насыщают; как же ты сказал, что всё насыщает?!

Отвечаем:

скажи иначе: вот как клялся Рабби Йоханан: «Клянусь, что не попробовал

пищи

для насыщения»

[я всё ещё не насытил сердце].

Рав Гуна сказал от имени Рава:

Тот, кто поклялся:

«Клянусь, что не буду есть этот хлеб», —

для него можно установить эрув с его помощью.

Поскольку он запретил себе только еду, но не получение пользы. Поэтому этот хлеб не запрещён ему для эрува вследствие его клятвы .

Но тот, кто дал обет:

«Этот хлеб запрещён мне»,

и запретил себе также получение пользы от хлеба, —

для него нельзя установить эрув с его помощью,

поскольку ему запрещена даже польза от эрува .

Мейтиви

из сказанного в барайте:

тот, кто дал обет не получать пользу от хлеба, —

для него можно установить эрув с его помощью.

Гемара делает вывод:

разве не

имеется в виду случай, когда

он сказал: «Этот хлеб

запрещён

мне», —

и всё же для него устанавливают эрув с его помощью?

Очевидно, человек, не уточняя, запрещает себе только основную пользу от предмета; когда он даёт обет относительно хлеба, он делает это с намерением запретить себе еду, а не эрув?!

Отвечаем:

нет,

обет был дан не так. Здесь речь идёт о случае, когда

он сказал: «Клянусь, что не буду есть

этот хлеб

».

Он запретил себе только его употребление в пищу.

И это также следует из самого текста:

речь идёт о клятве не есть его.

Из того,

что сказано в конце: «Когда

можно установить эрув с запрещённым хлебом?

Когда он сказал: “Клянусь, что не попробую его”».

Поскольку он не запретил себе получение пользы.

И всё же удивляемся:

но

если

он сказал: «Этот хлеб

—

мне»,

что,

по-твоему, — разве

и тогда для него нельзя устанавливать эрув с его помощью?

Если так,

возникает вопрос:

вместо того чтобы учить

в конце: «Тот, кто говорит:

“Этот хлеб — посвящённое”,

не может установить с его помощью эрув, поскольку с посвящённым нельзя устанавливать эрув»,

поскольку оно непригодно для еды человеку,

пусть разделит и приведёт это положение на самом этом случае — на обычном хлебе, который он не посвятил, а запретил себе клятвой или обетом.

И пусть скажет:

«В каких случаях это сказано»,

что можно установить эрув с помощью хлеба, который он запретил себе? В случае, когда

он сказал: «Клянусь, что не буду есть этот хлеб

».

Но

если

он

сказал: «Этот хлеб

—

мне», —

для него нельзя установить эрув с его помощью.

Из того, что таннай не провёл такого различия, следует, что даже если он сказал: «Этот хлеб — мне», с его помощью можно установить эрув.

Сказал

Рав Гуна: «Я отвечу

тебе:

но что же

ты хочешь сказать, что

всякий раз, когда он сказал: «Этот хлеб

—

мне»,

для него можно установить эрув

с его помощью?!

В таком случае

возникает трудность с началом барайты.

Ведь там сказано: «Когда можно устанавливать эрув? Когда он сказал: “Клянусь, что не попробую его”». Очевидно, если он сказал: «Этот хлеб — мне»,

— с его помощью нельзя устанавливать эрув?!

Следовательно, из формулировки барайты невозможно выяснить закон в случае, когда человек говорит: «Этот хлеб — мне».

Отводим: с началом нет трудности. Просто

в тексте пропущено положение,

и

вот как следует его читать:

Тот, кто дал обет не получать пользу от хлеба,

—

для него можно установить эрув с его помощью. И даже

если

он сказал просто: «Этот хлеб

—

мне», —

это считается, будто он сказал: “Клянусь, что не попробую его”».

И здесь он также запретил себе только еду [первые комментаторы].

И возвращаемся к вопросу:

во всяком случае, это трудно для Рава Гуны. Ведь мы спросили: почему в конце барайты сказано, что с посвящённым хлебом устанавливать эрув запрещено? Ведь даже если человек говорит: «Этот хлеб — мне», это запрещено?!

Отвечаем: действительно, из этой барайты следует, что закон не соответствует мнению Рава Гуны.

Но

он,

— Рав Гуна, —

высказался согласно Рабби Элиэзеру,

который расходится с этой барайтой.

И это соответствует словам Рава Гуны!

Ибо сказано в барайте: Рабби Элиэзер говорит: «Клянусь, что не буду есть этот хлеб» —

для него можно установить эрув с его помощью.

«Этот хлеб

запрещён

мне» —

для него нельзя установить эрув с его помощью.

И это соответствует мнению Рава Гуны!

Теперь мы удивляемся Рабби Элиэзеру:

неужели Рабби Элиэзер сказал именно так?!

Ведь сказано в барайте: таково общее правило:

если

человек запрещает себе пищу,

то есть клянётся, что не будет есть [поскольку клятва налагает запрет на человека, как сказано в трактате «Недарим», 2б], —

для него можно установить эрув с её помощью .

«Этот каравай мне» —

Но

пища, запрещённая человеку,

[то есть обет, налагающий запрет на сам предмет, как сказано в трактате «Недарим», 2б], например когда он сказал: «Этот хлеб — мне», —

для него нельзя установить эрув с её помощью.

Рабби Элиэзер говорит: тот, кто сказал

«Этот хлеб — мне», —

для него можно установить эрув с его помощью.

Но тот, кто сказал

«Этот хлеб — посвящённое», —

для него нельзя установить эрув с его помощью.

Поскольку нельзя устанавливать человеку эрув

с помощью

посвящённого.

Теперь возникает противоречие между одним высказыванием Рабби Элиэзера и другим.

В приведённой выше барайте сказано, что, согласно Рабби Элиэзеру, если человек говорит: «Этот хлеб запрещён мне», с его помощью нельзя устанавливать эрув.

А здесь сказано, что, согласно Рабби Элиэзеру, если человек говорит: «Этот хлеб — мне», с его помощью можно установить эрув?!

Отвечаем:

это два танная,

и

они разошлись

в толковании позиции Рабби Элиэзера

—

какова его точная позиция.

В Мишне мы учили:

для назира можно установить эрув с вином,

а для обычного еврея — с трумой.

И говорим:

наша Мишна —

не соответствует мнению Бейт-Шамая.

Ибо сказано в барайте: Бейт-Шамай говорят: нельзя устанавливать назиру эрув с вином и обычному еврею — с трумой.

Бейт-Гилель говорят: можно устанавливать назиру эрув с вином, а обычному еврею — с трумой.