Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Эрувин 2a — Талмуд с русским переводом

Переулок (мавой) — это боковая улочка, от слова «вход»; она служит проходом для жителей домов, расположенных по её сторонам, в общественное владение. У переулка есть две основные формы: тупиковый…

Оригинальный текст Эрувин 2a

מתניתין:

מבוי

סתום

שהוא גבוה למעלה מעשרים אמה

, [ראה ציור 1]

שהניח את קורת המבוי בגובה של למעלה מעשרים אמה מרצפת המבוי -

ימעט

את הגובה שבין הקורה לרצפת המבוי, על ידי הגבהת הרצפה, או על ידי הנמכת הקורה. לפי שאין תיקון של קורה מועיל למבוי אלא עד לגובה של עשרים אמה.

רבי יהודה אומר: אינו צריך

למעט, אלא אפילו קורה הנמצאת בגובה יותר מעשרים אמה, מתקנת את פתח המבוי.

אין מבוי סתום ניתר בלחי וקורה אלא אם כן יש שם "פתח" בראשו של המבוי. אבל אם אין ראשו של המבוי ראוי להקרא בשם "פתח", כגון שהוא רחב יותר מעשר אמות, שאז הוא נחשב כ"פירצה" [מדרבנן!], אי אפשר להתירו בלחי או בקורה.

ולכן, מבוי

הרחב

יותר

מעשר אמות

בפתיחתו לרשות הרבים - כיון שכאמור, כל מקום שהוא רחב יותר מעשר אמות נחשב [מדרבנן!] ל"פירצה", ואינו נחשב כפתח -

ימעט

את רוחב הפתח עד שלא יהא רחב יותר מעשר אמות, ואז יוכל להכשירו בלחי או בקורה. [ראה ציור 2]

ואם יש לו

למבוי, בפתחו לרשות הרבים,

"צורת הפתח"

, העשויה על ידי העמדת לחי מיכן ולחי מיכן וקורה על גביהן, שהם כעין שתי מזוזות ומשקוף של פתח - סוגרת צורת הפתח את המבוי [לפי שהיא נחשבת "פתח", או כמחיצה] אפילו ברוחב של יותר מעשר אמות [ראה ציור 3]

ולפיכך:

אף על פי ש

פתח המבוי

הוא רחב

יותר

מעשר אמות

-

אין צריך למעט

מרוחבו!

גמרא:

תנן התם

במסכת סוכה:

סוכה שהיא גבוהה

, שהסכך שלה גבוה מרצפת הסוכה

למעלה מעשרים אמה

-

פסולה

.

ורבי יהודה מכשיר

.

והוינן בה:

מאי שנא גבי סוכה

הגבוהה למעלה מעשרים אמה,

דתני

התנא שהיא

"פסולה

", ולא שנה לנו התנא כיצד לתקן סוכה שכזו.

ו

אילו

גבי

קורת

מבוי

הגבוהה מעשרים אמה, לא שנה התנא במשנתנו שהיא פסולה, אלא רק

תני

בה התנא

תקנתא

, כיצד ניתן להכשירה, ואמר: ימעט!

ומשנינן: לשון "פסול" נוהג התנא לשנות רק בדבר שכבר נקבעו ונודעו הלכותיו כיצד לעשות אותו עוד קודם שנשנית המשנה. כי אז בא התנא להשמיענו במשנה שאם לא נעשה הדבר כדין הרי הוא פסול, לפי שלא נעשה כתורה וכהלכה הידועה.

ולכן, ביחס לדין

סוכה

הגבוהה למעלה מעשרים אמה, שהפסול שלה ידוע, שהרי הוא פסול

דאורייתא

, וכבר נקבעו ונודעו הלכותיה של הסוכה בזמן מתן תורה -

תני

בה לשון

"פסולה"

.

אבל

מבוי

, שכל עיקרי הלכותיו אינם אלא מ

דרבנן

, שהרי מן התורה הוא רשות היחיד גמורה, וקודם שנשנית משנה זו עדיין לא הודיעונו חכמים את דיני הכשר המבוי, ובאיזה גובה תהא כשירה הקורה, לא יתכן לשנות בו לשון "פסול", כי המדובר הוא ביחס להלכה שעדיין אין יודעים את הכשרה.

ולכן, לא תני בה "פסולה", אלא

תני תקנתא

, כיצד ניתן לתקן את פסולה של קורה זו. [על פי רש"י כאן, ורש"י בסוכה]

ואיבעית אימא

: לעולם גם בדבר שפסולו מ

דאורייתא

-

נמי תני

, גם כן דרכו של התנא לשנות בו

תקנתא

.

אלא

, הא דנקט התנא ביחס לסוכה גבוהה מעשרים אמה "פסולה", ולא כתב את תיקונה, שימעט את גובהה, הוא משום המשך אותה המשנה, העוסקת בפרטי דיניה של

סוכה, דנפישין מיליה

[שרבים הדינין הכתובים שם במשנה ביחס לסוכה].

דקתני התם: א. סוכה שאינה גבוהה עשרה טפחים. ב. ושאין לה שלשה דפנות. ג. ושחמתה מרובה מצלתה - פסולה.

ואם היה שונה לנו התנא שם כיצד יש לתקן סוכה גבוהה, היה צריך להאריך ולכתוב גם את צורת תיקונם של כל הפסולים האחרים השנויים שם.

וכיון שאמרו חכמים: לעולם ישנה אדם לתלמידו דרך קצרה.

לפיכך

פסיק

, קיצר התנא ולא הרחיב את דבריו,

ותני "פסולה"

, בהתייחסו בכך לכל עניני הסוכה השנויים שם במשנה.

אבל

מבוי, דלא נפישי מיליה

, אלא תקנה אחת יש לו, של לחי או של קורה בראשו של המבוי -

תני

ביה

תקנתא

, שימעטו ויוכשר.

ועתה מבארת הגמרא את הפלוגתא בין רבנן ורבי יהודה בפסול קורה שהיא גבוהה למעלה מעשרים אמה - במה נחלקו.

כאמור בהקדמה, המבוי הסתום הוא רשות היחיד מן התורה, בהיותו מוקף משלשת צידיו במחיצות, וצדו הרביעי מהוה "פתח", ובכך הוא נחשב כסתום מארבע רוחותיו. כי גם פתח מהוה "סתימה" ביחס להגדרת המקום כמוקף וסתום מסביבו.

אלא, שגזרו חכמים, שלא ייחשב הצד הרביעי, אם הוא פרוץ כולו לרשות הרבים, כ"פתח" אלא כפירצה. ועקב היותו "פרוץ" נאסר הטלטול במבוי, מדרבנן, עד שיעשה בו תיקון של לחי או קורה, ומכוח התיקון הזה יחזור הצד הרביעי להחשב כ"פתח", הסותם את הרוח הרביעית.

במה דברים אמורים, כשיש בצד הרביעי שיעור של פתח.

אבל אם הוא גדול יותר מהשיעור הראוי להקרא בשם פתח, שוב לא יעזרו לו הלחי או הקורה, כיון שכל כוחם הוא בביטול הפירצה ובהחזרת שם פתח לפתחו של המב וי.

ונחלקו חכמים ורבי יהודה במשנתנו מהו שיעור גובהו של הפתח הזה כדי שיוכלו להכשירו על ידי נתינת קורה מעל הכתלים שפתח המבוי.

[אבל אין גובהו של המבוי מונע את האפשרות להכשירו על ידי נתינת לחי, בצד הכותל בראש המבוי,

בכל גובה שיהיה בו הפתח

. ועיין ב"עיונים" שיש חולקים בדבר].

ואם נחלקו חכמים ורבי יהודה גם ביחס לרוחבו של המבוי - יתבאר בגמרא.

לדברי רב, יסוד המחלוקת הוא לאיזה פתח דימו חכמים בגזרתם שצריך פתחו של מבוי להיות נחשב ל"פתח". ולדברי רב נחמן נחלקו מהו שיעור ההיכר של קורה.

שני מהלכים נאמרו בגמרא לפי רב:

האחד - נחלקו לאיזה פתח הנזכר במקרא דימוהו חכמים.

והשני - נחלקו האם למדוהו מן המקרא או דימוהו לסתם פתחי מלכים [שהם הפתחים הגדולים ביותר].

מהלך ראשון:

אמר רב יהודה אמר רב: חכמים לא למדוה

לשיעור גובה הפתח, שיהא עד עשרים אמה ולא יותר,

אלא מפתחו של היכל

, שהיה במקדש לפני קודש הקדשים, ובו נמצאים השולחן והמנורה, והיה גובה פתחו עשרים אמה.

ורבי יהודה לא למדה

לשיעור גובה פתח

אלא מפתחו של אולם

, שהיה במקדש לפני ההיכל, והיה גובה פתחו למעלה מעשרים אמה.

דתנן: פתחו של היכל

-

גבהו עשרים אמה, ורחבו עשר אמות

ו

אילו פתחו

של אולם

-

גבהו ארבעים אמה, ורחבו עשרים אמות

.

ומפרשינן טעמייהו דחכמים ורבי יהודה בשני אופנים:

א.

ושניהן

, חכמים ורבי יהודה,

מקרא אחד דרשו

, ובו עצמו נחלקו האם שיעור "פתח" הוא כפתחו של היכל או של אולם.

שדרשו שניהם את הפסוק האמור בקרבן שלמים:

"ושחטו פתח אוהל מועד

".

ולמדו שניהם מכאן, שפתח אוהל מועד - "פתח" מיקרי.

ומ"פתח" אהל מועד למדו לפתחו של ההיכל בבית המקדש, שהוא כמוהו להקרא "פתח", היות שבהיכל [בבית המקדש] היו נתונים בו כלי המקדש כמו שהיו במשכן.

והכל מודים כי ההיכל שבמקדש נקרא "אוהל מועד", ומכאן שפתחו הוא בכלל "פתח אוהל מועד", הקרוי בתורה "פתח".

אלא שבזאת נחלקו חכמים ורבי יהודה: האם גם האולם - שהיה רק במקדש ולא היה במשכן - גם הוא נקרא "אוהל מועד". ובכך גם תלוי אם פתחו נקרא "פתח".

ובהכי פליגי:

דרבנן סברי: קדושת היכל לחוד, וקדושת

אולם לחוד,

וכל העבודות שנקבע מקומם באוהל מועד או בהיכל, אינן כשירות להעשות באולם.

נמצא, שבבית המקדש רק ההיכל לבד הוא הנחשב "אוהל מועד".

ו

אם כן,

כי כתיב "פתח אוהל מועד"

-

א

פתח

היכל

בלבד הוא ד

כתיב!

ו

רבי יהודה סבר: היכל ואולם קדושה אחת היא

. והעבודות שנקבע מקומם באוהל מועד או בהיכל, כשרות להעשות אף באולם.

נמצא, לדבריו, שגם האולם נקרא "אוהל מועד".

ו

אם כן,

כי כתיב "פתח אוהל מועד"

-

אתרוייהו

[הן על פתח ההיכל והן על פתח האולם]

הוא דכתיב

.

ב.

ואיבעית אימא

: רק רבנן ילפי לה לשיעור הפתח מ"פתח אוהל מועד".

אבל רבי יהודה לא למד כלל משם.

כי גם לדבריו, אין ללמוד מפתח האולם, לפי שאינו בכלל פתח אהל מועד, היות ו

לרבי יהודה נמי, קדושת אולם לחוד וקדושת היכל לחוד

. ואם כן, אין פתח האולם נחשב בכלל "פתח אוהל מועד", אלא רק פתח ההיכל.

והכא

במשנתנו, שאמר רבי יהודה שאין צריך למעט,

היינו טעמא דרבי יהודה

, דסבירא ליה דפתח האולם "פתח" מיקרי, ולמד זאת ממקום אחר, מהא

דכתיב

"אל פתח אולם הבית"

.

הרי שגם הפתח הגדול של האולם נקרא "פתח".

ו

טעמא ד

רבנן

, שלא למדו מהמקרא של רבי יהודה:

משום, ד

אי הוה כתב

המקרא באיזה מקום

"אל פתח אולם"

לבד, ולא הוה כתיב בשום מקום "אולם הבית", שפיר יש ללמוד ממנו

כדקאמרת

, שפתח האולם "פתח" מיקרי.

אבל

השתא, דכתיב

"אל פתח אולם הבית

", מפרשינן לה: פתח

הבית הפתוח לאולם

. כשהכונה היא לפתחו של ההיכל, שהוא פתוח לאולם, שהיה לפניו.

ועתה דנה ומבארת הגמרא את הדימוי של פתח אהל מועד לפתח ההיכל והאולם שבמקדש.

והוינן בה:

והא כי כתיב האי

קרא ד"פתח אוהל מועד" - רק

במשכן

הוא ד

כתיב

[ובמשכן הרי לא היה אולם כלל, ופתח ההיכל שבמשכן לא היה גבוה אלא עשר אמות], וכיצד ניתן ללמוד ממנו לפתחי המקדש?!

ומשנינן: כיון ד

אשכחן

שמצאנו גבי

משכן

של משה

דאיקרי "מקדש", ו

אשכחן נמי

מקדש דאיקרי "משכן"

[יבואר לקמן], שפיר יש ללמוד מקדש ממשכן.

ומסייעינן לה:

דאי לא תימא

שאם לא תאמר

הכי

, שיש ללמוד מקדש ממשכן, אם כן תיקשי נמי על

הא דאמר רב יהודה אמר שמואל

: קרבנות

שלמים ששחטן

בבוקר

קודם פתיחת דלתות ההיכל

-

פסולין!

לפי

שנאמר

בפרשת קרבן שלמים

"ושחטו פתח אוהל מועד

", מלמד הכתוב שמותר לשחוט את קרבנות השלמים רק

בזמן ש

דלתות היכל

פתוחין, ולא בזמן שהן נעולים

.

ואם אי אפשר ללמוד מקדש ממשכן, תיקשי:

והא כי כתיב ההיא

קרא ד"ושחטו פתח אהל מועד" -

במשכן

הוא ד

כתיב!

ואם כן, איך נלמד ממנו לאסור שחיטת שלמים קודם פתיחת דלתות ההיכל שבמקדש?!

אלא

, על כרחך: כיון ד

אשכחן מקדש דאיקרי משכן, ומשכן דאיקרי מקדש

, אפשר ללמוד מקדש ממשכן.

ולכן, הוא הדין שיש ללמוד מקדש ממשכן לענין גובה הפתח.

ותמהינן אהא דאמרינן ד"מקדש איקרי משכן, ומשכן איקרי מקדש":

בשלמא מקדש

, שפיר מצאנו

דאיקרי משכן

.

דכתיב

, שהבטיחנו ה' אחר הקמת המשכן, ואמר:

"ונתתי משכני בתוככם

". ועל כרחנו על המקדש שעדיין לא נבנה קאי קרא, ולא על המשכן, שהרי המשכן כבר הוקם.

אלא משכן, דאיקרי מקדש

-

מנלן?!

אילימא מדכתיב

במשא המשכן:

"ונסעו הקהתים נושאי המקדש והקימו את המשכן עד בואם

". הרי שנקראו נושאי המשכן "נושאי המקדש"?! זה אינו. שאין הכתוב מדבר כלל בנושאי המשכן.

Русский перевод

Переулок (мавой) — это боковая улочка, от слова «вход»; она служит проходом для жителей домов, расположенных по её сторонам, в общественное владение. У переулка есть две основные формы: тупиковый переулок и сквозной переулок. Сквозной переулок, открыт с обеих сторон в общественное владение или в кармелит. Если он с обеих сторон выходит в общественное владение, то в некоторых случаях он имеет статус общественного владения по Торе. Тупиковый переулок, открыт только с одной стороны, у своего выхода, в общественное владение [или в кармелит], а с трёх остальных сторон окружён стенами дворов домов. Тупиковый переулок, согласно мнению большинства ришоним, является общественным владением по Торе, поскольку место, окружённое тремя перегородками, имеет статус частного владения. Однако мудрецы установили, что необходимо устроить четвёртую сторону, открытую в общественное владение, чтобы разрешить переносить предметы внутри переулка. Причина этого постановления состоит в том, что мудрецы опасались: поскольку один конец переулка открыт в общественное владение или в кармелит, люди могут ошибочно уподобить разрешённое перенесение внутри переулка перенесению в общественном владении и начать переносить предметы даже в полноценном общественном владении либо выносить предмет из частного владения в полноценное общественное владение [Раши и рабейну Йонатан]. Или же они могут ошибочно сказать: поскольку переулок полностью открыт в общественное владение и с ним на одном уровне, сам переулок также является общественным владением, — и начнут переносить предметы из соседнего общественного владения в переулок [рабейну Йонатан; см. также более подробное объяснение в «Гаон Яаков»]. Поэтому, несмотря на то что тупиковый переулок по Торе является полноценным частным владением, поскольку он окружён тремя перегородками [а согласно мнению большинства ришоним, место, окружённое тремя перегородками, является частным владением], мудрецы всё же постановили, что в нём нельзя переносить предмет на четыре локтя и нельзя выносить предмет из частного владения в него или из него в частное владение. Напротив, его статус подобен кармелиту: в нём нельзя переносить предмет на четыре локтя и нельзя выносить предметы в него из частного владения или вносить их из него в частное владение, пока не исправят вход в переулок с его четвёртой стороны. Мудрецы установили несколько способов исправления переулка, чтобы перенесение в нём стало разрешённым: а. Установить лехи — столб высотой в десять тефахов — сбоку от входа в переулок, открытого в общественное владение. б. Положить балку на две стены переулка, с обеих его сторон, поперёк переулка — у его стороны, открытой в общественное владение. И установлено у нас, что для исправления переулка достаточно установить лехи или балку; нет необходимости устанавливать их оба. [В дальнейшем Гемара объяснит, почему эти исправления действенны.] Мишна:

Тупиковый переулок,

высота которого превышает двадцать амот, [см. рисунок 1]

см. рисунок 1,

Если балка переулка установлена на высоте более двадцати амот от пола переулка —

уменьшают

высоту между балкой и полом переулка, подняв пол или опустив балку. Ведь исправление с помощью балки действительно для переулка только до высоты двадцати амот.

Рабби Йеуда говорит: не нужно

уменьшать высоту: даже балка, находящаяся на высоте более двадцати амот, исправляет вход в переулок.

Тупиковый переулок становится разрешённым благодаря лехи и балке только в том случае, если у него есть «вход» в его конце. Но если его конец не подходит для того, чтобы называться «входом», например если он шире десяти амот, так что считается «проломом» [по постановлению мудрецов!], его невозможно разрешить посредством лехи или балки.

Поэтому переулок

шириной

более

десяти амот

при выходе в общественное владение — поскольку, как сказано, всякое место шире десяти амот считается [по постановлению мудрецов!] «проломом» и не считается входом —

уменьшают

ширину входа, чтобы она не превышала десяти амот; тогда его можно будет исправить посредством лехи или балки. [См. рисунок 2]

А если у него есть

у переулка, при его выходе в общественное владение,

«форма входа»,

устроенная посредством установки лехи с одной стороны, лехи с другой стороны и балки над ними, подобно двум косякам и притолоке входа, — форма входа закрывает переулок [поскольку считается «входом» или перегородкой] даже при ширине более десяти амот [см. рисунок 3].

И поэтому:

несмотря на то что

вход в переулок

шире

чем

десять амот,

не нужно уменьшать

его ширину!

Гемара:

Мы учили там

в трактате Сукка:

Сукка, высота которой

— у которой схах находится выше пола сукки

более чем на двадцать амот, —

непригодна.

А рабби Йеуда считает её пригодной.

И мы задали вопрос:

чем отличается случай сукки,

высота которой превышает двадцать амот,

где таннай учит,

что она

«непригодна»,

и таннай не учит нас, как исправить такую сукку?

А

если бы

в случае

балки

переулка,

находящейся выше двадцати амот, таннай в нашей Мишне не учил, что она непригодна, а только

учит

в ней

исправление — как сделать её пригодной, — и говорит: «уменьшают»?!

И мы разрешаем противоречие: выражение «непригодна» таннай употребляет для обучения только в отношении вещи, законы которой — как её следует сделать — уже установлены и известны ещё до составления Мишны. Тогда таннай приходит сообщить нам в Мишне, что если вещь сделана не по закону, то она непригодна, поскольку сделана не согласно Торе и известной галахе.

И мы отвечаем: выражение «непригодна» таннай употребляет только в отношении предмета, законы которого уже были установлены и известны — как сделать его надлежащим — ещё до того, как была составлена Мишна. Тогда таннай сообщает нам в Мишне, что если предмет изготовлен не по закону, он непригоден, поскольку сделан не так, как предписано Торой и известной галахой.

Поэтому относительно

сукки,

высота которой превышает двадцать амот и непригодность которой известна, поскольку она непригодна

по закону Торы,

а её законы были установлены и известны ещё во время дарования Торы, —

учит

о ней выражение

«непригодна».

Но

переулок,

все основные законы которого установлены лишь

мудрецами,

поскольку по Торе он является полноценным частным владением, а до составления этой Мишны мудрецы ещё не сообщили нам законы пригодности переулка и то, на какой высоте балка будет пригодной, — нельзя было употребить по отношению к нему выражение «непригоден», поскольку речь идёт о законе, условия пригодности которого ещё неизвестны.

Поэтому о нём сказано не «непригодна», а

«учит исправление» — каким образом исправить непригодность этой балки. [По Раши здесь и Раши в трактате Сукка.]

всегда, даже в отношении вещи, непригодной

А если хочешь, скажи иначе:

даже в отношении предмета, непригодность которого установлена

законом Торы,

также учит

таннай,

исправление.

Однако то, что относительно сукки высотой более двадцати амот таннай употребил выражение «непригодна», а не написал о её исправлении — что следует уменьшить её высоту, — объясняется продолжением той же Мишны, в которой разбираются подробности законов

сукки, поскольку дел о ней много

[так как в той Мишне приведено много законов, относящихся к сукке].

прервал,

Там учится: а) сукка, не достигающая высоты десяти тефахов; б) сукка, у которой нет трёх стен; в) сукка, в которой солнечного света больше, чем тени, — непригодна.

Если бы таннай учил там, как исправить сукку, высота которой превышает двадцать амот, ему пришлось бы подробно написать также способы исправления всех остальных видов непригодности, перечисленных там.

А поскольку мудрецы сказали: пусть человек всегда преподаёт своему ученику кратко,

поэтому

сократил,

таннай и не стал распространяться,

а учит: «непригодна»,

подразумевая этим все случаи, связанные с суккой, перечисленные в той Мишне.

Но

переулок, поскольку дел о нём немного,

а исправление у него только одно — лехи или балка в конце переулка, —

учит

о нём

исправление: следует уменьшить высоту, и он станет пригодным.

И мудрецы с рабби Йеудой разошлись в нашей Мишне относительно того, каков размер высоты этого входа, чтобы его можно было сделать пригодным посредством установки балки над стенами, образующими вход в переулок.

Теперь Гемара объясняет разногласие между мудрецами и рабби Йеудой относительно непригодности балки, находящейся выше двадцати амот: в чём состоит их спор.

Как сказано во введении, тупиковый переулок является по Торе частным владением, поскольку с трёх сторон окружён перегородками, а его четвёртая сторона образует «вход», благодаря чему он считается закрытым со всех четырёх сторон. Ведь и вход считается «закрытием» с точки зрения определения места как окружённого и замкнутого со всех сторон.

Однако мудрецы постановили, что четвёртая сторона, если она полностью открыта в общественное владение, не считается «входом», а считается проломом. И поскольку переулок «проломлен», перенесение в нём запрещено по постановлению мудрецов, пока не устроят исправление посредством лехи или балки; благодаря этому исправлению четвёртая сторона вновь будет считаться «входом», закрывающим четвёртое направление.

Это относится к случаю, когда четвёртая сторона имеет размеры входа.

Но если она больше размера, подходящего для названия «вход», лехи или балка уже не помогут, поскольку вся их сила заключается в устранении статуса пролома и возвращении входу переулка названия «вход».

Мудрецы и рабби Йеуда разошлись в нашей Мишне относительно того, какова предельная высота этого входа, чтобы его можно было сделать пригодным посредством балки, положенной над стенами у входа в переулок.

Но высота переулка не препятствует возможности сделать его пригодным посредством лехи, установленной у стены в конце переулка,

при любой высоте входа.

См. «Разборы», где приведено мнение тех, кто с этим спорит.

А если мудрецы и рабби Йеуда разошлись также относительно ширины переулка, это будет разъяснено в Гемаре.

Согласно Раву, основа разногласия состоит в том, с каким входом мудрецы сравнили вход переулка в своём постановлении, согласно которому вход переулка должен считаться «входом». А согласно Раву Нахману, они разошлись в вопросе о том, какова мера различимости балки.

В Гемаре приводятся два объяснения слов Рава:

Первое: они разошлись в том, с каким входом, упомянутым в Писании, мудрецы сравнили вход переулка.

Второе: они разошлись в том, вывели ли они это из Писания или сравнили его с обычными входами царей [которые являются самыми большими входами].

Первое объяснение:

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: мудрецы не вывели

меру высоты входа — чтобы она была не более двадцати амот —

из входа Святилища,

который находился в Храме перед Святая святых, где были стол и менора, и высота которого составляла двадцать амот.

А рабби Йеуда не вывел

меру высоты входа

из входа зала,

который находился в Храме перед Святилищем и высота которого превышала двадцать амот.

Ибо мы учили: вход Святилища —

его высота — двадцать амот, а ширина — десять амот.

А

если взять вход

зала, то

его высота — сорок амот, а ширина — двадцать амот.

И объясняем причины мнений мудрецов и рабби Йеуды двумя способами:

а.

И оба,

мудрецы и рабби Йеуда,

истолковали один и тот же стих,

но разошлись в том, следует ли считать размером «входа» вход Святилища или вход зала.

Оба истолковали стих, сказанный относительно мирной жертвы:

«И заколют её у входа в Шатёр собрания».

И отсюда оба вывели, что вход Шатра собрания называется «входом».

А из входа Шатра собрания они вывели, что вход Святилища в Храме также считается «входом», поскольку в Святилище [в Храме] находились храмовые сосуды, подобные тем, что были в Скинии.

И все согласны, что Святилище в Храме называется «Шатром собрания». Следовательно, его вход входит в понятие «входа Шатра собрания», который Тора называет «входом».

Однако мудрецы и рабби Йеуда разошлись в следующем: называется ли также зал — существовавший только в Храме, но не в Скинии, — «Шатром собрания». От этого зависит и вопрос, называется ли его вход «входом».

И вот в чём они разошлись:

Мудрецы считают: святость Святилища — отдельно, а святость

зала — отдельно,

и все служения, местом совершения которых определены Шатёр собрания или Святилище, нельзя совершать в зале.

Получается, что в Храме только Святилище считается «Шатром собрания».

А

если так,

когда написано: «у входа в Шатёр собрания»,

то

вход

Святилища

только

и имеется в виду!

А

рабби Йеуда считает: Святилище и зал имеют одну святость.

И служения, местом совершения которых определены Шатёр собрания или Святилище, можно совершать также в зале.

Получается, что, по его мнению, и зал называется «Шатром собрания».

А

если так,

когда написано: «у входа в Шатёр собрания»,

то о них обоих

[то есть и о входе Святилища, и о входе зала]

сказано.

б.

А если хочешь, скажи иначе:

только мудрецы выводят меру входа из «входа Шатра собрания».

Но рабби Йеуда вообще не выводит её оттуда.

Ведь и по его мнению нельзя выводить закон из входа зала, поскольку он не входит в понятие входа Шатра собрания:

ведь и рабби Йеуда считает, что святость зала отделена от святости Святилища. Поэтому вход зала не считается частью «входа Шатра собрания», а только вход Святилища.

«к входу Улама дома»,

А здесь,

в нашей Мишне, где рабби Йеуда сказал, что не нужно уменьшать высоту,

причина мнения рабби Йеуды

такова: он считает, что вход зала называется «входом», и выводит это из другого места — из написанного:

«к входу зала дома».

стих о «входе Шатра собрания», он написан только

в Мишкане,

Следовательно, даже большой вход зала называется «входом».

А

причина

мудрецов,

почему они не выводят это из стиха, приведённого рабби Йеудой:

состоит в том, что

если бы было написано

где-либо

«к входу зала»

само по себе, а нигде не было бы написано «зал дома», тогда из этого действительно можно было бы вывести

как ты говоришь,

что вход зала называется «входом».

Но

теперь, когда написано

«к входу зала дома»,

мы истолковываем это так: вход

дома, открытый в зал.

То есть имеется в виду вход Святилища, открытый в зал, находившийся перед ним.

Теперь Гемара рассматривает и разъясняет сравнение входа Шатра собрания со входом Святилища и зала в Храме.

И мы задали вопрос:

но ведь этот

стих «у входа в Шатёр собрания»

написан только в Скинии,

где

написан

[а в Скинии вообще не было зала, и вход Святилища в Скинии имел высоту всего десять амот]; как же можно вывести из него закон о входах Храма?!

И мы отвечаем: поскольку

мы обнаружили,

что в отношении

Скинии

Моше

сказано, что она называется «Храмом», и

мы также

обнаружили, что Храм называется «Скинией»

[это будет разъяснено ниже], можно надлежащим образом вывести закон о Храме из закона о Скинии.

И приводим подтверждение этому:

если не скажешь,

что

так, что закон о Храме можно вывести из закона о Скинии, тогда возникает также возражение против

И поневоле стих относится к Храму, который ещё не был построен, а не к Мишкану, поскольку Мишкан уже был возведён.

сказанного Равом Йеудой от имени Шмуэля:

мирные жертвы,

заколотые

утром

до открытия дверей Святилища,

непригодны!

Поскольку

сказано

в разделе о мирной жертве:

«И заколют её у входа в Шатёр собрания»,

стих учит, что мирные жертвы разрешено закалывать только

в то время, когда

двери Святилища

открыты, но не тогда, когда они заперты.

А если невозможно вывести закон о Храме из закона о Скинии, возникает возражение:

но ведь тот

стих «и заколют её у входа в Шатёр собрания»

написан в Скинии,

где

написан!

И если так, как же из него выводится запрет закалывать мирную жертву до открытия дверей Святилища в Храме?!

Однако ты вынужден сказать: поскольку

мы обнаружили, что Храм называется Скинией, а Скиния называется Храмом,

можно вывести закон о Храме из закона о Скинии.

Поэтому и в отношении высоты входа можно вывести закон о Храме из закона о Скинии.

Мы возражаем против сказанного: «Храм называется Скинией, а Скиния называется Храмом»:

Что касается Храма,

то действительно

мы нашли, что он называется Скинией.

Ибо написано, что Всевышний обещал нам после сооружения Скинии:

«И помещу Мою Скинию среди вас».

И поневоле этот стих относится к Храму, который ещё не был построен, а не к Скинии, поскольку Скиния уже была сооружена.

Но Скиния, которая называется Храмом, —

откуда мы это знаем?!

Если сказать, что из написанного

в описании переноса Скинии:

«И отправятся кеатиты, несущие Святилище, и поставят Скинию до их прихода».

Получается, что несущие Скинию названы «несущими Святилище»?! Это неверно: стих вообще не говорит о тех, кто нёс Скинию.