Эрувин 26b — Талмуд с русским переводом

Но

наша Мишна —

мнение рабби Элиэзера,

как сказал рабби Илаи: «Я слышал от рабби Элиэзера…»,

а

следующая Мишна —

мнение мудрецов.

.

И Рав Шешет объясняет их разногласие [Ритва. А у Рифа версия: «Сказал Рав Шешет»]:

если попытаться разобраться [самостоятельно дойти до сути их рассуждения, то придётся сказать — Ритва]:

По мнению рабби Элиэзера: тот, кто отменил право пользования своим двором, отменил

также

и право пользования своим домом,

хотя прямо этого не сказал [ведь именно об этом говорится в Мишне — как мы объяснили в Мишне, — поскольку рабби Илаи сказал: «И я искал себе соратника, но не нашёл». А если бы он сказал это прямо, все согласились бы, что разрешено]. Поэтому другим разрешено выносить из его дома во двор: поскольку он отменил для них своё право, всё это является одной общей территорией [однако ему самому запрещено, поскольку это выглядит так, будто он отказывается от своей отмены, как мы объяснили в Мишне].

По мнению мудрецов: тот, кто отменил право пользования своим двором

и не уточнил, что отменяет также право пользования своим домом,

не отменил право пользования своим домом,

и поэтому даже им запрещено выносить из предназначенного только для него дома в общий двор.

И мы удивляемся словам Рава Шешета:

разумеется,

что их разногласие состоит именно в этом; зачем же ему понадобилось говорить: «если попытаться разобраться»?

И отвечают:

Сказал Рехава: я и Рав Хуна бар Хинена истолковали

это высказывание Рава Шешета так, что

не требовалось

ему сообщать, в чём состоит их разногласие, поскольку это очевидно.

Но

Рав Шешет сообщил нам, что можно понять одно положение из другого: поскольку мы видим, что, по мнению рабби Элиэзера, «отменяющий отменяет с благожелательным намерением» и отменяет также право пользования своим домом, хотя не упомянул его при отмене, а по мнению мудрецов «отменяющий отменяет с недоброжелательным намерением», мы можем понять, что рабби Элиэзер и мудрецы расходятся в этом принципе и в другом случае. Поэтому:

Пятеро живут в одном дворе,

и четверо из них объединились друг с другом посредством эрува,

а один из них забыл и не установил эрув,

и для разрешения пользования двором необходимо, чтобы он отменил своё право каждому из жителей двора. [Иначе получится, что двор принадлежит тому, кому он отменил своё право, а эрув, установленный накануне, не распространяет на полученное в Шабат право пользования, поскольку он не устанавливал эрув с намерением включить эту часть].

По мнению рабби Элиэзера: когда он отменяет своё право, ему не нужно отменять его

прямо

каждому в отдельности,

и даже если он отменил его только одному из жителей двора, мы говорим, что, по умолчанию, он отменил своё право с намерением предоставить его всем, поскольку он отменяет с благожелательным намерением.

По мнению мудрецов: когда он отменяет своё право, он должен отменить его

прямо

каждому в отдельности,

но если он отменил его только одному, мы говорим, что он отменил своё право лишь тому, кого назвал, а не остальным жителям двора, и пользоваться двором запрещено.

С чьим мнением согласуется следующая барайта: «Пятеро живут в одном дворе, и один из них забыл и не установил эрув; когда он отменяет своё право, ему не нужно отменять право каждому в отдельности»? С мнением рабби Элиэзера!

именно

излагает

слова Рава Шешета

так,

как мы сказали выше: Рав Шешет говорил только о нашей Мишне, а Рехава и Рав Хуна истолковали его слова так, что он хотел сообщить нам о разногласии рабби Элиэзера и мудрецов относительно отмены права каждому в отдельности.

Но

Рав Тавьюми излагает

основные слова Рава Шешета

так: «С чьим мнением согласуется следующая барайта: “Пятеро живут в одном дворе, и один из них забыл и не установил эрув; когда он отменяет своё право, ему не нужно отменять право каждому в отдельности”? Сказал Рав Хуна бар Йеуда от имени самого Рава Шешета

:

«С чьим мнением? С мнением рабби Элиэзера!»

Спросил его

спросил у него]

Рав Папа у Абае: «По мнению рабби Элиэзера,

как будет הדין,

если он скажет

и прямо выразит своё намерение при отмене права пользования своим двором:

«Я не отменяю

право пользования своим домом»?

И

это я также хочу спросить:

по мнению мудрецов, если он скажет

и прямо выразит своё намерение:

«Я отменяю

также право пользования своим домом»,

что

— будет ли в таком случае его дом разрешён им? И он разъясняет своё сомнение: не следует ли сказать, что

причина мнения рабби Элиэзера состоит в том, что он считает: тот, кто отменил право пользования своим двором,

по умолчанию также

отменил право пользования своим домом,

как объяснил выше Рав Шешет: потому что он отменяет с благожелательным намерением,

и

если так,

этот

ведь

сказал

прямо:

«Я не отменяю»,

и его дом для них запрещён.

Или же причина мнения рабби Элиэзера

не в том, что он отменяет с благожелательным намерением, а

в том, что люди обычно не живут в доме без двора

и такое место не считается жилищем!

И

если так,

когда он говорит: «Я не отменяю», это не зависит от его желания,

и

даже если он скажет: «Я живу здесь», он тем самым ничего не скажет.

А если по мнению мудрецов он скажет: «Я отменяю»,

то моё сомнение состоит в следующем:

в чём причина мнения мудрецов?

Не следует ли сказать:

потому что они считают: тот, кто отменил право пользования своим двором, не отменил право пользования своим домом,

как объяснил выше Рав Шешет: он отменяет с недоброжелательным намерением,

и

в данном случае иначе, поскольку

этот

ведь

сказал: «Я отменяю».

Или же причина мнения мудрецов в том, что человек не отстраняет себя полностью от дома и двора, превращаясь для них в постороннего, и

поскольку таков обычный человеческий образ действий,

в данном случае, когда он говорит: «Я отменяю», это не зависит от его желания,

поскольку его намерение считается несущественным по сравнению с намерением всех людей.

Сказал ему

Абайе Раву Папе:

«И по мнению мудрецов, и по мнению рабби Элиэзера, раз он выразил своё намерение, значит, выразил!»

Мы учили в Мишне:

«И также я слышал от него»

от рабби Элиэзера], что в Песах можно есть аркаблин:

«Что такое аркаблин? Сказал Реш Лакиш: ашват

[толстое волокно, растущее вокруг пальмы и обвивающее её по мере роста]

харузьят

[многочисленные волокна, собранные вместе наподобие связок], и в нём есть горечь, свойственная марору. Ритва написал [выше, 26а], объясняя причину разногласия относительно того, можно ли есть его в качестве марора: по мнению рабби Илаи, переданному от имени рабби Элиэзера, его можно есть, несмотря на то, что он не относится к виду злаков, поскольку происходит от дерева. А мудрецы, не согласные с ним, считают, что, как мы говорим в трактате Песахим [лист 39а], требуется марор, подобный маце, то есть относящийся к виду злаков. [См. также Тосафот и «Керен Ора»].

Мы завершили трактат «Эрувин», главу «Устанавливают ограждения».

Введение к «эрувей тхумин»

А.

Область Шабата —

из Торы или постановление мудрецов?

Стих «Пусть никто не выходит со своего места в седьмой день» [Шмот, 16:29] является источником запрета выходить за пределы области в Шабат.

По мнению рабби Акивы [Шабат, 69а], это написанное учит, что человеку запрещено по Торе выходить за пределы своего «места» в Шабат, и смысл написанного — запретить выходить за пределы двух тысяч амот вокруг места, в котором человек установился с наступлением Шабата.

А по мнению мудрецов, этот стих приходит запретить работу по выносу предмета из одного владения в другое в Шабат, тогда как запрет выхода человека за пределы двух тысяч амот является лишь постановлением мудрецов.

Однако первые законоучители разошлись во мнении: признают ли мудрецы вместе с рабби Акивой, что запрещено по Торе выходить за пределы двенадцати милей, то есть трёх парсаот, какова была мера стана Израиля в пустыне.

Б.

Сущность запрета —

выход или хождение?

Также мы находим в словах наших первых законоучителей два различных объяснения сущности запрета «выходить со своего места»: согласно Рамбану,

выход

человека из места, в котором он установился, является запретом, подобно работе по выносу из одного владения в другое.

А согласно Рамбаму,

хождение

на расстояние за пределами области является запретом, подобно переносу предмета на четыре амы в общественном владении.

В.

Как определяется место, в котором человек установился?

У каждого человека и предмета есть «место установления» с наступлением Шабата, и вокруг него для него существует область Шабата в две тысячи амот во всех направлениях.

Это место может быть установлено как присутствием человека в этом месте во время наступления Шабата, так и тем, что человек выделил это место как «место своего установления», хотя сам он во время наступления Шабата находится в другом месте.

Выделение «места установления» может, в принципе, быть совершено одним лишь высказыванием: человек сообщает: «Моё установление — в таком-то месте», хотя он и не присутствует в том месте [и именно так поступают, когда нет другой возможности].

Однако мудрецы постановили: если человек находится в определённом месте во время наступления Шабата и хочет установить для себя другое место установления, чтобы иметь возможность идти оттуда далее на две тысячи амот, он должен сделать это посредством помещения «эрува тхумин» [пищи, достаточной для двух трапез] в том месте, накануне Шабата, пока ещё день.

Установление места установления в другом месте [посредством его присутствия в этом месте во время наступления Шабата, либо посредством помещения эрува, либо посредством его высказывания] позволяет человеку идти в Шабат на две тысячи амот во всех направлениях от того места, которое он установил для себя как место установления, а не от места, в котором он присутствует в течение Шабата.

Человек не обязан сам помещать эрув; он может послать его посредством посланника, который поместит его там.

Г.

Определение «места установления» меняется от места к месту:

Тот, кто установился в городе, считает своим «местом установления» весь город, и вокруг него для него есть две тысячи амот во всех направлениях.

Если он хочет поместить эрув, он может сделать это за пределами города, но не внутри города, поскольку весь город является его местом установления и без эрува, и получается, что помещением эрува он ничего не сделал.

А если он поместит эрув в другом городе [близком к его городу и находящемся в пределах области Шабата его города], весь второй город будет считаться его местом установления, и для него будет область Шабата в две тысячи амот вокруг второго города.

Тот, кто установился за пределами города, в доме или в любом месте, окружённом для проживания, считает всё окружённое место своим местом установления, и у него есть две тысячи амот вокруг этого места.

А тот, кто установился на открытом месте за пределами города, имеет четыре амы как место установления, и две тысячи амот вокруг своих четырёх амот.

Д.

Основное условие помещения эрува состоит в том, чтобы «он и его эрув находились в одном месте».

То есть чтобы с наступлением Шабата у него была возможность прийти и взять свой эрув.

В.

В нашем разделе будет разъяснено:

а. Какая пища пригодна для помещения эрува и какова её мера.

б. Где находится место, в котором можно поместить эрув.

в. Кто пригоден быть посланником для помещения эрува.

Мишна:

Наша Мишна разделена на два вопроса:

Первый — научить нас, что соль и вода не считаются пищей там, где требуется пища.

Второй — разногласие таннаев: в какой мере эрув действенен, когда тот, кто помещает эрув, ограничен в его употреблении.

Первый вопрос:

А.

Во всяких

видах пищи

устраивают

эрувей тхумин . :

Так объяснили все первые законоучители, поскольку для эрувей хацерот требуется хлеб. А Раши объяснил, что слова Мишны включают также эрувей хацерот. См. Мишну ниже, 80б, и Гемару и Раши там. См. также респонсы рабби Акивы Эгера, первое собрание, раздел 14. И

во всяких видах пищи

участвуют

в шитуфей [чтобы можно было выносить из домов, находящихся в дворах, в общий проход, принадлежащий всем дворам].

Кроме воды и соли,

которые не считаются пищей.

Основа эрува построена на том, что человек считает местом своего установления и своим жилищем то место, где находятся его продукты. Поэтому требуется пища, а не вода или соль.

Б.

И все

виды пищи

покупают на деньги второго десятого

[который доставили в Иерусалим, и Тора сказала: «И отдашь деньги за всё, чего пожелает душа твоя»],

кроме воды и соли.

А в Гемаре разъясняется причина.

В.

Тот, кто даёт обет,

получать пользу

от пищи, может [получать пользу] от воды и соли.

Вторая часть:

Устраивают

эрувей тхумин

для назорея вином,

хотя ему запрещено пить его, поскольку, раз это пища для других, мудрецы разрешили её ему.

И

по той же причине устраивают

для израильтянина [эрув] из трумы,

хотя она ему запрещена, поскольку разрешена коэнам.

Сумхос говорит:

Для израильтянина устраивают только

из обычной пищи,

но не из трумы [а в Гемаре разъясняется, что Сумхос не спорит относительно вина для назорея, поскольку тот может обратиться с вопросом о своём назорействе].

И

устраивают — по мнению всех —

для коэна,

помещая его

в бейт-а-перес [поле, на котором потеряна могила, или поле, вспаханное вместе с могилой], хотя коэну запрещено постановлением мудрецов входить туда, поскольку, возможно, там находится кость размером с ячменное зерно, оскверняющая при прикосновении и переносе; и всякий раз, когда он не может войти и съесть свой эрув, невозможно сказать, что «его установление находится в месте его эрува». Несмотря на это, разрешено, поскольку ему разрешено входить туда посредством раздувания [он раздувает ртом землю перед своими ногами, чтобы проверить её].

Рабби Йеуда говорит:

Для коэна устраивают

даже среди могил,

Лист 27а