Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Эрувин 103b — Талмуд с русским переводом
И возникает вопрос: о чём идёт речь? Откуда нам известно, что рабби Элиэзер признаёт: если можно совершить действие необычным способом, не следует совершать его обычным способом? И отвечаем: Ибо…
Оригинальный текст Эрувин 103b
והוינן בה:
מאי היא?
מנין לנו שרבי אליעזר מודה דלא עבדינן כדרכו היכא שאפשר לשנות?
ומשנינן:
דתניא: כהן שעלתה בו יבלת
על גופו, שפוסלתו מן העבודה -
חבירו חותכה לו
בשבת
בשיניו
, כדי שיוכל לעבוד.
ודייקינן:
בשיניו, אין
. רק בשיניו יכול לחתוך לו הואיל ואיסורו רק משום שבות, כיון שאין הדרך בכך.
אבל
בכלי
, שהדרך לחתוך בו,
לא.
וכמו כן משמע שאפילו כשחותכו בשיניו, רק
חבירו, אין
. דוקא על ידי חבירו מותר, לפי שחבירו אינו יכול לחתוך היטב לאדם אחר בלא כלי.
אבל
איהו
לעצמו
לא!
לפי שאדם יכול לאמן את עצמו ולחתוך לעצמו את יבלתו בשיניו.
ומצינו שנחלקו בזה רבי אליעזר וחכמים במסכת שבת צד ב. שרבי אליעזר סובר הנוטל [קוצץ] צפרניו לעצמו בשבת, חייב חטאת, אפילו כשנטלם זו בזו או בשיניו. ורק כשחבירו נטלם לו על ידי צפרניו או בשיניו הוא פטור.
וחכמים סברי שאפילו הוא עצמו פטור כשחתכם בצפרניו או בשיניו.
והשתא מוכיחה הגמרא:
מני
, מי הוא התנא ששנה את ברייתא הזאת?
אילימא רבנן
, דסברי דמכשירי מצוה אין דוחין שבת. ואשמעינן הכא שדוקא מלאכה דאורייתא אינן דוחין, אבל שבות כגון חתיכת יבלת ע"י חבירו בשיניו, הואיל
ו
הוא
במקדש
הרי הוא דוחה את השבת.
אי אפשר לומר כן.
דהא
כיון דאמרי רבנן בעלמא
, שלא במקום מצוה, שאפילו ליטול צפרניו לעצמו בשיניו אינו אסור אלא
משום שבות.
אם כן
הכא
שהתרת לו לחתוך את היבלת ולעבור על שבות כיון שהוא במקדש -
מה לי הוא, מה לי חבירו?
אלא, לאו, רבי אליעזר
היא
דאמר בעלמא
שלא במקום מצוה, שהנוטל צפרניו לעצמו בשיניו
חייב חטאת
. ורק כשחבירו נוטל לו בצפרניו הוא רק שבות.
והכא
, בכהן שעלתה בו יבלת,
אף על גב
דרבי אליעזר סבר
דמכשירי מצוה דוחין את השבת
אפילו במלאכה דאורייתא, בכל זאת
כמה דאפשר לשנויי משנינן.
ולכן לא מתירין לו לחתוך בעצמו את היבלת שהוא איסור דאורייתא, כיון שאפשר על ידי חבירו שהוא רק שבות.
הרי שרבי אליעזר סובר במכשירי מצוה, כמה דאפשר לשנויי משנינן.
ודחינן:
לא.
לעולם
ברייתא זו
רבנן
היא.
ואי עלתה
היבלת
בכריסו
-
הכי נמי
שהיה יכול לחותכה בעצמו על ידי שיניו, שגם בכך אינו אלא משום שבות.
אלא
הכא במאי עסקינן, כגון שעלתה לו נשיכה
כלומר יבלת
בגבו, ובאצילי ידיו
במרפקו.
דאיהו
עצמו
לא מצי שקיל לה
, הילכך חותכו לו חבירו בשיניו.
אבל לעולם, רבי אליעזר סבר דמכשירי מצוה דוחין שבת במלאכה דאורייתא, ואפילו כשאפשר לשנות ולעשות על ידי מלאכה האסורה רק משום שבות.
ומקשינן על הדחיה:
ואי רבנן
היא -
נשקליה ניהליה ביד
.
והיינו, לאשמעינן רבנן שחבירו יכול לחתוך לו יבלתו בידיו, שהוא גם כן רק שבות, דהשתא שמעינן תרתי:
א. מכשירי מצוה אינן דוחין אלא שבות ולא אב מלאכה, שהרי בכלי אסור לו לחתוך.
ב.
ותפשוט
נמי הא
דרבי אלעזר
.
דאמר רבי אלעזר: מחלוקת
רבי אליעזר וחכמים במסכת שבת, דוקא כשנטל צפרניו
ביד, אבל
אם נטלן
בכלי דברי הכל חייב
. דהוי תולדה של מלאכת גוזז, שהוא חותך את הצפורן המחוברת לאדם חי, ודומה לגוזז צמר מבעל חי.
וחידוש זה לא שמענו אלא אם היה כתוב שמותר לחתוך ביד, והיינו מדייקים שבכלי לא, משום דהוי אב מלאכה.
אבל השתא שכתוב שחותך בשיניו, אי אפשר לדייק כן, שהרי אפילו בידיו, דהוי גם כן שבות, לא התירו לו [דהוי שבות חמורה מבשיניו, שהדרך יותר לחתוך ביד מבשיניו].
ואם כן יתכן שגם בכלי אין בו אלא משום שבות?
ומקשינן על המקשן:
וליטעמיך
, שאתה רוצה להעמיד הברייתא כרבי אליעזר שצריך לחתוך ע"י חבירו כדי לשנות כמה שאפשר.
תיקשי,
לרבי אליעזר נמי, לישקליה ניהליה ביד!
שהרי גם כשחבירו חותכו ביד הוי שינוי, ולמה נאמר שחותכו דוקא בשיניו?
ומתרצינן:
האי
-
מאי!?
אי אמרת בשלמא
דברייתא
רבי אליעזר
היא, דסבר שמעיקר הדין מכשירי מצוה דוחין גם מלאכה דאורייתא, ובין אב מלאכה ובין שבות נחשבים כהיתר לגבי מכשירי מצוה.
אלא, שבכל זאת צריך לשנות ולהמעיט מחומר האיסור במקום שאפשר.
אם כן, כי היכי שמשנים מאב מלאכה לשבות,
היינו
נמי
דגזר יד אטו כלי
.
שמשנים גם כן משבות חמורה לשבות קלה. ויד הוא שבות חמורה יותר משיניו, כי הדרך היא יותר לחתוך ביד מאשר בשינים. ועל כן היא דומה יותר לכלי, ויש לגזור בה אטו כלי, ולכן לא שרינן אלא בשיניו.
אלא, אי אמרת רבנן
היא, שמעיקר הדין מכשירי מצוה לא דוחין רק שבות ולא מלאכה דאורייתא -
נשקליה ניהליה ביד!
כי מה הבדל בין שבות חמורה לשבות קלה? ומסקינן:
ותו לא מידי!
אין להקשות יותר על כך שהעמדנו הברייתא כרבי אליעזר, והוכחנו שרבי אליעזר סובר דכמה דאפשר לשנויי משנינן.
מתניתין:
כהן שלקה
נפצע
באצבעו
בשבת -
כורך עליה גמי
אם הוא נמצא
במקדש.
ואעפ"י שהגמי מרפא את המכה, מותר לו, לפי שיש בכך צורך עבודה. היות ואין זה מן הראוי שתראה מכתו בשעת העבודה.
אבל לא
יכרוך עליה גמי אם הוא
במדינה
.
שחכמים אסרו לרפאות בשבת, גזירה שמא ישחוק סממני רפואה.
ואם
כונתו לכרוך את הגמי כדי
להוציא דם
, שמהדק את הגמי על המכה -
כאן וכאן אסור
.
שאף במקדש אסור, היות ואין בזה צורך עבודה.
ועוד, הרי הוא עובר על מלאכה דאורייתא של חובל, ולא הותרה מלאכה גמורה במקדש אלא בעבודת הקרבנות עצמה.
גמרא:
אמר רב יהודה בריה דרבי חייא: לא שנו
שמותר לכהן לכרוך ולעבוד
אלא גמי
, שאינו נחשב לבגד כלל.
אבל
אם יכרוך על המכה
צילצול
, שהוא חגור
קטן
נאה -
הוי "יתור בגדים"
ויפסול עבודתו.
כי כהן שלבש בגד מיותר בשעת עבודה הוא פוסל את העבודה בכך.
ורבי יוחנן אמר: לא אמרו
ש
"יתור בגדים"
פוסל אלא כשלבשו
במקום
הראוי ללבישת
בגדים
.
אבל שלא במקום בגדים
, כגון הכא, שלבש בגד על אצבעו -
לא הוי יתור בגדים.
ופרכינן: היכי שרינן לכרוך על אצבעו גמי או צלצול בשעת עבודה? והרי נהי דאין כאן יתור בגדים, אך,
ותיפוק ליה
לאיסור
משום חציצה
, שחוצץ הגמי או הצלצול בין ידו של הכהן לבין העבודה.
דכתיב "ולקח הכהן", "וזרק הכהן", דמשמע שתהא העבודה בעצמו של כהן, דהיינו בידו ממש ולא באמצעות דבר אחר!?
ומשנינן: הא דמותר גמי או צלצול, היינו כשכרך על אצבע
ב
יד
שמאל
, שאין עושין בה עבודה.
אי נמי
אפילו
ב
יד
ימין, ושלא במקום עבודה
, כגון שכרך על גב האצבע, ואין בה משום חציצה.
ופליגא
הא דאמר רבי יוחנן דשלא במקום בגדים אין פסול של יתור בגדים, ומשמע דכל בגד, ואפילו יש בו שלש אצבעות של שלש אצבעות, אינו פוסל שלא במקום בגדים - על הא
ד
אמר
רבא.
דאמר רבא, אמר רב חסדא
:
במקום בגדים
-
אפילו נימא אחת
הנמצאת בין בשרו ובין הבגד
חוצצת!
ואע"ג שאין בכך משום יתור בגדים, שהרי הנימא אינה בגד כלל, מכל מקום יש כאן חציצה בין הבגד לבשרו של הכהן.
וילפינן לה מדכתיב "ומכנסי בד ילבש - על בשרו", שהבגד צריך שיהיה על בשרו ממש, בלא חציצה ביניהם.
אבל
שלא במקום בגדים
אין חסרון של חציצה, אלא רק חסרון של יתור בגדים.
וחסרון זה של "יתור בגדים" הוא רק בלבישת בגד שיש בו לפחות מידה של
שלש
אצבעות
על שלש
אצבעות.
שאז הן [שלש האצבעות על שלש האצבעות של מידת הבגד]
חוצצות!
[לאו דוקא חוצצות. אלא הכונה היא שהן פוסלות מדין יתור בגדים. ונקט לשון "חציצה" משום שבתחילה נקט רב חסדא לשון זה ביחס לנימא אחת במקום בגדים, ששם הפסול הוא משום חציצה, ולא משום יתור בגדים. ולכן המשיך בלשון חציצה גם בהמשך, ביחס ליתור בגדים].
אבל בגדים שהם במידה של
פחות משלש
אצבעות
על שלש
אצבעות -
אינן חוצצות!
[שאין זה נחשב ליתור בגדים כיון שאין עליהם שם בגד.
וכמו כן גם אינן חוצצות בין הבגד לבשרו, שהרי שלא במקום בגדים הוא. וגם לא שייך לדון מדין חציצה בין הכהן לעבודה, כי מדובר שהחציצה נמצאת על גופו שלא במקום עבודה].
והיינו, דפליג רבא בשם רב חסדא על רבי יוחנן.
שרבא סבר כי גם שלא במקום בגדים יש את החסרון של יתור בגדים. בעוד שרבי יוחנן סובר שאין חסרון של יתור בגדים אלא במקום בגדים.
והוינן בה: הא פשיטא לן דרבא בשם רב חסדא, דאמר אפילו שלא במקום בגדים יש את החסרון של יתור בגדים -
אדרבי יוחנן
, דאמר שאין בזה חסרון של יתור בגדים,
ודאי פליגא.
אלא הא קא מיבעיא לן: האם גם
אדרבי יהודה בריה דרבי חייא
, דאמר צלצול [חגור קטן], ואפילו אין בו שלש על שלש חשיב יתור בגדים -
מי נימא ד
גם עליו
פליגא
רבא בשם רב חסדא, שהרי רב חסדא אמר שדוקא בגד שלש על שלש הוי יתור בגדים.
או שמא רב חסדא סבור כרב יהודה בריה דרבי חייא, שחגור קטן נחשב ליתור בגדים, כבגד של שלש אצבעות על שלש אצבעות, מחמת חשיבותו?
ופשטינן:
שאני צלצול קטן, דחשיב
. ולפיכך הרי הוא נחשב כיתור בגדים, למרות שאין בו שלש על שלש אצבעות.
לישנא אחרינא אמרי לה
:
אמר רב יהודה בריה דרבי חייא: לא שנו
שמותר לכהן העובד במקדש לכרוך על אצבעו,
אלא גמי
.
אבל צלצול
חגור
קטן
-
חוצץ
.
והיינו פסול של יתור בגדים, ולא של חציצה!
ונקט רב יהודה לשון "חציצה" משום המחלוקת שלו עם רבי יוחנן, שתבואר בסמוך.
ורבי יוחנן נקט לשון חציצה בדוקא.
לפי שהוא אומר [להלן] כי בגד שהוא פחות משלש על שלש חוצץ במקום בגדים. ופסול זה הוא רק משום חציצה, ולא משום יתור בגדים, לפי שבפחות משלש אצבעות אין פסול של יתור בגדים.
ונמצא, שאין חילוק לדינא בין לישנא קמא ללישנא בתרא בדינו של רב יהודה בריה דרבי חייא, וכל החילוק לדינא הוא להלן, בדברי רבי יוחנן.
ורק חילוק לשוני יש בין שתי הלישנות.
שלישנא קמא נקטה לשון "יתור בגדים" בצלצול קטן, לדברי רב יהודה בריה דרבי חייא.
ולישנא בתרא נקטה לשון חציצה.
אך, כאמור, גם בלישנא בתרא הכונה היא ליתור בגדים, ולא לפסול חציצה.
ורבי יוחנן אמר: לא אמרו
ש
חציצה
פוסלת
בפחות משלש על שלש
-
אלא במקום בגדים
.
שהחסרון הוא משום חציצה בין הבגד לבשרו, וחסרון זה הוא בכל שהוא, שהרי אפילו נימא אחת חוצצת.
[כאן הכונה לחציצה ממש, ואגב מימרא זו נקט בכל הלישנא אחרינא לשון חציצה, גם כשהכונה היא לפסול יתור בגדים].
Русский перевод
И возникает вопрос:
о чём идёт речь?
Откуда нам известно, что рабби Элиэзер признаёт: если можно совершить действие необычным способом, не следует совершать его обычным способом?
И отвечаем:
Ибо учили в барайте: коэн, на теле которого появилась бородавка
— на теле, из-за чего она делает его непригодным для служения, —
его товарищ срезает её для него
в Шабат
зубами,
чтобы он мог служить.
И делаем вывод:
«зубами» — но не
то есть он может срезать её только зубами, поскольку запрет здесь имеет статус швут, так как обычно так не делают.
Но
инструментом,
которым обычно режут,
нельзя.
И из этого также следует, что даже если бородавку срезают зубами, это может делать только
«его товарищ», но не
он сам. Именно товарищу разрешено это делать, поскольку товарищ не может хорошо срезать бородавку другому человеку без инструмента.
Но
он сам
для себя
— нет!
Поскольку человек может приучить себя и срезать собственную бородавку зубами.
И мы находим, что по этому вопросу рабби Элиэзер и мудрецы спорят в трактате «Шабат» на 94б. Рабби Элиэзер считает: тот, кто сам обрезает себе ногти в Шабат, обязан принести жертвоприношение за грех, даже если снимает один ноготь другим или зубами. И лишь если товарищ снимает ему ногти своими ногтями или зубами, он освобождён от обязанности принести жертвоприношение.
А мудрецы считают, что даже сам человек освобождён, если обрезал ногти своими ногтями или зубами.
И теперь Гемара доказывает:
«кто?»
То есть какой таннай составил эту барайту?
Если скажешь: мудрецы,
считающие, что принадлежности мицвы не отодвигают Шабат, то здесь нас учат, что только работа, запрещённая Торой, не отодвигает Шабат, но запрет категории швут, например срезание бородавки товарищем зубами, поскольку
это
он
в Храме,
отодвигает Шабат.
Нельзя сказать так.
Ведь
поскольку в общем случае мудрецы говорят,
что вне места исполнения мицвы даже срезание человеком собственных ногтей зубами запрещено лишь
как швут,
то
здесь,
где ты разрешил ему срезать бородавку и нарушить запрет категории швут из-за того, что он находится в Храме,
какая разница — он сам или его товарищ?
Значит, это, вероятно, рабби Элиэзер
—
который говорит в общем случае,
вне места исполнения мицвы, что тот, кто сам срезает себе ногти зубами,
обязан принести жертвоприношение за грех,
а если товарищ срезает ему ногти своими ногтями, это лишь запрет категории швут.
А здесь,
когда речь идёт о коэне, на котором появилась бородавка,
несмотря на то что
рабби Элиэзер считает,
что принадлежности мицвы отодвигают Шабат,
даже если речь идёт о работе, запрещённой Торой, всё же
всегда, когда можно изменить способ действия, его изменяют.
Поэтому ему не разрешают самому срезать бородавку, что является нарушением запрета Торы, поскольку это можно сделать с помощью товарища, что является лишь нарушением запрета категории швут.
Итак, рабби Элиэзер считает относительно принадлежностей мицвы: всегда, когда можно изменить способ действия, его изменяют.
И возражаем:
нет.
На самом деле
эта барайта принадлежит
мудрецам
—
а если бородавка появилась
на
животе,
то же самое
: он мог бы сам срезать её зубами, поскольку и это является лишь нарушением запрета категории швут.
Но
о каком случае здесь идёт речь? Например, если у него появилась бородавка от укуса
— то есть бородавка —
на спине или под мышками,
у локтя.
Он сам
не может
снять её,
и поэтому его товарищ срезает её для него зубами.
Но в действительности рабби Элиэзер считает, что принадлежности мицвы отодвигают Шабат даже посредством работы, запрещённой Торой, и даже если можно изменить способ действия и выполнить её посредством работы, которая запрещена лишь как швут.
И возражаем против этого отвода:
а если это
барайта принадлежит мудрецам,
пусть он снимет её для него рукой.
То есть следовало бы научить нас, что товарищ может срезать ему бородавку рукой, что также является лишь нарушением запрета категории швут. Тогда мы узнали бы сразу два положения:
а) принадлежности мицвы отодвигают только запрет категории швут, но не основную работу, запрещённую Торой, поскольку инструментом ему запрещено срезать бородавку.
б.
И можно было бы также разрешить
этим
положение рабби Элазара.
Ибо рабби Элазар сказал: «Спор
между рабби Элиэзером и мудрецами в трактате «Шабат» имеет место именно тогда, когда человек снимает ногти
рукой, но
если снимает их
инструментом, все согласны: он обязан
принести жертвоприношение за грех. Это производное от работы стрижки: он срезает ноготь, соединённый с живым человеком, что подобно стрижке шерсти с живого животного.
Это новшество мы узнали бы только в том случае, если бы было написано, что разрешено срезать рукой; тогда мы сделали бы вывод, что инструментом нельзя, поскольку это основная работа, запрещённая Торой.
Но теперь, когда написано, что бородавку срезают зубами, такой вывод сделать нельзя: ведь даже рукой, что также является нарушением запрета категории швут, ему не разрешили бы этого делать
(поскольку запрет, связанный с рукой, строже, чем при срезании зубами: обычно режут рукой, а не зубами).
И тогда, возможно, даже при использовании инструмента здесь имеется лишь запрет категории швут? И возражаем против возражающего:
«если следовать твоей логике»,
то есть если ты хочешь истолковать барайту в соответствии с рабби Элиэзером, который требует по возможности изменить способ действия и потому велит срезать бородавку с помощью товарища,
следовало бы возразить:
«и рабби Элиэзеру также: пусть он снимет её для него рукой!»
Ведь когда товарищ срезает её рукой, это тоже изменение обычного способа действия; почему сказано, что он срезает её именно зубами?
И отвечаем:
«это
что?»
Если бы ты исходил из того,
что эта барайта принадлежит
рабби Элиэзеру,
считающему, что по сути принадлежности мицвы отодвигают даже работу, запрещённую Торой, и что как основная работа, так и запрет категории швут считаются разрешёнными применительно к принадлежностям мицвы,
то всё же необходимо изменить способ действия и уменьшить тяжесть запрета там, где это возможно.
Тогда, подобно тому как изменяют основную работу на запрет категории швут,
то есть
также
запрещают руку из-за инструмента,
то есть изменяют также более строгий запрет категории швут на более лёгкий. Действие рукой является более строгим запретом категории швут, чем срезание зубами, поскольку обычно режут рукой, а не зубами. Поэтому оно больше похоже на использование инструмента, и в отношении руки следует установить запрет из-за инструмента; именно поэтому разрешено только срезание зубами.
Но если ты скажешь, что это мудрецы,
считающие, что по сути принадлежности мицвы отодвигают только запрет категории швут, но не работу, запрещённую Торой,
пусть он снимет её для него рукой!
Ведь какая разница между более строгим и более лёгким запретом категории швут? И заключаем:
«и больше ничего!»
Больше нельзя возражать против того, что мы истолковали барайту в соответствии с рабби Элиэзером и доказали, что рабби Элиэзер считает: всегда, когда можно изменить способ действия, его изменяют.
Мишна:
Коэн, получивший ранение
то есть повредивший себе
палец
в Шабат,
обматывает его тростниковой повязкой
если он находится
в Храме.
И хотя тростниковая повязка исцеляет рану, ему разрешено это делать, поскольку это необходимо для служения: неприлично, чтобы во время служения была видна его рана.
Но не
обматывает он палец тростниковой повязкой, если находится
в стране, то есть вне Храма.
Поскольку мудрецы запретили лечиться в Шабат, опасаясь, что человек станет растирать лекарственные вещества.
А если
его намерение обмотать тростниковую повязку состоит в том, чтобы
выпустить кровь,
затянув повязку на ране,
то и здесь и там запрещено.
Даже в Храме это запрещено, поскольку подобное действие не нужно для служения.
Кроме того, он нарушает запрещённую Торой работу нанесения раны; полноценная работа была разрешена в Храме только в рамках самого служения приношений.
Гемара:
Сказал Рав Йеуда, сын рабби Хии: «Сказанное — что разрешено
коэну обматывать палец и служить, —
относится лишь к тростниковой повязке,
которая вообще не считается одеждой.
Но
если он обмотает рану
поясом,
который представляет собой
небольшой
нарядный
пояс, это будет «избытком одежды»
и сделает его служение непригодным.
Ибо коэн, надевший во время служения лишнюю одежду, тем самым делает служение непригодным.
А рабби Йоханан сказал: «Сказали, что
«
избыток одежды»
делает служение непригодным только в том случае, если он надел её
в месте,
предназначенном для ношения
одежды.
Но если это не место одежды,
например, как здесь, когда он надел одежду на палец,
это не считается избытком одежды.
И возражаем: как разрешают ему обматывать палец тростниковой повязкой или поясом во время служения? Пусть даже здесь нет «избытка одежды»,
почему же не сказать, что это запрещено
из-за
преграды,
поскольку тростниковая повязка или пояс создают преграду между рукой коэна и служением?
Ведь написано: «И возьмёт коэн» и «И окропит коэн», что означает: служение должно совершаться самим коэном, то есть непосредственно его рукой, а не посредством другого предмета!
И отвечаем: разрешение тростниковой повязки или пояса относится к случаю, когда он обмотал палец
левой
руки,
левой,
которой не совершают служение.
Или же
даже если он обмотал палец
правой
руки, но
не в месте совершения служения,
например, обмотал тыльную сторону пальца, и поэтому здесь нет проблемы преграды.
И это расходится
с тем, что сказал рабби Йоханан: вне места одежды нет запрета «избытка одежды», из чего следует, что любая одежда, даже имеющая размер три пальца на три пальца, не делает служение непригодным вне места одежды, — с
тем, что
сказал
Рава.
Ибо Рава сказал от имени Рав Хисды:
В месте одежды
даже одна нить
между его телом и одеждой
создаёт преграду!
И хотя это не является «избытком одежды», поскольку нить вообще не считается одеждой, тем не менее она создаёт преграду между одеждой и телом коэна.
И выводим это из написанного: «И наденет льняные штаны на тело своё» — одежда должна находиться непосредственно на его теле, без преграды между ними.
Но
вне места одежды
нет недостатка, связанного с преградой; есть только недостаток, связанный с «избытком одежды».
И этот недостаток — «избыток одежды» — возникает только при ношении одежды, имеющей размер
три
пальца
на три
пальца.
Тогда они — три пальца на три пальца размера одежды —
создают преграду!
Не буквально «создают преграду». Имеется в виду, что они делают служение непригодным по причине «избытка одежды». Выражение «преграда» употреблено потому, что сначала Рав Хисда использовал его по отношению к одной нити в месте одежды, где непригодность возникает из-за преграды, а не из-за «избытка одежды». Поэтому далее он также продолжил употреблять выражение «преграда», говоря об «избытке одежды».
Но одежда размером
менее трёх
пальцев
на три
пальца
не создаёт преграды!
Поскольку она не считается «избытком одежды»: на ней нет статуса одежды.
И также она не создаёт преграды между одеждой и телом коэна, поскольку находится вне места одежды. Кроме того, здесь нельзя рассматривать её как преграду между коэном и служением, поскольку речь идёт о предмете, находящемся на его теле вне места совершения служения.
Итак, Рава от имени Рав Хисды спорит с рабби Йохананом.
Рава считает, что даже вне места одежды существует недостаток «избытка одежды», тогда как рабби Йоханан считает, что «избыток одежды» имеет место только в месте одежды.
И возникает вопрос: нам очевидно, что сказанное Равой от имени Рав Хисды — что даже вне места одежды существует недостаток «избытка одежды», —
расходится с рабби Йохананом,
который сказал, что там нет недостатка «избытка одежды»,
безусловно, расходится.
Но вот что мы хотим выяснить: расходится ли это также
с рабби Йеудой, сыном рабби Хии,
сказавшим, что небольшой пояс, даже если он не имеет размера три на три, считается «избытком одежды», —
можно ли сказать, что
и с ним
расходится
сказанное Равой от имени Рав Хисды, поскольку Рав Хисда сказал, что «избытком одежды» считается только предмет размером три на три?
Или, возможно, Рав Хисда придерживается мнения рабби Йеуды, сына рабби Хии: небольшой пояс считается «избытком одежды», подобно одежде размером три пальца на три пальца, благодаря своей значимости?
И разрешаем сомнение:
небольшой пояс отличается тем, что он значим.
Поэтому он считается «избытком одежды», несмотря на то что не имеет размера три на три пальца.
Есть иное изложение этого сообщения:
Сказал Рав Йеуда, сын рабби Хии: «Сказанное — что разрешено
коэну, служащему в Храме, обматывать палец, —
относится лишь к тростниковой повязке.
Но пояс,
представляющий собой
небольшой
пояс, создаёт преграду.
Имеется в виду непригодность из-за «избытка одежды», а не из-за преграды!
Рав Йеуда употребил выражение «преграда» из-за своего спора с рабби Йохананом, который будет приведён далее.
А рабби Йоханан употребил выражение «преграда» именно в буквальном смысле.
Поскольку далее он говорит, что одежда размером менее трёх пальцев на три пальца создаёт преграду в месте одежды. Эта непригодность возникает только из-за преграды, а не из-за «избытка одежды», поскольку предмет размером менее трёх пальцев не создаёт запрета «избытка одежды».
Получается, что с точки зрения закона между первым и вторым изложением нет различия в отношении слов рабби Йеуды, сына рабби Хии; всё различие с точки зрения закона проявляется далее, в словах рабби Йоханана.
Различие между двумя изложениями только словесное.
В первом изложении в отношении небольшого пояса, согласно словам Рав Йеуды, сына рабби Хии, употреблено выражение «избыток одежды».
Во втором изложении употреблено выражение «преграда».
Однако, как уже сказано, и во втором изложении имеется в виду «избыток одежды», а не непригодность из-за преграды.
А рабби Йоханан сказал: «Сказали, что
что
преграда
делает служение непригодным
при размере менее трёх на три
только в месте одежды.
Поскольку недостаток связан с преградой между одеждой и телом коэна, и этот недостаток имеет место при любом размере: ведь даже одна нить создаёт преграду.
Здесь имеется в виду настоящая преграда; кроме того, в связи с этим изречением во всём ином изложении употребляется выражение «преграда», даже когда имеется в виду непригодность из-за «избытка одежды».