Эрувин 103a — Талмуд с русским переводом

Он говорит согласно мнению рабби Элиэзера, поскольку, как уже было сказано, ты вынужден заключить, что он придерживается мнения рабби Элиэзера: предметы, необходимые для исполнения мицвы, отодвигают Шабат.

Если так,

то даже изначально

следовало бы разрешить делать струну в Шабат. Почему же рабби Йеуда в Мишне запретил это изначально?

И отвечаем:

Нет, противоречия нет:

Здесь — рабби Шимон, а здесь — мудрецы.

Мы находим, что в этом вопросе рабби Шимон и мудрецы разошлись.

По мнению рабби Шимона, разрешено только завязывать петлёй, а по мнению мудрецов разрешено также связывать узлом.

Поэтому Мишна соответствует мнению мудрецов. Действительно, они придерживаются мнения рабби Элиэзера, что предметы, необходимые для исполнения мицвы, отодвигают Шабат. Однако они не согласны с ним полностью: он разрешает даже такие действия, необходимые для мицвы, которые можно было выполнить накануне Шабата, а они считают, что эти действия отодвигают Шабат только тогда, когда их невозможно было выполнить накануне Шабата, например если струна порвалась в Шабат. Но изготовить струну в Шабат изначально запрещено, поскольку это можно было сделать накануне Шабата.

А барайта соответствует мнению рабби Шимона, который считает, что предметы, необходимые для исполнения мицвы, вообще не отодвигают Шабат, даже если их невозможно было подготовить накануне Шабата. Поэтому запрещено связывать узлом, а разрешено только завязывать петлёй.

Ибо учили в барайте: если у левита порвалась струна на арфе —

он связывает её узлом.

Рабби Шимон говорит: он завязывает её петлёй.

Рабби Шимон бен Элазар говорит:

если он сделает узел или петлю,

она всё равно не будет издавать звук,

поскольку арфа уже не будет звучать как следует.

Но

если

он вытянет струну снизу и обовьёт её сверху.

У арфы есть колки сверху и снизу, и концы струн намотаны на них. Когда одна струна рвётся, он вращает нижний колок и высвобождает часть намотанной на него струны, пока конец струны не достигнет верхнего колка, а затем обвивает её там — и она становится как новая струна.

Или вытянет её сверху и обовьёт снизу.

И хотя это также запрещённая Торой работа — починка инструмента, всё же лучше нарушить Шабат таким способом и исполнить заповедь пения при жертвоприношении, чем нарушить Шабат связыванием узлом и не исполнить никакой заповеди, поскольку струна всё равно не звучит как следует.

А мудрецы считают, что предпочтительнее разрешить запрет связывания. Ведь если разрешить вытягивать струну, есть опасение, что станут изначально устанавливать струну на новую арфу.

А если хочешь, скажи иначе: и то и другое

— и Мишна, разрешающая связывать узлом, и барайта, разрешающая только петлю, —

это мнение мудрецов

, которые считают, что предметы, необходимые для исполнения мицвы и которые невозможно было сделать накануне Шабата, отодвигают Шабат.

Противоречия нет:

Здесь

Мишна говорит о случае, когда струна порвалась

посередине

арфы: если сделать там только петлю, звук не будет хорошо слышен, поэтому разрешено даже связать её узлом.

Здесь

барайта говорит о случае, когда струна порвалась

с краю

арфы: там нет необходимости в прочном узле, достаточно петли.

А если хочешь, скажи иначе: и то и другое

— случай, когда струна порвалась

посередине.

Противоречие между Мишной и барайтой разрешается так, как мы сказали выше: здесь — рабби Шимон, а здесь — мудрецы.

Однако и рабби Шимон считает, что по существу закона разрешено связать струну, порвавшуюся посередине, поскольку предметы, необходимые для исполнения мицвы и которые невозможно было сделать накануне Шабата, отодвигают Шабат.

Рабби Шимон и мудрецы не расходятся.

А лишь

один

— рабби Шимон —

считает: мы устанавливаем запрет

на струну, порвавшуюся посередине, из-за струны, порвавшейся с краю: там запрещено связывать узлом, поскольку достаточно петли.

А другой

— мудрецы —

считает: мы не устанавливаем запрет

на случай посередине из-за случая с краю.

Но в целом, там, где нет основания для такого запрета, рабби Шимон согласен, что предметы, необходимые для исполнения мицвы, отодвигают Шабат.

Мишна:

В Храме срезают нарост.

Если на животном, предназначенном для постоянной жертвы, вырос нарост, из-за которого жертву нельзя принести в таком виде, то, поскольку принесение постоянной жертвы отодвигает Шабат, разрешено срезать нарост, чтобы животное стало пригодным для принесения.

Разрешено срезать его именно рукой, поскольку в этом есть лишь запрет категории швут, так как действие выполняется необычным способом: обычно срезают ножом.

Но срезать инструментом запрещено даже в Храме.

Но не в остальной стране.

За пределами Храма запрещено срезать нарост даже необычным способом, поскольку, как было сказано, это запрещено мудрецами как швут.

А если

срезать

инструментом —

и здесь, и там запрещено.

Даже в Храме это запрещено, поскольку является полноценной запрещённой Торой работой — производной от стрижки.

Гемара:

В нашей Мишне учили, что разрешено срезать в Шабат нарост с животного, предназначенного для постоянной жертвы.

И возражают

из того, чему учили в трактате Песахим:

Если канун Песаха выпал на Шабат, то

несение его

— жертвенного ягнёнка на плечах, чтобы доставить его во двор Храма через общественную область, —

и

также

доставка его из-за пределов תחума, и

также

срезание его нароста —

не отодвигают

Шабат.

Несмотря на то что само принесение жертвы Песах отодвигает Шабат.

Рабби Элиэзер говорит: отодвигают.

Получается, что анонимная Мишна считает: срезание нароста у жертвенного животного не отодвигает Шабат, тогда как анонимная Мишна здесь считает, что отодвигает Шабат. Как это объяснить?

Рабби Элазар и рабби Йоси, сын рабби Ханины,

различают случаи и разрешают противоречие:

Один говорит: и та и другая

— обе Мишны говорят

о

наросте,

который ещё не высох.

Противоречия нет:

Здесь,

в нашей Мишне, разрешающей срезание, речь идёт

о срезании рукой.

Здесь,

в Мишне из трактата Песахим, запрещающей срезание, речь идёт

о срезании инструментом,

что является запретом Торы. [

А рабби Элиэзер разрешает даже инструментом, поскольку считает, что предметы, необходимые для исполнения мицвы, отодвигают Шабат, даже если их можно было сделать накануне Шабата. Например, здесь срезание нароста относится к предметам, необходимым для исполнения мицвы, и его можно было выполнить накануне Шабата.]

А другой говорит: и та и другая — рукой.

Противоречия нет:

Та

Мишна из трактата Песахим говорит

о

наросте,

который ещё не высох:

срезание его рукой связано с запретом категории швут, а для жертвы Песах не разрешили даже запрет категории швут, поскольку нарост можно было срезать накануне Шабата.

А эта

Мишна говорит

о

наросте,

который высох,

поскольку здесь нет запрета стрижки даже по постановлению мудрецов.

И обсуждаем это:

а согласно тому, кто говорит: «здесь — рукой, а здесь — инструментом»,

почему он не сказал: «здесь — на влажном наросте, а здесь — на высохшем»?

И отвечаем:

он мог бы сказать: «Высохший нарост —

разрешено срезать даже инструментом

—

почему?

Он рассыпается.

Поскольку из-за высыхания он рассыпается, это не считается стрижкой. Между тем наша Мишна запрещает срезать инструментом, и, следовательно, она вынужденно не говорит о высохшем наросте. [

А тот, кто высказал второе мнение, считает, что даже при высохшем наросте срезание инструментом запрещено, поскольку этим исправляют жертвенное животное, а это относится к работе.]

И обсуждаем это:

а согласно тому, кто говорит: «здесь — на влажном наросте, а здесь — на высохшем»,

почему он не сказал: «здесь — рукой, а здесь — инструментом»?

И отвечаем:

он мог бы сказать: «Инструментом»

— Мишне из трактата Песахим не требовалось сообщать, что это запрещено, поскольку

ведь

уже

учили

в нашей Мишне

«если инструментом — и здесь, и там запрещено»,

и зачем танна повторять одну и ту же анонимную Мишну в двух местах?

Следовательно, Мишна из трактата Песахим пришла запретить срезание даже рукой.

А другой,

тот, кто высказал второе мнение, объяснит это так:

то, что там,

в трактате Песахим, сказано

ещё раз — для того, чтобы привести разногласие рабби Элиэзера и мудрецов,

то есть чтобы привести мнение рабби Элиэзера, разрешающего даже срезание инструментом.

А другой

скажет тебе: действительно, это правильный ответ.

Однако по другой причине нельзя объяснять так: «здесь — рукой, а здесь — инструментом», поскольку тогда Мишна из трактата Песахим говорит о влажном наросте и об инструменте, что является работой, запрещённой Торой.

Невозможно сказать так, поскольку

ведь это приведено по аналогии с его несением и его доставкой из-за пределов תחума,

а они связаны лишь с запретом

по постановлению мудрецов: при его несении нет запрета переноса из общественной области в частную, поскольку «живое существо несёт само себя». Запрет תחума также установлен лишь мудрецами. И здесь, соответственно, срезание нароста должно означать срезание рукой, которое также запрещено лишь мудрецами.

ведь при переносе его нет запрета внесения из общественного владения в частное владение, поскольку «живой несёт самого себя». И запрет תחумов также установлен только мудрецами. И здесь, при отрезании нароста, говорится об отрезании рукой, что является только запретом по постановлению мудрецов.

А другой

ответит на это, что и те действия запрещены Торой.

Поскольку

«его несение»

соответствует мнению

не рабби Натана, который говорит

в трактате Шабат [94а]:

«живое существо несёт само себя»,

а мнению мудрецов, которые спорят с ним и считают, что даже при переносе живого существа существует запрет внесения, вынесения и переноса в общественной области, установленный Торой.

И так же

«его доставка из-за пределов תחума»

соответствует мнению

рабби Акивы, который говорит: תחум — запрет Торы,

а не постановление мудрецов.

Рав Йосеф возразил,

стремясь доказать, что та Мишна говорит только о запрете, установленном мудрецами:

В продолжении той же Мишны из трактата Песахим учили:

рабби Элиэзер сказал:

следует вывести из

каль ва-хомера,

что его несение, его доставка из-за пределов תחума и срезание его нароста отодвигают Шабат:

А если убой, который

запрещён в Шабат

как работа,

запрещённая Торой, всё же

отодвигает Шабат

при принесении жертвы Песах,

то эти действия, которые

запрещены лишь

как швут, —

разве

не тем более должны отодвигать Шабат!

Очевидно, что срезание его нароста связано лишь с запретом, установленным мудрецами, и это противоречит мнению того, кто объясняет Мишну влажным наростом и инструментом, что является запретом Торы.

Но рав Йосеф сказал: и та и другая — рукой.

Обе Мишны говорят о срезании рукой, и обе говорят о влажном наросте.

И всё же, хотя в обеих речь идёт о запрете, установленном мудрецами, между ними есть различие. Здесь, в трактате Эрувин, речь идёт о постоянной жертве и других общественных жертвах, которые проверяют на наличие пороков в Храме, поэтому разрешено срезать порок в Шабат, поскольку

швут Храма,

то есть запрет, связанный с жертвой, являющейся потребностью Храма,

в самом Храме

разрешили!

разрешили!

Но в трактате Песахим речь идёт о жертве Песах, которую каждый проверяет у себя дома, а затем приносит в Храм; у себя дома срезать нарост не разрешили.

Поскольку

швут, связанный с

потребностью

Храма,

выполняемый

в остальной стране,

не разрешили!

Абיי сидел и произносил это рассуждение,

то есть рассуждение рава Йосефа о том, что швут Храма не разрешили в остальной стране.

Рав Сафра возразил Абэю

на основании того, чему учили выше, в нашей главе [97б]:

Если он читал из свитка на приступке,

то есть на пороге дома,

и свиток выскользнул из его руки

в общественную область, —

он сворачивает его

и возвращает

к себе,

поскольку здесь нет запрета Торы на внесение из общественной области в частную: свиток упал в общественную область не целиком, один его конец остался у него в руке.

Здесь есть лишь запрет швут, установленный мудрецами: они запретили возвращать свиток к себе из-за случая, когда он полностью выпал из руки. Но ради предотвращения унижения священных писаний разрешили нарушить запрет швут.

И здесь ведь швут «Храма»

— то есть почтение к священным книгам, подобное почтению к Храму, —

имеет место в остальной стране, и мы не устанавливаем запрет,

что ему нельзя сворачивать свиток и возвращать его к себе,

опасаясь: вдруг он упал

полностью из его руки

и он станет вносить его

из общественной области в частную.

Получается, что запрет швут, связанный с Храмом, разрешили даже в остальной стране!

И отвечаем:

разве

не

установили мы

выше, что речь идёт

о приступке,

которая является

кармелит, а общественная область проходит перед ней?

Поскольку его часть остаётся у него в руке,

то есть один конец свитка всё ещё остаётся у него в руке, —

здесь нет даже запрета швут!

Ведь даже если свиток полностью выпадет из его руки в общественную область, а он принесёт его к себе, на приступок, он не нарушит запрет Торы, поскольку внесёт его из общественной области в кармелит. Поэтому, пока часть свитка остаётся у него в руке, разрешено даже изначально, и причина не в том, что запрет швут разрешили ради предотвращения унижения священных писаний.

Он снова возразил ему

— рав Сафра Абэю, — на основании того, чему учили в трактате Шабат, 19б:

Опускают

жертву

Песах в печь

в канун Песаха, выпавший на канун Шабата,

с наступлением темноты,

перед вступлением Шабата; после этого она продолжает жариться уже в Шабат.

Это разрешено, хотя обычное мясо запрещено помещать в печь накануне Шабата, если оно не успеет к наступлению Шабата прожариться до степени, пригодной для еды в крайнем случае — как пища бен Друсаи, — поскольку мудрецы установили запрет из опасения, что человек станет ворошить угли, чтобы ускорить жарку.

Но здесь, ради еды жертвы Песах, это разрешили.

И здесь ведь «швут Храма»

имеет место в остальной стране,

поскольку каждый жарит свою жертву Песах у себя дома,

и мы не устанавливаем запрет из опасения, что он станет ворошить угли.

Получается, что швут Храма разрешили даже в остальной стране?

Абэй замолчал,

не найдя ответа.

Когда

Абэй

пришёл к раву Йосефу, он сказал ему

— Абэй сказал раву Йосефу:

так сказал мне рав Сафра,

возразив на твои слова, что швут Храма не разрешили в остальной стране, а я не знал, что ему ответить.

Сказал ему

рав Йосеф:

почему ты не ответил ему: поэтому разрешили опускать жертву Песах в печь с наступлением темноты, поскольку

члены группы,

то есть

те, кто записан на жертву Песах,

люди расторопные!

Все занимающиеся священными жертвами расторопны и сведущи, поэтому нет опасения, что они станут ворошить угли в Шабат. Это разрешено не потому, что швут Храма разрешён в остальной стране.

А Абэй,

который не ответил раву Сафре таким образом, считал: мы говорим только

«коэны — люди расторопные»,

как мы утверждаем,

поскольку во многих местах Талмуда встречаем это выражение: раз коэн приступил к служению, очевидно, что его обучили законам святости.

Но

«члены группы — люди расторопные»

мы так не говорим!

Ведь нет ни одного еврея, который не приносил бы жертву Песах.

Рава сказал,

разрешая противоречие между нашей Мишной и Мишной из трактата Песахим:

Обе они действительно говорят об одном и том же случае: человек срезает нарост рукой, и нарост ещё не высох. [

Невозможно истолковать нашу Мишну как говорящую о высохшем наросте из-за приведённого выше возражения: в таком случае было бы разрешено срезать его даже инструментом. А Мишну из трактата Песахим невозможно истолковать как говорящую об инструменте, поскольку выше мы доказали, что там речь идёт о запрете, установленном мудрецами.]

И всё же они не противоречат друг другу.

Мишна —

это мнение рабби Элиэзера,

который в той Мишне из трактата Песахим спорит с мудрецами

и говорит: предметы, необходимые для исполнения мицвы, отодвигают Шабат,

даже если речь идёт о работе, запрещённой Торой, и даже если её можно было выполнить накануне Шабата, — тем более это относится к запрету швут, такому как срезание нароста рукой.

Но почему тогда в Мишне сказано, что запрещено срезать нарост инструментом? Ведь рабби Элиэзер разрешает даже работу, запрещённую Торой.

Потому что

рабби Элиэзер согласен: насколько возможно изменить способ действия, так и следует поступать!

Здесь ведь можно срезать нарост рукой, необычным способом, и это запрещено лишь мудрецами. Поэтому не нарушают Шабат, срезая обычным способом инструментом, что запрещено Торой. И только там, где невозможно выполнить действие необычным способом, действуют обычным способом.