Хулин 86b — Талмуд с русским переводом

Раши в трактате Кидушин [там] указал, что, хотя большинство относится к младенцам и нам уже известно, что младенец коснулся теста, רבי מאיר и мудрецы спорят именно о том, присоединяется ли חזaka теста к меньшинству. Однако Рамбaн [здесь и там] считал, что исходное сомнение уже разрешено: младенец наверняка коснулся теста, а Тосафот Ри"ד [в трактате Кидушин, там] указали, что в таком случае даже רבי מאיר не применяет правило присоединения меньшинства к חזaka; следовательно, необходимо объяснять подобно Тосафот — сомнение состоит в том, коснулся ли младенец теста. А «Бейт ha-Леви» понял, что причина их слов в следующем: если младенец наверняка коснулся теста, חזaka ослабляется. Поэтому он счёл, что они имеют в виду сказанное выше Рашба: חזaka устраняется тем, что люди занимаются шхитой. Однако из слов Рамбана и Рана следует, что нельзя установить статус теста на основании его חזaka, поскольку его статус зависит от חזaka младенца. В «Шаарей Йошер» [2:2] объяснили их мнение так: поскольку источник сомнения — младенец, невозможно, чтобы חזaka самого теста определяла статус теста, ведь нельзя определить производное сомнение, прежде чем определён источник сомнения. Но при шхите, совершённой глухонемым, слабоумным или малолетним, вопрос касается только этой шхиты, и нет необходимости устанавливать статус таких людей относительно всех совершённых ими шхит. Тем не менее следует задаться вопросом на основании сугии в трактате Ктубот [14а], где вдову оставляют в חזaka пригодности, предполагая, что с ней вступил в связь мужчина, являющийся сомнительным. На первый взгляд её חזaka не может выяснить источник сомнения, связанного с этим мужчиной. [См. «Бейт Яаков» и «Бейт ha-Леви», а также «Шаарей Йошер» там, где этот вопрос рассматривается.] А в «Ашер ле-Шломо» [«Танина», 13] объяснили, что חזaka в случае, когда прикосновение несомненно, не выясняет обстоятельства, а лишь устанавливает порядок поведения. Поэтому её нельзя присоединить к меньшинству, чтобы с её помощью опровергнуть установленное большинством. Но в случае вдовы сомнительного происхождения, когда против неё нет большинства, חזaka позволяет выяснить её сомнение, хотя сомнение относительно мужчины сохраняется. Присоединим меньшинство

тех, кто не трогает

к хазаке,

ведь и хазака, и меньшинство признают тесто чистым

и тем самым ослабляется большинство!

Поскольку большинство — «большинство младенцев, которые трогают» — не обладает силой сделать тесто нечистым

. Итак, рабби Меир считал: «присоединим меньшинство к хазаке». Если так, почему рабби Ами должен был сказать, что основание мнения рабби Меира — большинство их действий испорчены? Мы отвечаем: причина, по которой рабби Меир признаёт тесто чистым, не в том, что «присоединение меньшинства к хазаке» устанавливает факт совершения действия как несомненный. Мнение рабби Меира таково: когда имеются две стороны — с одной стороны, большинство, а с другой — меньшинство и хазака, — дело подобно равноценному сомнению. Поэтому следует различать между сомнением относительно теста, то есть сомнением в ритуальной нечистоте, и сомнением относительно шхиты, то есть сомнением в запрете. Ведь

если относительно сомнения в нечистоте сказали, что оно приводит к чистоте, разве скажут, что сомнение в запрете приводит к разрешению?!

Иными словами, тесто следует признать чистым, поскольку младенец, относительно которого мы сомневаемся, коснулся ли он теста, — это «то, у чего нет способности дать ответ на вопрос», а из закона соты учат, что сомнение относительно того, у чего нет способности дать ответ на вопрос, приводит к чистоте . Иначе обстоит дело со шхитой, совершённой глухонемым, умалишённым или малолетним. Если бы мы сказали, что рабби Меир считает большинство их действий исправными, их шхита оставалась бы сомнительной — пригодна ли она [несмотря на наличие меньшинства, чьи действия неисправны, и хазаку запрета, делающую шхиту непригодной]. Следовательно, в отношении запрета «его и сына его» было бы запрещено совершать шхиту после глухонемого, умалишённого или малолетнего, поскольку при любом сомнении в запрете следует ужесточать. А поскольку очевидно, что рабби Меир разрешает совершать шхиту после них, рабби Ами доказал отсюда, что рабби Меир считал большинство их действий испорченными; поэтому их шхита считается заведомо непригодной .

Рабби вынес постановление согласно рабби Меиру. И рабби вынес постановление

в другой раз

согласно мудрецам,

в их споре, приведённом в нашей Мишне.

Гемара обсуждает:

которое из них было последующим?

Какое из двух постановлений рабби вынес позднее, отказавшись тем самым от первого, чтобы мы могли опереться на него на практике?

Та шма: рабби Элазар послал в изгнание: «Рабби вынес постановление согласно рабби Меиру!»

Рабби Ами вышел из бейт-мидраша.

Он застал

рабби Аббу и рабби Зейру стоящими у входа.

Он сказал им

рабби Ами:

«Разве я не говорил вам: во время занятий в бейт-мидраше не стойте снаружи!»

Я уже говорил вам: не стойте снаружи во время учёбы в бейт-мидраше,

а то, возможно, найдётся человек, которому понадобится услышать объяснение,

и он придёт задать какой-нибудь вопрос в бейт-мидраше,

и это отвлечёт их!

Возможно, у мудрецов в бейт-мидраше не окажется ясного ответа, и они прервут учёбу, чтобы ответить ему; а если бы вы были там, то смогли бы ответить на основании имеющегося у вас предания.

Рабби Зейра вошёл

в бейт-мидраш,

а рабби Абба не вошёл!

Были

сидели

мудрецы в бейт-мидраше

и обсуждали вопрос: какое из них

рабби назвал

последующим?

Рабби Зейра сказал им: «Вы не оставили мне возможности спросить старца».

Когда я стоял снаружи вместе с рабби Аббой, я не знал, что внутри обсуждают этот вопрос; если бы я знал, то спросил бы рабби Аббу,

возможно, он слышал это от своего отца

[то есть от рабби Хии бар-Аббы],

а его отец — от рабби Йоханана! Рабби Хия бар-Абба

[который, как сказано, был отцом рабби Аббы] часто находился у рабби Йоханана, и

каждые тридцать дней

он

повторял своё учение

перед

рабби Йохананом,

так что, возможно, он слышал от рабби Йоханана ответ на этот вопрос.

Каково же решение

этого вопроса — какое постановление рабби вынес позднее?

Та шма: рабби Элазар послал в изгнание: «Рабби вынес постановление согласно рабби Меиру!»

На первый взгляд это непонятно:

ведь

рабби

также вынес постановление согласно мудрецам,

почему же он не сообщил им и об этом постановлении?

Но разве не следует отсюда, что это

«вынес постановление согласно рабби Меиру» —

и было последующим!

И именно на него следует опираться на практике; поэтому он не сообщил им о другом постановлении.

И делаем вывод:

следует отсюда!

Мишна:

Если зарезал сто диких животных в одном месте,

ему не нужно совершать покрытие после каждой шхиты, но

достаточно одного покрытия для всех!

Когда он закончит резать всех животных, он покроет их кровь сразу

. И так же, если он зарезал

сто птиц в одном месте, —

достаточно одного покрытия для всех!

И даже если он зарезал

дикое животное и птицу в одном месте, —

достаточно одного покрытия для всех!

Рабби Йеуда

спорит с первым таннаем в последнем законе и

говорит:

если

зарезал дикое животное

и птицу в одном месте, ему не следует ждать окончания шхиты обоих; напротив,

он должен покрыть

сначала кровь дикого животного,

а затем зарезать птицу

и покрыть её кровь

. Гемара:

«Дикое животное»

написанное в Торе в разделе о покрытии крови,

имеет общее значение:

«дикое животное»

означает как многих, так и одного!

То есть независимо от того, зарезал ли он много диких животных или только одно.

И так же

«птица»

написанное в законе о покрытии крови,

имеет общее значение:

«птица»

означает как многих, так и одну!

Отсюда сказали: если зарезал сто диких животных в одном месте —

достаточно одного покрытия для всех!

Если зарезал

сто птиц в одном месте —

достаточно одного покрытия для всех!

Если зарезал

дикое животное и птицу в одном месте —

достаточно одного покрытия для всех!

Рабби Йеуда говорит: если зарезал дикое животное —

он должен покрыть его

сначала,

а затем зарезать птицу. Как сказано: «дикое животное или птица»,

из того, что Писание разделило их словом «или», мы учим, что каждый из них требует отдельного покрытия.

Сказали ему

мудрецы, рабби Йеуде:

«Ведь сказано: “Ибо душа всякой плоти — это её кровь, в её душе она пребывает”!»,

И задаём вопрос:

что отвечают ему

мудрецы? Каким образом из этого стиха можно доказать, что для всех достаточно одного покрытия или что для каждого требуется отдельное покрытие?

И объясняем:

так сказали ему мудрецы: это слово «или»

сказанное между словами «дикое животное» и «птица», пришло не для того, чтобы сказать, что каждый требует отдельного покрытия, как утверждаешь ты, а

нужно оно —

чтобы разделить!

Если бы слово «или» не было написано, я бы сказал, что обязанность покрытия возникает только тогда, когда зарезали и дикое животное, и птицу. Поэтому написано: «дикое животное или птица», чтобы сказать: даже если зарезал только одного из них, он обязан совершить покрытие. Но если зарезал обоих, всё равно достаточно одного покрытия для всех!

А рабби Йеуда

ответил мудрецам:

«Разделить»

между диким животным и птицей мы учим из стиха: «Который поймает дичь, дикое животное или птицу...

и прольёт

кровь

и покроет её прахом» —

следует!

Поскольку сказано «его кровь» в единственном числе, это означает, что дикое животное или птица — каждый из них сам по себе требует покрытия. Значит, слово «или», стоящее между «диким животным» и «птицей», по необходимости означает, что одного покрытия для всех недостаточно: каждый требует отдельного покрытия.

А мудрецы

ответили рабби Йеуде: из слова «его кровь» нельзя учить разделению. Ведь

«его кровь»

имеет весьма широкое значение!

Слово «его кровь» может обозначать много кровей, как

сказано: «Ибо душа всякой плоти — это её кровь, в её душе она пребывает»,

и Тора употребила выражение «его кровь» в отношении множества кровей «всякой плоти». Если так, всё ещё можно было бы сказать, что обязанность покрытия возникает только в случае, если зарезаны и дикое животное, и птица; поэтому Тора написала «или», чтобы разделить: каждый из них, если его зарезали, требует покрытия. Но из слова «или» нельзя учить, что если зарезаны оба, каждому требуется отдельное покрытие; можно сказать, что одного покрытия достаточно для всех.

Рабби Ханина сказал: рабби Йеуда признавал,

что хотя между шхитой дикого животного и шхитой птицы он прерывает действие покрытием крови,

что касается благословения,

которое произносят над шхитой

, он произносит только одно благословение!

Благословение, произнесённое вначале над шхитой дикого животного, действительно также для шхиты птицы, и нет необходимости произносить над ней благословение повторно. Причина в том, что покрытие между диким животным и птицей не считается перерывом

. Равина сказал Раву Аха, сыну Равы. А некоторые говорят:

сказал ему

Рав Аха, сын Равы, Раву Аши: чем отличается это от

того

случая с учениками Рава? Рав Бруна и Рав Хананел, ученики Рава, сидели за трапезой. Перед ними стоял старец Рав Ийва

и прислуживал им за трапезой.

Сказали ему

ученики Рава, обращаясь к старцу Раву Ийве:

Дай

нам бокал вина

для благословения!

То есть для бокала, над которым произносят благословение после еды. Но затем они передумали.

Вернувшись к прежнему, сказали ему:

Дай

нам бокал вина

выпить,

чтобы выпить из него!

Сказал им старец Рав Ийва: так сказал Рав: поскольку человек сказал: «Дай, чтобы произнести благословение»,

всякий, кто так говорит, тем самым показывает, что завершил свою трапезу, и

ему запрещено пить вино

до того, как он сначала произнесёт над вином благословение [«Создавший плод виноградной лозы»], поскольку это питьё уже не присоединяется к первой трапезе! Поэтому Равина недоумевает: ведь подобно тому, как слова «Дай, чтобы произнести благословение» считаются перерывом и завершением трапезы,

так же и здесь, поскольку он занялся покрытием

крови животного, покрытие считается перерывом и отвлечением от предыдущего убоя, и когда после этого он приступает к убою птицы —

он обязан произнести благословение

над её убоем?!