Хулин 85a — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем:

но

сомнительный случай с заповедью трубления в шофар, которая отодвигает запрет работы в Йом-Тов, — это случай, когда слушающий

неизвестно: мужчина он или женщина [то есть женщина, освобождённая от заповеди трубления], поскольку и ему разрешено трубить, даже в несомненный Йом-Тов, несмотря на то что заповедь, которую он обязан исполнять, обязательна для него лишь по сомнению.

[которая освобождена от заповеди шофара], так как ему разрешено трубить, даже в несомненный Йом-Тов, и хотя заповедь, которой он обязан, является лишь сомнительной.

И поскольку выяснилось, в чём состояло возражение, выдвинутое против мнения рабби Йоси на основании сомнительного трубления в шофар, можно сказать, что рабби Йоси не считает это возражение состоятельным, поскольку

рабби Йоси следует своему мнению —

ведь он сказал: даже несомненной женщине разрешено трубить!

Ей разрешено трубить в Рош ha-Шана, хотя она несомненно освобождена от заповеди трубления в шофар, и тем более тому, о ком неизвестно, обязан ли он трубить в шофар, разрешено трубить — и не потому, что сомнительная заповедь отодвигает запрет работы в Йом-Тов. Поэтому из этого нельзя доказывать относительно покрытия крови: ведь в Йом-Тов запрещено покрывать кровь, которая, несомненно, не подлежит покрытию, например кровь животного. Следовательно, можно сказать, что и поскольку относительно койя существует сомнение, обязан ли он покрывать кровь, его покрытие не отодвигает запрет работы в Йом-Тов.

Ибо была барайта:

Мы находим, что таково мнение рабби Йоси в начале отрывка Торы, где разъясняется обязанность возлагать руки на жертвенное животное: там сказано «Говори сынам Израиля». И мы истолковываем:

сыны Израиля возлагают руки

на жертвенных животных,

но дочери Израиля не возлагают рук!

То есть женщина, принесшая жертву, не возлагает на неё руки.

Рабби Йоси и рабби Шимон говорят: женщины,

хотя и освобождены от возложения рук, всё же

возлагают руки —

по своему желанию!

Если они хотят возложить руки на жертвенное животное, им разрешено это сделать; мы не говорим, что, поскольку они освобождены, их возложение рук является служением при посвящённых жертвах. То же относится и к мнению рабби Йоси и рабби Шимона: женщинам разрешено трубить в шофар, несмотря на то что трубление без необходимости запрещено в Йом-Тов.

Сказал Равина:

даже

согласно тому, что говорят мудрецы,

что женщине запрещено трубить в шофар в Рош ha-Шана, —

у них также есть возражение

против ответа, который они дали рабби Йоси в опровержение его каль ва-хомера: пусть трубление в шофар человеком, о котором неизвестно, мужчина он или женщина, доказывает, что оно разрешено в Йом-Тов, а значит, сомнительная заповедь неизбежно отодвигает запрет работы в Йом-Тов. Ведь это доказательство можно опровергнуть следующим образом:

что особенного в трублении в шофар,

что его сомнительный случай отодвигает запрет работы в Йом-Тов,

так это потому, что его несомненный случай отодвигает запрет Шабата в Храме!

В Храме трубят в Рош ha-Шана даже в Шабат; поэтому его сомнительный случай отодвигает запрет работы в Йом-Тов даже за пределами Иерусалима.

Скажешь ли то же о покрытии —

к которому это вообще не относится!

Нигде несомненный случай покрытия не отодвигает запрет Шабата; поэтому можно сказать, что его сомнительный случай не отодвигает запрет работы в Йом-Тов.

Мы учили в барайте:

Рабби Элазар ха-Капар, великий, возразил: чем отличается обрезание, которое не совершается в ночи праздничных дней!

И спрашиваем: разве только

в ночи праздничных дней оно не совершается, а

совершается, а

в остальные ночи совершается!?

Ведь ни в одну ночь обрезание не совершают.

И отвечаем:

но

вот что он сказал:

чем отличается обрезание: оно не совершается ночью, как совершается днём; скажешь ли то же о покрытии, которое совершается ночью, как и днём. Сказал рабби Абба: это один из вопросов, на которые рабби Хия сказал: «У меня нет на них ответа!» — а рабби Элазар ха-Капар, великий, дал ответ.

Мишна:

а.

Тот, кто режет

дикое или домашнее пернатое

и обнаруживается, что оно трефно, 4 .

И тот, кто режет ради

там

идолопоклонства,

и тот, кто режет обычное животное внутри

во дворе Храма,

а посвящённые жертвы

— птичьи жертвы —

снаружи

двора Храма.

Или тот, кто зарезал

дикое или домашнее пернатое, приговорённое к побиению камнями,

например, если они убили человека или были использованы для скотоложства и им вынесли смертный приговор, а он зарезал их до побиения камнями.

Поскольку все они запрещены в пищу даже после убоя,

рабби Меир обязывает

покрыть их кровь,

а мудрецы освобождают!

Поскольку это «непригодный убой», то есть убой, не разрешающий мясо в пищу, он не носит названия «убой», и потому они освобождены от покрытия крови.

б.

Тот, кто режет, но животное оказывается падшим от неудачного убоя,

то есть убой оказался недействительным не по намерению режущего, или

тот, кто душит,

то есть убивает животное,

и тот, кто вырывает органы,

на шее животного намеренно, убивая его,

освобождён от покрытия,

даже согласно рабби Меиру, поскольку здесь вообще нет убоя.

Гемара:

Сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: рабби увидел

[что, составляя Мишну, он расположил]

слова рабби Меира в законе «то и его детёныш»,

поскольку и в предыдущей главе рабби Меир и мудрецы разошлись во мнениях в Мишне относительно того, считается ли непригодный убой убоем применительно к запрету «то и его детёныш». И поскольку рабби сочёл убедительными слова рабби Меира относительно закона о зарезавшем «то и его детёныша» — что его следует наказать малкотом даже за непригодный убой, — он

повторил

мнение рабби Меира

под названием «мудрецы», написав там в Мишне: «А мудрецы обязывают», то есть рабби Меир.

поскольку там в Мишне он написал: «а мудрецы обязывают», то есть это רבי Меир.

А

слова

рабби Шимона,

который в этом законе спорит с рабби Меиром и считает, что непригодный убой не называется убоем, показались рабби убедительными

в законе о покрытии крови, где он привёл

мнение рабби Шимона в нашей Мишне

под названием «мудрецы»,

поскольку в нашей Мишне сказано: «А мудрецы освобождают» от покрытия крови при непригодном убое [ниже будет разъяснено, почему рабби принял здесь мнение одного из них, а там — другого].

И спрашиваем:

в чём причина мнения рабби Меира относительно закона «то и его детёныш»?

И отвечаем:

Сказал рабби Йеошуа бен Леви: он вывел

гзера шава

«убой» —

«убой»: «то и его детёныш»

того и его сына»

из закона о жертвоприношениях, зарезанных вне Храма,

то есть посвящённых животных, зарезанных за пределами двора Храма [поскольку в обоих случаях употреблено слово «убой»].

Как там,

в законе о жертвоприношениях, зарезанных вне Храма,

непригодный убой называется убоем.

Ведь всякий убой посвящённых жертв за пределами Храма является непригодным убоем: после такого убоя посвящённые жертвы запрещены в пищу, однако их убой всё же считается убоем, поскольку Тора обязала за этот убой каретом;

так и здесь,

в законе «то и его детёныш»,

также —

непригодный убой называется убоем!

И спрашиваем:

а рабби Шимон,

который сказал относительно закона «то и его детёныш», что непригодный убой не называется убоем,

какова его причина?

И отвечаем:

Сказал рабби Мани бар Патиш: он вывел

из сказанного о Йосефе, который велел управляющему своим домом привести его братьев в дом: «

Зарежь животное, приготовь его

6 . Как там

заклание было

убоем,

которое

пригодным

для еды, поскольку сказано: «ведь со мной будут есть люди» ,

так и здесь,

в законе «то и его детёныш», упомянутый в нём убой — именно

пригодный убой 7 .

И спрашиваем:

а рабби Меир также —

пусть выведет из «

зарежь животное»!?» И отвечаем: рабби Меир считал:

«убой» выводят из «убоя», а «убой» не выводят из «заклания» 8 .

«резание» выводят из «резания», но не выводят «резание» из «зарезания» 8 .

И возражаем:

какая практическая разница?

Иными словами: даже если слова не полностью одинаковы, всё же можно было бы вывести гзера шава, поскольку их значение одинаково!? Ведь

ученики дома рабби Ишмаэля

учили: в разделе о язвах домов написано

«и возвратится коэн»,

а в другом месте того же раздела написано

«и придёт коэн»,

и мы выводим гзера шава из одного стиха к другому, поскольку

это «возвращение», и это «приход»!

То есть «возвращение» и «приход» — одно и то же; из одного можно вывести другое посредством гзера шава, несмотря на то что это два разных слова. Почему же рабби Меир не вывел «убой» из «заклания»?

И возражаем:

это относится к тому,

что гзера шава выводится также на основании слов, не вполне сходных друг с другом, —

когда нет другого, сходного с ним!

То есть когда невозможно провести гзера шава между двумя словами, полностью сходными друг с другом.

Но

если

есть слово, сходное с ним, —

выводят из сходного с ним!

То есть следует предпочесть гзера шава между двумя словами, действительно сходными друг с другом, гзера шава между двумя словами, не вполне сходными.

И разбираем это:

Но почему и רבי שמעון не выводит «

тот и его сын»

из заколотых вне [Храма],

а предпочитает выводить это из «заколоть заколол»?

И разъясняем: רבי שמעון полагал:

«Тот и его сын»

выводят из «заколоть заколол», поскольку оба выражения относятся к

неосвящённому из неосвящённого,

то есть оба связаны с неосвящёнными животными.

Но не выводят «тот и его сын»

из заколотых вне [Храма], поскольку это относится к

неосвящённому из освящённого.

Ведь закон о заколотых вне [Храма] действует только в отношении освящённых животных.

который выводил закон о «том и его сыне» из закона о заколотых вне [Храма], полагал, что это не считается выводом

от неосвящённого к освящённому, поскольку

разве запрет

«того и его

сына» действует только в отношении неосвящённых животных? Разве

в отношении освящённых он также не действует?!

И делаем вывод:

именно это имел в виду רבי Хия, сказав: «Рабби увидел справедливость слов רבי Меира относительно “того и его сына” и изложил их как мнение мудрецов»,

поскольку утверждение רבי Меира было правильным, поэтому Рабби согласился с его словами и установил их как мнение «мудрецов».

Ещё разбираем это:

в чём причина мнения רבי Меира относительно покрывания крови?

И отвечаем:

сказал רבי Шимон бен Лакиш: он вывел

гзера шава

«излияние» —

«излияние»,

то есть закон о покрывании крови

из закона о заколотых вне [Храма]!

[В обоих случаях употреблено выражение «излияние».]

Как там,

в законе о заколотых вне [Храма],

неподобающая шхита называется шхитой, так и здесь,

в законе о покрывании крови, —

неподобающая шхита называется шхитой!

А רבי Шимон,

сказавший, что неподобающая шхита не называется шхитой применительно к покрыванию крови, объяснял это тем, что в законе о покрывании крови

написано «которое можно есть»,

а это означает именно шхиту, делающую мясо разрешённым для еды.

А רבי Меир

сказал бы тебе:

это

стих «которое можно есть» —

дано для исключения нечистой птицы,

за которую не требуется покрывать кровь,

именно для этого!

Поскольку она вообще непригодна для еды. Но чистая птица, пригодная для еды, не исключается словами «которое можно есть» — даже если её шхита была неподобающей.

А רבי Шимон

полагал:

по какой причине нечистая птица

исключена словами «которое можно есть»? Потому что

она непригодна для еды.

Следовательно, шхиту

животного טריפה

[а также всякую неподобающую шхиту]

тоже

следует исключить, ведь טריפה

непригодна для еды!

И делаем вывод:

именно это имел в виду רבי Хия, сказав: «Рабби увидел справедливость слов רבי Шимона относительно покрывания крови и изложил их как мнение мудрецов»,

поскольку это утверждение רבי Шимона было правильным, поэтому Рабби согласился с его словами.