Хулин 81b — Талмуд с русским переводом

Но даже

если

зарезал

сначала

жертвоприношение всесожжения

и была совершена ика его крови

а затем зарезал

быка, предназначенного для

хулин,

также

освобождён [и разрешено; и так же если сначала зарезал хулин]. Поскольку

первая резка

первоначальное зарезание

жертвоприношения всесожжения

не является зарезанием для еды!

Ведь она не делает мясо всесожжения разрешённым для еды, поскольку всё оно сжигается на жертвеннике. И поскольку первая резка не была пригодной, вторая резка не подпадает под запрет «его и его сына», и тем более если второй была резка всесожжения, он не подлежит наказанию, поскольку это не резка ради еды. Ведь оно не разрешает мясо жертвоприношения всесожжения для еды, поскольку всё оно сжигается на жертвеннике. И поскольку первое зарезание не является пригодным, на второе зарезание не распространяется запрет «то и его детёныш», и тем более если вторым было зарезано жертвоприношение всесожжения, он освобождён, поскольку это не зарезание для еды. : Тосафот [под заголовком «жертвоприношение всесожжения»] написали, что оно не считается «едой» в отношении «зарезания для еды», которое выводится из «зарежь зарезанное и приготовь», где зарезание было совершено для еды человеком; однако, несомненно, оно считается «едой» в отношении восприятия нечистоты, которая распространяется только на «пищу», и статус жертвоприношения подобен «пище» из-за еды жертвенника. И Лев Ари Арье объяснил, что Рава вывел, что оно считается едой в отношении нечистоты, из стиха «есть будет съедено». : В книге «Четвёртое поколение» «Дор ревии» удивились: поскольку Рава различает между жертвоприношением всесожжения и мирными жертвоприношениями, зачем ему понадобилось отступать от слов Рава hа-Муны и говорить, что «на святыни запрет “то и его детёныш” не распространяется»? Ведь сам запрет «то и его детёныш» не распространяется на жертвоприношение всесожжения, в котором нет еды человека.

И рабби Яаков сказал от имени рабби Йоханана:

Зарезание жертвоприношения всесожжения становится пригодным зарезанием после ика крови, поскольку и она разрешает мясо для еды. Ведь

еда жертвенника называется едой!

Какова причина?

Поскольку стих говорит: «А если есть будет съедено от мяса жертвы его мирных жертвоприношений

на третий день — не будет благоволения». Этот стих сказан относительно пигуля: если он зарезал жертвоприношение с мыслью съесть его после отведённого ему времени, то жертвоприношение становится пигулем. Из удвоения выражения «есть будет съедено» мы выводим:

о двух видах еды говорит Писание: об одном — о еде человека, а о другом — о еде жертвенника!

Если он задумал совершить одну из этих видов еды вне её времени, это мысль о пигуле. Ибо как если мысль была о том, чтобы человек съел жертвоприношение вне его времени, так и если мысль была о еде жертвенника, то есть о воскурении жертвоприношения, вне его времени — жертвоприношение становится пигулем! Отсюда мы узнали, что еда жертвенника называется едой, и поэтому также зарезание для воскурения входит в запрет «то и его детёныш». :

На первый взгляд непонятно: если еда жертвенника считается «едой», почему зарезание святыни «непригодно» до ика? Ведь оно разрешает ика крови на жертвенник. И, по-видимому, следует сказать, что само по себе зарезание не разрешает, поскольку всё ещё отсутствует принятие крови в служебный сосуд. А в записях рабби Йосефа-Дова Соловейчика А в записях га-ри́за [Зевахим 10а] приведено, что га-Рав Хаим сказал: ика не считается едой жертвенника [а только воскурение], и тот, кто задумывается бросить кровь на следующий день, несёт ответственность не из-за еды, а из-за служения. Мишна:

Тот, кто зарезал

животное

и обнаружилось, что оно

является

трефой.

Или

тот, кто зарезал ради

имени

идолопоклонства, и тот, кто зарезал корову для очистительной жертвы, — [красную

королеву] ,

и быка, подлежащего побиению камнями,

которому был вынесен окончательный приговор о побиении камнями,

и телицу с переломанной шеей,

предназначенную для переламывания шеи, поскольку все они запрещены для еды даже после их зарезания, если после этого он зарезал их детёныша, —

рабби Шимон освобождает

от наказания за «то и его детёныш». Поскольку первое зарезание является непригодным зарезанием: оно не разрешает мясо для еды и не называется зарезанием. И запрет «то и его детёныш» распространяется только на пригодное зарезание [обоих], как сказано: «Не режьте в один день». :

Рабейну Гершом объяснил, что он зарезал её ради хулин, поэтому это непригодное зарезание [см. в сугие Гемары, что её зарезание ради этого является пригодным], и объяснил в «Зера Авраама» Авраам» [14:12], что его мнение таково: хотя если очистительную жертву зарезали ради хулин, она не становится непригодной, поскольку «не её вид не разрушает в ней», корова для очистительной жертвы становится непригодной, поскольку является святостью содержания Храма, имеющей только денежную святость, а хулин считаются «её видом». : Меири написал, что обсуждение относится только к случаю, когда детёныш был телицей, поскольку мать, раз она родила, непременно была покрыта самцом и стала непригодной для переламывания шеи, например если на неё возложили ярмо. А в книге «Нахаль Эйтан» «Нахаль Эйтан» [13:4] возразил: даже без непригодности из-за ярма невозможно, чтобы телица была матерью, поскольку она не рожает до трёх лет, а нужно брать телицу годовалого возраста. А если поставить случай так, что её уже отвели к потоку, из-за чего она стала запрещённой, и после этого она забеременела и родила, тогда возможно, чтобы матерью была телица с переломанной шеей, поскольку она стала запрещённой до того, как на неё возложили ярмо. И ответил, что в таком случае и на детёныша будет распространяться закон телицы с переломанной шеей, поскольку детёныш запрещённого для получения пользы животного запрещён. А мудрецы обязывают!

Поскольку, по их мнению, даже непригодное зарезание называется зарезанием.

Тот, кто зарезал, и животное стало падалью в его руках,

то есть зарезание испортилось не по намерению зарезавшего.

И тот, кто перерезал горло,

то есть убил животное.

И тот, кто вырвал

признаки на шее животного намеренно и убил его, а затем зарезал его детёныша,

освобождён

от наказания за «то и его детёныш»,

и даже по мнению мудрецов, поскольку здесь вообще нет зарезания.

Га-РаКА [в Тосафот к Мишне] тщательно разобрал: зачем Мишне понадобилось говорить, что перерезавший горло «освобождён от наказания за то и его детёныш»? Ведь несомненно, он освобождён от этого запрета, который обсуждает Мишна. Значит, в этом есть другой запрет — из-за страдания животных или «не разрушай», см. [в комментарии к Мишне] тщательно выяснял, зачем Мишна говорит, что тот, кто перерезает горло, «не подлежит наказанию за его и его сына»: ведь он наверняка не подлежит наказанию за этот запрет, который обсуждается в Мишне. Следовательно, здесь должно присутствовать другое запрещение — из-за страдания животных или из-за запрета бессмысленно уничтожать имущество. См. «Нодá би-Йеѓуда» «Нода би-Йеуда» [Йоре деа 10], где сказано, что при перерезании горла нет этих запретов; так, по-видимому, следует и ниже [85б], что при необходимости человека разрешено перерезать горло животному. И в «Ор самеах» «Ор сомеах» [Законы о зарезании 12:3] он вывел из выражения «освобождён», что это не «разрешено», и сначала предположил, что запрет связан с возможностью прийти к запрету торговли, которая разрешена только в отношении падали, случайно доставшейся ему, но при перерезании горла он сам делает падаль руками. И заключил, что во втором случае есть запрет мудрецов: они установили запрет «то и его детёныш» даже в отношении падали, из опасения, что он зарежет трефу, запрещённую Торой [но в первом случае этот запрет неприменим, как мы учили ниже, 86а, что разрешено зарезать после глухонемого, слабоумного и малолетнего]. Из формулировки Мишны следует мнение Га-РаКА: ведь после того как сказано «и животное стало падалью в его руках», зачем было дополнительно уточнять «перерезал горло и вырвал признаки»? А Тосафот Йом-Тов спросил, почему были уточнены именно эти случаи, и, по-видимому, намерение состоит в том, чтобы запретить только из-за страдания животных и «не разрушай», но не из-за «то и его детёныш» в случае падали. См. книгу «Дор ревии», где это подробно рассмотрено. Гемара:

Сказал рабби Шимон бен Лакиш:

то, что мы учили: мудрецы обязывают того, кто зарезал ради идолопоклонства, за «то и его детёныш»,

сказано

так

только

в случае

если зарезал

первое ради идолопоклонства и

второе для своего стола,

чтобы есть его, а не ради идолопоклонства. Поскольку за зарезание второго нет смертной кары за идолопоклонство, за него можно обязать бичеванием за «то и его детёныш».

Но, если зарезал

если зарезал

первое для своего стола

и

второе ради идолопоклонства,

освобождён

от бичевания за «то и его детёныш». Поскольку зарезавший подлежит смертной каре за это зарезание из-за идолопоклонства, и нельзя обязать его за него бичеванием, поскольку

когда возникает более тяжёлое наказание, он освобождён от меньшего!

За одно действие преступления не налагают два наказания; его наказывают только более тяжёлым наказанием:.

Га-РаКА спросил: почему он освобождён от бичевания? Ведь обязанность бичевания возникает только при завершении зарезания, тогда как обязанность смертной кары за зарезание ради идолопоклонства возникает уже в начале зарезания. [Для рабби Шимона бен Лакиша, который освобождает даже в случае непреднамеренно совершивших преступления, караемые смертью, можно, впрочем, сказать, что обязанность смертной кары возникает и в начале, и в конце и освобождает от бичевания; но по мнению рабби Йоханана, согласно которому только намеренная смертная кара освобождает, он уже стал обязанным в начале и затем не может стать фактически обязанным смертной карой во время возникновения обязанности бичевания.] И ответил, что речь идёт о случае, когда он говорит, что хочет совершить идолопоклонство только при завершении зарезания [как мы находили выше, 40а], поэтому обе обязанности возникают одновременно в конце. А то, что сугия не поставила случай таким образом [ведь если он этого не сказал, то с момента, когда зарезал немного, он уже режет землю], следует объяснить по Тосафот в Бава Кама [71а, под заголовком «запреты»], что «режет землю» является недостатком только в отношении святынь, а здесь речь идёт о хулин [см. РА, часть 1, 185, и Тосафот, Бава Кама, 72а, под заголовком «поскольку»]. А в книге «Ахиезер» А в «Ахиезер» [часть 1, 18] написал: хотя он уже стал обязанным смертной карой в начале зарезания и фактическая обязанность смертной кары больше не возникает, обязанность в конце зарезания считается обязанностью в случае преступлений, караемых смертью, которая освобождает от бичевания [хотя фактически невозможно казнить его дважды]. См. Раши: фактически тяжёлое наказание не назначается вместе с лёгким, однако при непреднамеренном действии, где освобождение обусловлено лишь тем, что в этом действии присутствует возможность тяжёлого наказания, лёгкое наказание не отменяется, если только оба наказания не налагаются на тело человека; денежное наказание не отменяется. Раши в Бава Кама [71б]: по мнению рабби Шимона бен Лакиша зарезание ради идолопоклонства запрещает животное только при завершении зарезания, и согласно его словам вопрос вообще не возникает. Но даже согласно мнению Тосафот, Тосафот там, что и по мнению рабби Шимона бен Лакиша животное становится запрещённым уже в начале зарезания, следует объяснить, как написал «Мале hа-роим»: hа-роим» здесь: оно только становится запрещённым, но смертная кара для зарезавшего ради идолопоклонства возникает лишь при завершении зарезания. Так же написал «Минхат Хинух» Хинух» [26:3], и основание для такого различения мы находим в «Биркат Шмуэль» Шмуэль» [конец части 1]: запрет использованного для идолопоклонства возникает из-за посвящения его идолопоклонству и не зависит от законов зарезания ради идолопоклонства, которые действуют только при завершении зарезания. Сказал ему рабби Йоханан

рабби Шимону бен Лакишу:

это —

даже младенцы в доме учёбы знают!

Но

если ты хотел сообщить нам новшество в нашей Мишне, тебе следовало сказать так:

Бывает, что даже

если

первое зарезал для своего стола, а второе — ради идолопоклонства, он обязан

бичеванием за зарезание второго из-за «то и его детёныш»:. Как? Тосафот выше Тосафот выше [14а] спросили: ведь при зарезании ради идолопоклонства он становится отступником, зарезание которого непригодно, почему же он обязан за него? И ответили, что за один раз он не становится отступником. «Мишне ле-мелех» Мишна ле-Мелех [Законы о заблуждениях 3] объяснил, что отступником он становится, когда это становится его устойчивым поведением, и непригодным он объявляется только после трёх зарезаний. А А Рашба Рашба там написал, что пригодно только его первое зарезание, поскольку непригодным он становится лишь после зарезания; Ран РаН объяснил, что в начале зарезания он только портит, а отступником становится лишь после завершения зарезания ради идолопоклонства. А Рамбам А Рамбам в комментарии к Мишне [1:3] написал, что если он намеренно зарезал с нарушением, то становится отступником уже в начале зарезания, но по ошибке отступником не становится. «Кцот hа-хошен» «Кцот hа-хошен» [52:1] объяснил, что по его мнению он не считается портящим в начале зарезания, поскольку делает это для исправления. Рамбан А Рамбан написал, что его обязанность за «то и его детёныш» связана с тем, что зарезание отступника, хотя и непригодно, помогает вывести животное из статуса падали. Раавад Ра’а [«Мишмерет hа-баит» 1:4] уже возразил, что зарезавший ради идолопоклонства называется «жертвой мёртвых» и, несомненно, его статус подобен падали. Возможно, Рамбан считал, что хотя это зарезание не устраняет запрет падали, за ним всё же имеется название зарезания [по мнению того, кто считает, что непригодное зарезание называется зарезанием]. См. Меири Меири там: оно считается «зарезанием в отношении “то и его детёныш”». Возможно, его намерение состоит в том, что в отношении «то и его детёныш» запрет относится лишь к «действию зарезания», даже если оно не устраняет статус падали. См. также респонсу «Наот Яаков» «Наот Яаков» 2–3.

Например, если его предупредили

при зарезании второго

о

бичевании за

«то и его детёныш», но не предупредили его о

смертной каре за

идолопоклонство,

и обнаруживается, что на нём есть только одно наказание — бичевание за «то и его детёныш».

И рабби Шимон бен Лакиш сказал: поскольку если его предупредили

о смертной каре, он был бы

освобождён

от бичевания, то и

если его не предупредили

о смертной каре, —

также освобождён

от бичевания! Всякий раз, когда в этом действии имеется возможность, что человек станет обязанным смертной карой, он не подвергается бичеванию за то же действие, даже если фактически за него нет смертной кары!:

Этим разрешается вопрос, который рабби Йоханан задал ему: «Это даже младенцы в доме учёбы знают». Ведь намерение рабби Шимона бен Лакиша состояло в том, чтобы сообщить, что зарезавший ради идолопоклонства освобождён в любом случае: даже без предупреждения о смертной каре он освобождён от бичевания — РАШаШ. И пошли

рабби Йоханан и рабби Шимон бен Лакиш

в соответствии со своими принципами, поскольку мы находим, что они разошлись во мнении в сходном споре.

по своим принципам, поскольку мы находим, что они спорили в подобном споре:.

В записях рабби Хаима В записях га-Рав Хаима удивились: ведь спор рабби Йоханана и рабби Шимона бен Лакиша о том, освобождают ли непреднамеренно совершившие преступление, караемое бичеванием, от денежной выплаты, состоит в том, выводят ли они гзера шава «злодей, злодей» из непреднамеренно совершивших преступление, караемое смертью, которые освобождаются от денежной выплаты. Но откуда следует, что они спорят также о непреднамеренно совершивших преступление, караемое смертью, — освобождают ли они от бичевания? И объяснил: они спорят, сказано ли освобождение в случае, когда возникает более тяжёлое наказание, только о смертной каре и денежной выплате и выведено из «не будет беды», тогда как освобождение при смертной каре и бичевании или при бичевании и денежной выплате, основание которого — «одним злодеянием ты обязываешь его, а не двумя злодеяниями», действует только если его предупредили и у него есть «два злодеяния»; или же гзера шава учит, что и непреднамеренный считается имеющим «два злодеяния», поэтому нет различия между бичеванием и денежной выплатой и смертной карой и бичеванием. Поскольку когда пришёл Рав Дими, он сказал: непреднамеренно совершившие преступление, караемое смертью,

то есть по ошибке совершившие преступление, за которое намеренно полагается смертная кара, или

непреднамеренно совершившие преступление, караемое бичеванием,

то есть по ошибке совершившие преступление, за которое намеренно полагается бичевание,

и другое,

то есть в том же преступном действии, за которое полагается смертная кара или бичевание, имелась также обязанность возместить деньги другому, — например, он по ошибке съел падаль и трефу другого человека; от бичевания он освобождён, но амораим спорили, обязан ли он платить:

Рабби Йоханан говорит: обязан

платить деньги.

А Реш Лакиш говорит: освобождён,

даже от денежной выплаты.

И объясняет Рав Дими:

рабби Йоханан говорит: обязан, поскольку его не предупредили

о смертной каре или бичевании, и поэтому в этом действии нет другого наказания, кроме денежной выплаты.

А Реш Лакиш говорит: освобождён, поскольку если его предупредили

то он был бы

освобождён

от денежной выплаты,

то если его не предупредили, также освобождён

от денежной выплаты.

И необходимо

рабби Йоханану и Реш Лакишу сообщить нам их спор в нашей сугии — об одном действии, в котором есть обязанность смертной кары и обязанность бичевания, хотя уже известно, что они спорили о действии, в котором одновременно есть смертная кара или бичевание и денежная выплата.

Поскольку если было сообщено

только об их споре

в этом

относительно обязанности смертной кары и бичевания за зарезание «то и его детёныш» ради идолопоклонства, мы могли бы сказать, что только

в этом рабби Шимон бен Лакиш сказал,

что человек освобождён от бичевания, даже если его не предупредили о смертной каре: поскольку в этом зарезании имеется возможность смертной кары, из него устраняется статус бичевания, ведь оба наказания принадлежат к одному виду — оба налагаются на тело человека. Невозможно наложить на одно действие два подобных наказания.

Но в этом,

в случае, когда он по ошибке совершил действие, за которое полагается смертная кара или бичевание, и за него также полагается денежная выплата,

можно было бы сказать, что он согласен

рабби Шимон бен Лакиш

с рабби Йохананом,

с рабби Йохананом, что поскольку наказания не подобны — одно относится к телу человека, а другое к его имуществу, — если он совершил действие по ошибке, следует обязать его денежной выплатой [поскольку фактически на нём нет смертной кары]:.

Так объяснил Раши: фактически тяжёлое наказание не назначается вместе с лёгким, однако при непреднамеренном действии, где освобождение обусловлено лишь тем, что в этом действии присутствует возможность тяжёлого наказания, лёгкое наказание не отменяется, если только оба наказания не налагаются на тело человека; денежное наказание не отменяется. Раши: то есть фактически не налагают одновременно тяжёлое наказание и лёгкое; но в случае непреднамеренного действия, когда освобождение вызвано лишь тем, что в этом действии есть сторона тяжёлого наказания, лёгкое наказание не устраняется, если только оба наказания не налагаются на его тело; денежное же наказание не устраняется. [в комментарии «Поскольку»] объяснили иначе, на основании сугии в трактате Ктубот [35а]. А Тосафот [под заголовком «поскольку»] объяснили иначе, на основании сугии в Ктубот [35а]. [Законы о Сангедрине, 16:5] написано, что согласно объяснению Раши непреднамеренно совершившие преступления, караемые смертью, освобождаются от бичевания в большей степени, чем от денежных выплат, поскольку бичевание, как и смертная кара, налагается на тело. Получается, что объяснение Рава Дими противоположно объяснению Равина в трактате Ктубот, который считал, что освобождение действует только в отношении денег, но не бичевания [см. следующее примечание]. Поэтому, согласно его мнению, необходимость привести оба случая следует объяснить так же, как объяснили Тосафот. А «Лехем мишне» [Санhedрин 16:5] написал, что по объяснению Раши непреднамеренно совершившие преступление, караемое смертью, освобождаются от бичевания в большей степени, чем от выплат, поскольку бичевание, как и смертная кара, налагается на тело. Получается, что мнение Рава Дими противоположно мнению Равина в Ктубот, который считал, что освобождение относится только к денежной выплате, а не к бичеванию [см. следующее примечание], и поэтому по его мнению необходимо объяснить необходимость обоих случаев так, как объяснили Тосафот. И,

с другой стороны,

если

было

сообщено

только об их споре

в этом — в законе о непреднамеренно совершивших преступление, караемое смертью, одновременно с денежной выплатой,

мы могли бы сказать, что только

в этом рабби Йоханан сказал,

что обязан платить, поскольку смертная кара и деньги не принадлежат к одному виду.

Но в этом,

в обсуждаемом в нашей сугии случае, когда он непреднамеренно совершил действие, влекущее смертную кару, и намеренно — действие, влекущее бичевание,

можно было бы сказать, что он согласен

рабби Йоханан

рабби Шимоном бен Лакишем, что человек освобождается от бичевания даже без предупреждения о смертной каре, поскольку смертная кара и бичевание относятся к наказаниям, налагаемым на тело человека. Поэтому

с рабби Шимоном бен Лакишем, что он освобождён от бичевания, даже если его не предупредили о смертной каре, поскольку смертная кара и бичевание — оба наказания, налагаемые на тело человека. Поэтому

сообщить, что они спорят в обоих случаях.

необходимо сообщить, что они спорят в обоих случаях:.

В Ктубот [там] вывод Гемары состоит в том, что рабби Йоханан спорит только о непреднамеренно совершивших преступление, караемое бичеванием, которые не освобождают от денежных выплат, но в отношении непреднамеренно совершивших преступление, караемое смертью, он согласен, что они освобождают. А Рашба Рашба там спросил: ведь рабби Йоханан сказал, что если одно животное было зарезано для его стола, а другое — ради идолопоклонства, он подвергается бичеванию, если его не предупредили о смертной каре; на первый взгляд, его следовало бы освободить от бичевания, поскольку смертную кару он совершил непреднамеренно. Из этого он доказал, что непреднамеренно совершившие преступление, караемое смертью, освобождают не от бичевания, а только от денежных выплат. См. В записях рабби Хаима в записях га-Рав Хаима, где подробно объясняется наша сугия. И Гемара обсуждает сказанное в Мишне, что рабби Шимон освобождает от «то и его детёныш» того, кто зарезал корову для очистительной жертвы:

а

ведь

зарезание коровы для очистительной жертвы —

непригодное зарезание!?

Но разве не учили в барайте: рабби Шимон говорит: красная корова

рыжая

передаёт нечистоту нечистотой пищи,

поскольку её мясо имеет статус пищи в отношении восприятия нечистоты:. Ведь хотя рабби Шимон считает, что пища, запрещённая для получения пользы, не считается пищей в отношении восприятия нечистоты, всё же относительно красной коровы он признаёт, что она считается пищей, несмотря на то что запрещена для получения пользы,

поскольку у неё была

возможность стать пригодной!

То есть было определённое время, когда мясо коровы имело статус пищи.