Хулин 75a — Талмуд с русским переводом

И отвечает Реш Лакиш: это высказывание — о случае, когда он пересёк реку, то есть когда плод, извлечённый из утробы матери, вышел

при сухом убое.

При сухом убое, при котором не произошло выделения крови. Поэтому мать и плод не стали пригодными для восприятия ритуальной нечистоты.

И это не соответствует мнению рабби Шимона,

приведённому выше, который считает, что именно убой делает предмет пригодным для восприятия нечистоты, а не кровь.

Гемара разбирает:

какой таннай

сформулировал барайту, в которой сказано: если

пересёк

плод

реку, он стал пригоден

для восприятия нечистоты,

пошёл на кладбище —

стал нечистым,

то есть плод стал нечистым нечистотой пищи, хотя он жив и, на первый взгляд, не является собственно «пищей»?

Сказал рабби Йоханан: это мнение рабби Йоси ha-Глили!

Ибо было сказано в барайте: рабби Шимон бен Элазар говорит от имени рабби Йоси ha-Глили:

плод, извлечённый из утробы, даже если он жив,

передаёт нечистоту пищи и нуждается в приведении в состояние пригодности

с помощью жидкости, чтобы воспринять нечистоту. Отсюда следует, что плод и мать — два отдельных тела, и плод не становится пригодным для восприятия нечистоты благодаря крови, пролитой при убое его матери.

А мудрецы говорят: он не передаёт нечистоту пищи, поскольку жив. И всё, что живо,

не передаёт нечистоту пищи.

Рабби Йоханан сообщает нам этим, что, хотя, согласно мудрецам нашей Мишны, живой девятимесячный плод разрешён в пищу, тем не менее, по их мнению, он не становится нечистым нечистотой пищи; это возможно лишь согласно мнению рабби Йоси ha-Глили.

Мудрецы, спорящие здесь с рабби Йоси, даже если согласны со словами мудрецов нашей Мишны, что плод разрешён в пищу, всё же считают, что он сам не становится нечистым и не передаёт нечистоту, поскольку живые существа при жизни не воспринимают нечистоту.

И

в этом вопросе

следует

идёт

рабби Йоханан своему принципу,

то есть придерживается своей позиции [ниже будет объяснено, в чём именно рабби Йоханан следует своему принципу].

Ибо рабби Йоханан сказал: рабби Йоси ha-Глили и Бейт-Шаммай —

сказали одно и то же:

Рабби Йоси ha-Глили — это то, что мы сказали,

то есть приведённое сейчас учение о том, что плод, извлечённый из утробы, передаёт нечистоту пищи.

А

Бейт-Шаммай

сказали это в следующей Мишне:

Ибо учили мы

в трактате Укцин:

рыбы,

которых вынули из воды,

с какого момента

они

воспринимают нечистоту [нечистоту пищи, если коснутся нечистого], ведь пока они живы в воде, они не воспринимают нечистоту?

нечистоту пищи, если прикоснулись к нечистому предмету], ведь пока они живы в воде, они не воспринимают нечистоту?

Бейт-Шаммай

говорят:

с того момента, как их поймают

в воде, сразу же они воспринимают нечистоту, хотя всё ещё живы. Поскольку для них не требуется убой, они подобны мёртвым с того момента, как их поймали.

А Бейт-Гиллель говорят: с того момента, как умрут. Рабби Акива говорит: с того момента, как

рыбы

не смогут жить

вне воды.

Гемара спрашивает:

в чём состоит различие между ними,

между методом Бейт-Гиллель и рабби Акивы, ведь, на первый взгляд, оба считают, что рыбы становятся пригодными для восприятия нечистоты с того момента, как перестают жить?

Сказал рабби Йоханан: «мека́ркет» — рыба,

трепещущая между жизнью и смертью, например, когда место между её плавниками совершенно высохло, как камень, и в таком случае она уже не считается живой,

в этом состоит различие между ними,

между Бейт-Гиллель и рабби Акивой: согласно Бейт-Гиллель, она считается живой, поскольку ещё не умерла полностью; согласно рабби Акиве, она считается мёртвой, поскольку, раз высохла, уже не сможет ожить.

В связи с этим Гемара говорит, что рабби Йоханан, считающий, что мнение Бейт-Шаммай совпадает с мнением рабби Йоси ha-Глили, следует своему принципу. Как было разъяснено выше, по мнению рабби Йоханана, рабби Йоси ha-Глили согласен с мудрецами нашей Мишны. Иными словами, по его мнению, мудрецы, спорящие с рабби Йоси ha-Глили и считающие, что плод, достигший девятого месяца, не передаёт нечистоту пищи, не считают, что такой плод запрещён в пищу без убоя, как полагает рабби Меир в Мишне. Ведь если бы дело обстояло так, они не спорили бы относительно рыб, которые, несомненно, разрешены в пищу, и Бейт-Шаммай могли бы и в этом вопросе согласиться с ними. Напротив, причина слов мудрецов состоит в том, что живые существа не воспринимают нечистоту. Поэтому Бейт-Шаммай не могут согласиться с мудрецами, а придерживаются мнения рабби Йоси ha-Глили.

Рав Хисда задал вопрос:

согласно мнению рабби Акивы, считающего, что с того момента, когда рыба начинает умирать, она воспринимает нечистоту, если

у рыб появились признаки трефы,

например, их внутренности были пробиты или с ними произошло одно из других восемнадцати повреждений, делающих животное трефным, и они наверняка умрут,

как это расценивать?

Начинают ли они воспринимать нечистоту с того момента, как стали трефными?

Это сомнение

следует задать

и

тому, кто говорит: «трефа может жить»,

то есть не считает неизбежной смерть трефного животного,

и

также

следует задать

это сомнение

тому, кто говорит: «трефа не может жить»,

то есть что она непременно умирает сразу после того, как становится трефной.

Гемара разъясняет сомнение: это сомнение

следует задать

и

тому, кто говорит: «трефа может жить»,

поскольку только

о животном

можно сказать, что, даже став трефным, оно способно продолжать жить, поскольку

у него больше жизненной силы,

и оно может ещё долго продержаться, пока повреждение, делающее его трефным, не подействует и не прекратит его жизнь. Поэтому о животном говорится, что трефа может жить.

Но о рыбах, у которых жизненной силы меньше,

и они умирают сразу после возникновения повреждения, делающего их трефными,

не

говорят, что «трефа может жить», и поэтому они воспринимают нечистоту с того момента, как у них возникло повреждение, делающее их трефными.

Или, возможно, даже тому, кто говорит: «трефа не может жить»,

следует задать это сомнение, поскольку

это относится к животному, в роде которого существует убой,

и потому в отношении него действует закон о повреждениях, делающих животное непригодным для убоя. Поэтому о нём говорят: «трефа не может жить»: поскольку оно непригодно для убоя, оно считается мёртвым.

Но рыбы, в роде которых убой не существует, — нет!

Ведь рыбы употребляются в пищу без убоя, поэтому то, что они стали трефными, не имеет никакого значения для разрешения их употребления: из-за этого они не считаются мёртвыми и потому не воспринимают нечистоту вследствие повреждений, делающих их трефными.

И приходит к выводу:

тейку!

Теперь Гемара приводит спор о законе, касающемся жира плода, выкинутого животным: распространяется ли на него запрет жира.

Если животное

извергло

выкинуло

недоношенный плод.

Рабби Йоханан сказал: его жир

— жир плода —

подобен жиру животного,

и тот, кто ест его, подлежит карету.

А рабби Шимон бен Лакиш сказал: его жир

— жир плода —

подобен жиру дикого животного,

который разрешён в пищу, поскольку на плод не распространяется запрет жира животного; на него распространяется лишь запрет падали.

Гемара разъясняет их методы:

Рабби Йоханан сказал: его жир подобен жиру животного,

поскольку, по его мнению,

авира

— сам факт выхода и рождения в воздухе мира [ведь он «выпал» из утробы] —

вызывает

то, что он считается животным во всех отношениях. А поскольку он родился как животное, его жир имеет статус жира животного, запрещённого в пищу.

А

рабби Шимон бен Лакиш сказал: его жир подобен жиру дикого животного,

поскольку, по его мнению,

месяцы беременности являются определяющими.

Иными словами, чтобы существо считалось животным со всеми законами, относящимися к животному, необходимы два условия:

а) чтобы завершилось установленное число месяцев беременности и оно перестало считаться недоношенным плодом; б) чтобы оно вышло в воздух мира.

Этот плод, хотя и вышел в воздух мира, всё же ещё не завершил установленного числа месяцев беременности и не считается «животным» во всех отношениях.

Есть говорящие иначе,

иной способ объяснения разногласия рабби Йоханана и рабби Шимона бен Лакиша:

Всякий случай, когда его месяцы не завершились,

по мнению всех,

он — ничто,

и его молоко разрешено в пищу.

Они разошлись во мнениях в случае, когда он протянул руку в утробу животного и оторвал

изнутри

молоко

живого

девятимесячного

эмбриона

и съел.

Рабби Йоханан сказал: его молоко

этого эмбриона

подобно молоку животного,

потому что

решающими являются завершившиеся месяцы развития.

месяцы являются определяющими. Месяцы беременности, которые завершились, — именно они придают ему статус животного. :

А слова рабби Йеуды выше, на листе 74б, что молоко живого девятимесячного эмбриона разрешено, были сказаны только об эмбрионе, мать которого была зарезана. Ведь её убой разрешает эмбриона и его молоко. Здесь же речь идёт о выкидыше, которого животное выбросило без убоя, и его молоко не имеет разрешения. Из слов Тосафот можно доказать, что основание разрешения для сына зарезанного животного — это правило «всё, что находится в животном», а не то, что «сын зарезанного животного» рассматривается как зарезанный. Ведь если бы он разрешался потому, что сам зарезан, как может быть разрешено молоко? Разве он не был бы не лучше всякого зарезанного животного, молоко которого запрещено? И поневоле следует сказать, что разрешение основано на правиле «всё, что находится в животном», то есть всё, что находится в животном, даже молоко эмбриона, разрешено. Однако в Ковец иньян объяснил, что Тосафот ниже написали: запрет молока распространяется на животное только с момента рождения. В утробе матери запрета молока вообще нет. И получается, что убой матери, посредством которого эмбрион выходит не обычным способом рождения, приводит к тому, что запрет молока не вступает в силу даже после того, как он вышел в воздух мира. Рабби Шимон бен Лакиш сказал: его молоко

этого эмбриона

подобно молоку дикого животного,

поскольку, по его мнению, два фактора придают ему статус животного:

месяцы и воздух,

эти два фактора

определяют

его как животное. И пока в его становлении нет обоих этих факторов, молоко не считается молоком животного. Однако если зарезать мать этого эмбриона, то, по мнению рабби Йеуды, молоко разрешено на основании правила «всё, что находится в животном, ешьте».

Возразил ему

возразил

рабби Йоханан рабби Шимону бен Лакишу на основании того, что мы учили в Торат коаним: относительно принесения жертвы мира сказано [Ваикра 3:3]: «И принесёт от жертвы мира огнепалимую жертву Всевышнему: жир, покрывающий внутренности, и весь жир, который на внутренностях».

на основании того, что мы учили в «То́рат коаним»: о принесении жертвы шламим сказано [Ваикра 3:3]: «И принесёт от жертвы шламим огнепалимую жертву Всевышнему: жир, покрывающий внутренности, и весь жир, находящийся на внутренностях».

Из этого стиха делают вывод, что следует приносить только жир, покрывающий внутренности, но не жир плода, находящегося в утробе жертвенного животного.

Можно было бы сказать, что этот стих исключает предупреждение и наказание за употребление в пищу жира плода, но обязанность принести этот жир вместе с жиром жертвы всё же сохраняется?

И из этого стиха исключают, что следует приносить только жир, покрывающий внутренности, но не жир эмбриона в утробе животного, предназначенного для жертвы мира. Можно было бы подумать, что из этого стиха мы исключаем предостережение и наказание за употребление в пищу молока эмбриона, однако на приносящем всё ещё лежит обязанность принести этот жир вместе с жиром жертвы. Сказано относительно жертвы повинности: «Жир и две почки», которые сжигаются на жертвеннике. Эти слова излишни, поскольку это можно вывести посредством

каль ва-хомер из жертвы мира, в которой приносятся жир и почки. Ведь если в жертве мира, не во всех её видах, сжигают хвостовой жир — поскольку жертвы мира бывают и от крупного рогатого скота, и от коз, у которых нет хвостового жира, — несмотря на это, от них сжигают жир и две почки; то жертва повинности, во всех видах которой сжигают хвостовой жир — ведь она бывает только от овец, — тем более требует сжигать жир и две почки! Итак, почему о жертве повинности сказано «жир и две почки»? Чтобы сказать тебе:

что жир и две почки, о которых сказано

в

жертве

повинности, исключаются

из приношения их на огонь

из общего правила об эмбрионе,

поскольку жир и почки находящегося в них эмбриона не приносятся — ведь жертва повинности не бывает от самок, и поэтому в жертве повинности не может быть эмбриона, —

так и всякая

жертва, происходящая от самок,

исключается из общего правила

приношения на огонь: жир

эмбрионов

в них.

После того как мы учили эту барайту из Торат коаним, рабби Йоханан возражает против метода рабби Шимона бен Лакиша:

Согласно мне,

по моему мнению, поскольку я считаю, что за молоко девятимесячного эмбриона в утробе его матери полагается карет, так как на нём статус животного, а его молоко запрещено, как молоко животного,

вот почему понадобилось

по этой причине необходимо

написать стих, чтобы исключить его,

исключить его из приношения на огонь и установить, что его молоко не сжигают, несмотря на то что это полноценное молоко животного.

Но согласно тебе,

по твоему мнению, рабби Шимон бен Лакиш, поскольку ты считаешь, что за молоко девятимесячного эмбриона, который ещё не вышел из утробы матери, не несут ответственности, так как, по твоему мнению, должны завершиться девять месяцев и он должен также выйти в воздух мира; без этого он не называется животным и за его молоко не несут ответственности, как за молоко животного,

зачем понадобилось

для чего нужны нам эти стихи, чтобы сообщить, что молоко эмбриона не сжигают? Ведь, по твоему мнению, поскольку он не относится к молоку животного, очевидно, что его не сжигают?

Сказал ему

рабби Шимон бен Лакиш: действительно,

основание моего

мнение, согласно которому молоко эмбриона не относится к молоку животного,

также

оно

отсюда.

Из толкования этих стихов, указывающего, что молоко эмбриона не считается молоком животного. И действительно, это источник моего мнения.

Есть говорящие иначе,

есть получающие наоборот: что рабби Шимон бен Лакиш возражает рабби Йоханану следующим образом:

Рабби Шимон бен Лакиш возразил рабби Йоханану:

ведь мы учили в Торат коаним [барайту, приведённую выше, а доказательство рабби Шимона бен Лакиша основано на продолжении слов Торат коаним, приведённых выше]:

подобно тому как жир и две почки, о которых сказано

о принесении на огонь

в

жертве

повинности, исключаются из

приношения на огонь — жир и почки

эмбриона

животного,

так и

в

всяком

приношении жира и почек жертв

исключаются из

приношения на огонь жир и почки

эмбриона.

И теперь рабби Шимон бен Лакиш возражает:

согласно мне,

по моему мнению, что молоко эмбриона, находящегося в утробе его матери, не считается молоком животного,

именно поэтому Милосердный исключил его.

Поэтому Тора исключает их принесение на огонь из общего правила о принесении жертвенного жира.

Но согласно тебе,

по твоему мнению, рабби Йоханан, что молоко эмбриона, которому исполнилось девять месяцев, является молоком животного,

его следует принести!?

Его следует принести, ведь оно ничем не отличается от остального молока животного?! :

В основном ходе сугии здесь разъясняется, что эмбрион считается одной жертвой вместе со своей матерью. Так же разъясняется в трактате Темура 11а. В связи с этим смотри новеллы Марон га-Ри́з а-Леви «Темура», с. 58, и Хазон Иш «Темура», ан 33. Сказал ему: это подобно животному, которому не хватает времени.

То есть подобно детёнышу, который родился и вышел в воздух мира: несмотря на то что он, конечно, уже полноценное животное, всё же Тора сделала его непригодным для принесения в течение первых семи дней, и он называется животным, которому не хватает времени, поскольку ему не хватает срока в семь дней, чтобы стать пригодным для принесения; только после того, как ему исполнится восемь дней, он станет пригодным для принесения.

Итак, нерождённый эмбрион, по меньшей мере, будет иметь тот же закон, что и детёныш, который уже родился, но ещё не завершил свой срок в семь дней: он непригоден для принесения на огонь. :

Объяснение слов Гемары приведено согласно объяснению Шаар а-Мелех. Ведь Мишне ле-Мелех [Законы о непригодном для жертвенника, 3:3] сомневался относительно закона о животном, которому не хватает времени, упомянутого здесь: относится ли он также к случаю, когда его месяцы завершились и имеется , что это не выкидыш, но всё же Тора сделала его непригодным? Или, возможно, только когда есть сомнение, завершились ли его месяцы, нужно ждать восемь дней, чтобы вывести его из статуса предположительного выкидыша; но если несомненно, что его месяцы завершились, у него нет вообще недостатка срока? И Шаар а-Мелех [там] постановил, что отсюда можно разрешить это сомнение. Ведь здесь прямо сказано в Раши: его месяцы завершились, и всё же он является животным, которому не хватает времени для принесения. Но Минхат Хинух (мицва 293, пункт 9) отверг это доказательство, поскольку, по его мнению, простой смысл слов Гемары здесь таков: Рейш Лакиш возражает рабби Йоханану: если, по-твоему, это полноценное животное, почему Тора его исключает? — Но, несомненно, поскольку Торе понадобилось его исключить, поневоле следует, что он подобен обычному молоку дикого животного и разрешён?! На это рабби Йоханан отвечает: несмотря на то что его молоко подобно молоку животного, поскольку мы находим в другом месте, что Тора исключила животное, которому не хватает времени, из принесения, хотя оно вышло в воздух мира и является полноценным животным, всё же это постановление Писания, делающее его непригодным для принесения, таков же закон и здесь: несмотря на то что молоко эмбриона подобно молоку животного и несмотря на то что здесь невозможно сказать о непригодности животного, которому не хватает времени, ведь его месяцы завершились, всё же Тора исключает его постановлением Писания из слов «жир и две почки» о жертве повинности. И Минхат Хинух привёл в связи с этим слова Тосафот в трактате Темура: у эмбриона, который ещё вообще не вышел в воздух мира, как сын зарезанного животного, не может быть недостатка срока; и это не является причиной непригодности здесь. Упомянутый здесь недостаток срока — лишь своего рода «заимствованное понятие» в этом вопросе: подобно тому как эмбрион, месяцы которого завершились, непригоден вследствие постановления Писания, так и девятимесячное молоко непригодно для принесения. Нельзя доказать отсюда и разрешить мнение Мишне ле-Мелех. Получается, что простой смысл слов Гемары здесь изменяется в зависимости от мнений этих поздних законоучителей. По мнению Шаар а-Мелех, упомянутый здесь «недостаток времени» является причиной непригодности молока, тогда как согласно объяснению Минхат Хинух это не сама причина непригодности, а постановление Писания, согласно которому молоко эмбриона непригодно для принесения. Рабби Ами сказал: тот, кто зарезал животное, имеющее смертельный порок, и обнаружил в нём

эмбриона

живого девятимесячного,

его закон таков:

по словам

рабби Меира,

запрещающего

сына зарезанного животного [девятимесячного] пригодного животного, поскольку он считает, что для него нет разрешения иначе как посредством собственного убоя и что он уже не рассматривается как часть своей матери, — когда этот эмбрион находится в утробе животного с смертельным пороком,

разрешает

эмбриона сам по себе его собственный убой. Его не рассматривают как часть его матери, имеющей смертельный порок.

Но

по словам

рабби Йеуды,

разрешающего

девятимесячного эмбриона посредством убоя его матери,

запрещает

девятимесячного эмбриона животного с смертельным пороком. Поскольку разрешение сына зарезанного животного, находящегося в утробе пригодного животного, основано на том, что он считается частью его тела. Поэтому, когда его мать имеет смертельный порок, он считается частью неё и не имеет разрешения на употребление в пищу посредством убоя. И у него нет также собственного убоя, поскольку он — сын зарезанного животного, а его признаки рассматриваются как уже зарезанные, и убой не действует на них. :

Разъясняется, что эмбрион, находящийся в животном с смертельным пороком, не разрешается в пищу посредством убоя его матери. Следует рассмотреть, почему эмбрион запрещён в пищу, когда мать имеет смертельный порок: ведь убой его матери полезен для самой матери, чтобы она не стала падалью, а весь запрет матери связан с запретом животного с смертельным пороком, тогда как сам эмбрион не имеет смертельного порока. В таком случае в чём состоит его запрет и почему он не разрешается в пищу благодаря убою его матери? И Имрей Моше (симан 4) добавил к этому вопросу: если мать была бы запрещена в пищу по другой причине, например имела бы статус «быка, приговорённого к побиению камнями» и тому подобное, был бы также эмбрион запрещён? В новеллах Марона га-Ри́з а-Леви в письме в конце книги [с. 80, к раввину Й. Абрамскому] объяснил на основе принципа рав Хаима , что смысл запрета животного с смертельным пороком состоит в том, что в животном с смертельным пороком нет разрешающего действия и юридической силы убоя. И поскольку всё разрешение сына зарезанного животного основано на убое его матери, то, когда его мать имеет смертельный порок и её убой не считается убоем, этот убой не приносит пользы и эмбриону. Из Гемары разъясняется, что он не только не разрешается посредством убоя матери, но, по словам разрешающего, — запрещён! То есть поскольку этот эмбрион является частью своей матери, имеющей смертельный порок, поэтому он запрещён в пищу. Но всё ещё следует рассмотреть, какой именно запрет распространяется на него из-за того, что он является эмбрионом такой матери. В словах наших поздних учителей обнаруживаются три подхода к природе этого запрета: а) Рабби Акива Эгер [в своих новеллах к Шулхан аруху, Йоре деа, в конце симана 13] постановил, что его запрет — это запрет животного с смертельным пороком, как у его матери. [А согласно словам Равы, для которого мать посредством четырёх признаков была признана пригодной и поэтому у него есть собственный убой, посредством убоя он отделяется и обособляется от матери и устанавливает свой собственный закон, согласно которому он не имеет смертельного порока.] б) Хазон Иш [Йоре деа, симан 13, малый пункт 3] объясняет, что его запрет — это запрет «части живого», поскольку его мать считается незарезанной. в) Имрей Моше (симан 4) и Кехилот Яаков [Бава кама, симан 34] объяснили, что запрет связан с тем, что животное «не зарезано». То есть всякое животное, которое не было зарезано, запрещено в пищу, поскольку в нём не исполнена заповедь убоя [даже если оно не имеет смертельного порока]; и поскольку убой матери с смертельным пороком не считается убоем, она запрещена также как «незарезанная», и этот запрет есть также в её сыне, сыне зарезанного животного. Ведь поскольку этот запрет существует в матери, он существует и в эмбрионе [обобщение этих методов приведено в книге «Убой неосвящённых животных»]. Рава сказал: по словам разрешающего

живого девятимесячного сына пригодного животного он считает, что

также

в случае животного с смертельным пороком

разрешён

девятимесячный эмбрион, поскольку

«Милосердный разрешил ему четыре признака»

[Тора признала его пригодным посредством четырёх признаков].

То есть этот закон, согласно которому эмбрион разрешается вместе с убоем его матери, не предназначен для того, чтобы исключить возможность собственного убоя, если он в этом нуждается. Тора лишь разрешила его вместе с убоем матери. Но когда убой матери не помогает разрешить его в пищу, поскольку она имеет смертельный порок, его можно зарезать отдельно. Ведь у него есть четыре признака убоя, как сказано: два признака [то есть трахея и пищевод] его матери, посредством которых он может быть разрешён её убоем, и два его собственных признака. Посредством убоя и этих признаков он также разрешается, когда у него нет разрешения посредством признаков матери. Здесь же, у сына животного с смертельным пороком, поскольку убой матери его не разрешает, его зарезают посредством его собственных признаков. : Такова и галаха, поскольку рав Хисда, Рава, рабби Аси и рабби Йоханан — все придерживаются именно этого мнения. А мнение рабби Ами, который сказал: «по словам разрешающего — запрещён», — мы не устанавливаем как галаху. И вообще этому не придаём значения. Рашба. :

Тосафот A0175(Бава кама 47б) заметили: ведь мы устанавливаем, что эмбрион — это бедро его матери. И тогда и здесь его следовало бы запретить из-за его матери. Они объяснили, что в отношении смертельного порока это не так. Поскольку этот эмбрион обладает самостоятельной жизнью, нельзя сказать, что он получил смертельный порок вместе со своей матерью. Ведь, в конце концов, он жив. A0176Рав Хисда сказал: тот, кто зарезал животное с смертельным пороком и обнаружил в нём живого девятимесячного эмбриона —

Рав Хисда сказал: тот, кто зарезал животное с смертельным пороком и обнаружил в нём живого девятимесячного эмбриона —